Христианство в США - Christianity in the United States

Христианство по странам
Континенты colour2.svg
P christianity.svg Портал христианства

христианство самый распространенный религия в США. В опросе 2014 года 70,6% взрослого населения США назвали себя Христиане;[1] 75% в 2015 году,[2][3] 78% в 2012 г.,[4] 81,6% в 2001 г.,[5] и 85% в 1990 году. Около 62% опрошенных утверждают, что являются членами церковной конгрегации.[6] Соединенные Штаты имеют самое большое христианское население в мире и, в частности, крупнейший Протестантское население в мире насчитывается около 205 миллионов христиан, а по состоянию на 2019 год более 141 миллион человек связаны с Протестантский церквей, хотя в других странах процент христиан среди населения выше. Современный официальный девиз из Соединенные Штаты Америки, как установлено в законе 1956 г., подписанном Президент Дуайт Д. Эйзенхауэр, является "Мы верим в Бога ".[7][8][9] Фраза впервые появилась на монетах США в 1864 году.[8]

Все Протестантский деноминации составляли 48,5% населения, что Протестантизм наиболее распространенная форма христианства в стране и религия большинства в Соединенных Штатах, в то время как католическая церковь Сам по себе, 22,7%, является крупнейшим индивидуальным номиналом.[10] Вторая по величине церковь в стране и самая большая протестантская конфессия - это Южная баптистская конвенция.[11] Среди Восточно-христианский деноминаций, существует несколько Восточно-православный и Восточные православные церквей, с чуть менее 1 миллиона последователей в США, или 0,4% от общей численности населения.[12]

Христианство было введено в Америку как раньше впервые колонизирован европейцами начиная с 16-е и 17 века. Иммиграция еще больше увеличила число христиан. Начиная с момента своего основания, Соединенные Штаты называли Протестантский нации по разным источникам.[13][14][15][16] Когда категории «безбожие »И« неаффилированные »включены в качестве религиозных категорий для статистических целей, протестанты технически больше не составляют большинство в Соединенных Штатах; однако это в первую очередь результат увеличения числа американцев, исповедующих нет религиозной принадлежности вместо того, чтобы быть результатом увеличения непротестантской религиозной принадлежности, и протестантизм остается безусловно преобладающей или доминирующей формой религии в Соединенных Штатах среди американских христиан и тех американцев, которые заявляют о своей религиозной принадлежности.[17] Сегодня большинство христианских церквей в Соединенных Штатах либо Основной протестант, Евангелический протестант, или же Католик.[18]

Основные деноминационные семьи

Христианские деноминации в Соединенные Штаты

Христианские конфессии в Соединенных Штатах обычно делятся на три большие группы: Евангелический протестантизм, Основной протестантизм, а католическая церковь. Есть также христианские конфессии, не входящие ни в одну из этих групп, например Восточное православие и Восточное Православие, но они намного меньше.

Опрос, проведенный в США в 2004 году, определил, что доля этих групп составляет 26,3% (евангелисты), 22% (католики) и 16% (основные протестанты).[19] В Статистическая справка США Согласно исследованию 2001 года, посвященному самоописанию религиозной идентификации взрослого населения, процент этих же групп составляет 28,6% (евангелисты), 24,5% (католики) и 13,9% (основные протестанты).[20]

Протестантизм

Основная статья: Протестантизм в США

В типичном использовании термин магистраль контрастирует с евангелический.

В Ассоциация архивов религиозных данных (ARDA) насчитывает 26 344 933 члена основных церквей против 39 930 869 членов евангелических протестантских церквей.[21] Есть свидетельства того, что произошел сдвиг в членстве от основных деноминаций к евангелическим церквям.[22]

Как показано в таблице ниже, некоторые деноминации с похожими именами и историческими связями с евангелическими группами считаются основной линией.

Протестант: Основная линия против евангелической против традиционной черной церкви
Семья:НАС %[23]Примеры:Тип:% населения
Баптист15.4%Южная баптистская конвенцияЕвангелический5.3%
Независимый баптист, евангелическийЕвангелический2.5%
Американские баптистские церкви СШАОсновная линия1.5%
Национальная баптистская конвенция, США, Inc.Черная церковь1.4%
Внеконфессиональный6.2%Внеконфессиональные евангелическиеЕвангелический2.0%
Межконфессиональные евангелическиеЕвангелический0.6%
методист4.6%Объединенная методистская церковьОсновная линия3.6%
Африканская методистская епископальная церковьЧерная церковь0.3%
Пятидесятники4.6%Ассамблеи БогаЕвангелический1.4%
Церковь Бога во ХристеЧерная церковь0.6%
Лютеранский3.5%Евангелическо-лютеранская церковь в АмерикеОсновная линия1.4%
Лютеранская церковь - Синод МиссуриЕвангелический1.1%
Пресвитерианский /
Реформатский		2.2%Пресвитерианская церковь (США)Основная линия0.9%
Пресвитерианская церковь в АмерикеЕвангелический0.4%
Реставратор1.9%Церковь ХристаЕвангелический1.5%
Ученики ХристаОсновная линия<0.3%
Англиканский1.3%Епископальная церковьОсновная линия0.9%
Англиканская церковь в Северной АмерикеЕвангелический<0.3%
Святейшество0.8%Церковь НазарянинаЕвангелический0.3%
Конгрегационалистская церковь0.8%Объединенная Церковь ХристаОсновная линия0.4%
Адвентист0.6%Церковь адвентистов седьмого дняЕвангелический0.5%
Друзья (Квакеры )<0.3%Генеральная конференция друзейОсновная линия<0.3%

Евангелический протестантизм

Основная статья: Евангелизм в Соединенных Штатах
С тех пор как Второе великое пробуждение, Евангелизм был очень влиятельным. Обратите внимание на быстрорастущее членство Баптист и методист церкви.

Евангелизм - протестантское христианское движение. В типичном использовании термин магистраль контрастирует с евангелический. Большинство приверженцев считают ключевыми характеристиками евангелизма: веру в необходимость личного обращения (или «рожденный заново "); какое-то выражение Евангелия в усилии; большое уважение к Библейский авторитет; и акцент на смерть и воскресение Иисуса.[24] Дэвид Беббингтон назвал эти четыре отличительных аспекта конверсионизм, активизм, библейство, и крестицентризм, говоря: «Вместе они образуют четырехугольник приоритетов, который является основой евангелизма».[25]

Обратите внимание, что термин «евангелический» не означает Фундаменталистское христианство, хотя последнее иногда рассматривается просто как наиболее теологически консервативное подмножество первого. Основные различия в значительной степени зависят от взглядов на то, как относиться к Священному Писанию и подходить к нему («Богословие Священного Писания»), а также от толкования его более широкого мировоззренческого значения. Хотя большинство консервативных евангелистов считают, что у лейбла есть расширенный эта тенденция, выходящая далеко за рамки более ограничивающих традиционных отличительных признаков, тем не менее достаточно сильна, чтобы создать значительную двусмысленность в этом термине.[26] В результате дихотомия между «евангельскими» и «основными» деноминациями становится все более сложной (особенно с такими нововведениями, как «Эмерджентная церковь " движение).

Современное использование этого термина в Северной Америке находится под влиянием евангельских / фундаменталистских споров в начале 20 века. Иногда евангелизм можно рассматривать как золотую середину между теологический либерализм из Mainline (протестантский) деноминации и культурный сепаратизм Фундаменталистский протестантизм.[27] Поэтому евангелизм был описан как «третье из ведущих направлений американского протестантизма, пересекающее пропасть между фундаменталистами и либералами».[28] Хотя североамериканское восприятие важно для понимания использования этого термина, оно никоим образом не доминирует в более широком мировом взгляде, где фундаменталистские дебаты не имели такого влияния.

Исторически сложилось так, что евангелисты придерживались мнения, что модернистские и либеральные партии в протестантских церквях пошли на компромисс с христианскими учениями, приспосабливаясь к взглядам и ценностям светских людей. Мир. В то же время они критиковали фундаменталистов за их сепаратизм и неприятие Социальное Евангелие поскольку он был разработан протестантскими активистами в прошлом веке. Они утверждали, что ядро Евангелие и его послание необходимо было подтвердить, чтобы отличить его от нововведений и традиций либералов и фундаменталистов.

Они искали союзников в деноминационных церквях и литургических традициях, игнорируя взгляды на эсхатологию и другие «несущественные вещи», а также присоединились к тринитарным разновидностям Пятидесятничество. Они считали, что поступая таким образом, они просто заново знакомят протестантизм с его собственной недавней традицией. С самого начала цель движения заключалась в том, чтобы вернуть евангелическое наследие в своих церквях, а не начинать что-то новое; и по этой причине, после их отделения от фундаменталистов, то же движение было больше известно как «евангелизм». К концу 20 века это было наиболее влиятельным явлением в американском протестантском христианстве.[нужна цитата ]

В Национальная ассоциация евангелистов - агентство США, которое координирует кооперативное служение для деноминаций его членов.

Глобальная перепись 2015 года оценила примерно 450 000 верующих во Христа мусульманского происхождения в Соединенных Штатах, большинство из которых являются евангелистами или пятидесятниками.[29]

Основной протестантизм

Основная статья: Основной протестант
В Национальный собор (Епископальный) в Вашингтоне, округ Колумбия

Основные протестантские христианские деноминации - это те протестантские деноминации, которые были привезены в Соединенные Штаты их историческими группами иммигрантов; по этой причине их иногда называют церквями наследия.[30] Самыми крупными являются Епископальный (английский ), Пресвитерианский (Шотландский ), методист (английский и валлийский ), и Лютеранский (Немецкий и Скандинавский ) церкви.

Основной протестантизм, в том числе Епископалы (76%),[31] в Пресвитериане (64%),[31] и Объединенная Церковь Христа имеет наибольшее количество выпускник и аспирант градусов на душу населения,[3] любой другой христианской конфессии в Соединенных Штатах,[32] а также большинство люди с высоким доходом.[33]

Епископалы и Пресвитериане как правило, быть значительно богаче[34] и образованнее, чем большинство других религиозных групп американцев,[35] и непропорционально представлены в верховьях американского бизнес,[36] закон и политика, особенно Республиканская партия.[37] Номера самых богатые и обеспеченные американские семьи как Вандербильтс и Astors, Рокфеллер, Du Pont, Рузвельт, Forbes, Уитни, Морганы, а Гарриманы исторически Основной протестант семьи.[34]

В соответствии с Научная элита: лауреаты Нобелевской премии США к Харриет Цукерман, обзор американских лауреатов Нобелевских премий, присужденных между 1901 и 1972 годами, 72% американских Нобелевская премия Лауреаты, определились из Протестантский фон.[38] В целом 84,2% всех Нобелевских премий, присужденных американцам в Химия,[38] 60% в Лекарство,[38] и 58,6% в Физика[38] между 1901 и 1972 годами были выиграны протестантами.

Некоторые из первых колледжей и университеты в Америке, в том числе Гарвард,[39] Йель,[40] Принстон,[41] Колумбия,[42] Дартмут, Уильямс, Bowdoin, Миддлбери, и Амхерст, все они были основаны протестантами Mainline, как и позже Карлтон, Герцог,[43] Оберлин, Белойт, Помона, Роллинз и Колорадо Колледж.

Многие основные деноминации учат, что Библия - это слово Божье, которое действует, но, как правило, открыты для новых идей и социальных изменений.[44] Они становились все более открытыми для рукоположение женщин.

Основные церкви, как правило, принадлежат к таким организациям, как Национальный совет церквей и Всемирный совет церквей.

Семь крупнейших протестантских деноминаций США были названы Уильямом Хатчисоном «Семью сестрами американского протестантизма».[45][46] применительно к основным либеральным группам в период с 1900 по 1960 гг.

К ним относятся:

В Первая баптистская церковь в Америке в Провиденс, Род-Айленд (Американские баптистские церкви США )

Ассоциация архивов религиозных данных также считает эти наименования основными:[21]

В Ассоциация архивов религиозных данных испытывает трудности со сбором данных по традиционно афроамериканец купюры. Те церкви, которые, скорее всего, будут идентифицированы как основные, включают следующие методист группы:

католическая церковь

Основная статья: Католическая церковь в США
В Базилика Национального Храма Непорочного Зачатия в Вашингтон, округ Колумбия. самая большая католическая церковь в Соединенные Штаты.

В католическая церковь прибыл в то, что сейчас Соединенные Штаты в первые дни Европейская колонизация Америки. На момент основания страны (имеется в виду Тринадцать колоний в 1776 г.), лишь небольшая часть населения была католиками (в основном в Мэриленд ); однако в результате расширения бывших Французский, испанский и Мексиканский (то есть покупка территории Луизианы, Флориды и территории, приобретенной после американо-мексиканской войны) и иммиграции за всю историю страны, количество приверженцев резко выросло, и сегодня это самая большая деноминация в Соединенных Штатах. С более чем 67 миллионами зарегистрированных жителей, исповедующих веру в 2008 году, Соединенные Штаты занимают четвертое место по численности католического населения в мире после Бразилия, Мексика, а Филиппины, соответственно.

Руководящим органом Церкви в Соединенных Штатах является Конференция католических епископов США, состоящий из иерархии епископы и архиепископы Соединенных Штатов и Виргинские острова США, хотя каждый епископ независим в своем епархия, подотчетны только Папа.

Нет примат для католиков существует в США. В Архиепископия Балтимора имеет Прерогатива места, что придает его архиепископ подмножество лидерских обязанностей, предоставленных приматам в других странах.

Число католиков росло с начала XIX века за счет иммиграции и приобретения преимущественно католических бывших владений Франции, Испании и Мексики, за которым в середине XIX века последовал быстрый приток Ирландский, Немецкий, Итальянский и Польский иммигранты из Европы, что сделало католицизм крупнейшей христианской конфессией в Соединенных Штатах. Этот рост был встречен широко распространенными предрассудками и враждебностью, что часто приводило к беспорядкам и поджогам церквей, монастырей и семинарий.[60] Интеграция католиков в американское общество ознаменовалась избранием Джон Ф. Кеннеди в качестве Президент в 1960 году. С тех пор процент католиков в Америке оставался на уровне около 25%.[61]

По данным Ассоциации католических колледжей и университетов в 2011 году, насчитывалось около 230 Римско-католические университеты и колледжи в США с почти 1 миллионом студентов и около 65 000 профессоров.[62] 12 католических университетов входят в число 100 лучших национальных университетов США.[63] Католические школы обучить 2,7 миллиона студентов в Соединенных Штатах, используя 150 000 учителей. В 2002 году католические системы здравоохранения, контролирующие 625 больниц с совокупным доходом в 30 миллиардов долларов, составляли крупнейшую в стране группу некоммерческих систем.[64] Из-за его размера больше католиков имеют высшее образование (26% всех католиков США) и зарабатывают более 100 000 долларов в год (19% всех католиков США), чем члены любой другой конфессии в США.[65]

Восточное православное христианство

Свято-Николаевский собор в Вашингтоне, округ Колумбия, является главным собором Православная Церковь в Америке.
Основная статья: Восточное православие в Северной Америке

Группы иммигрантов из разных регионов, в основном Восточная Европа и Средний Восток, привел Восточное православие В Соединенные Штаты.[66] Эта традиционная ветвь восточного христианства с тех пор распространилась за пределы общин этнических иммигрантов и теперь включает в себя многоэтническое членство и приходы. В США существует несколько восточно-православных церковных юрисдикций, организованных в Ассамблея канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки.[67] По статистике, православные христиане являются одними из самых богатых христианских конфессий в США.[33] и они также, как правило, лучше образованы, чем большинство других религиозных групп в Америке, в том смысле, что у них много выпускник (68%) и аспирант градусов (28%) на душу населения.[32]

Восточное православное христианство

Основная статья: Восточное православие в Северной Америке

Несколько групп христианских иммигрантов, в основном из Средний Восток, Кавказ, Африка и Индия, привел Восточное Православие В Соединенные Штаты.[68] Эта древняя ветвь восточного христианства включает несколько церковных юрисдикций в США, например Армянская Апостольская Церковь в США,[69] и Коптская православная церковь в США.[70] Есть также епархии Эфиопская Православная Церковь,Эритрейская Православная Церковь, и Сирийская Православная Церковь,[71] включая Маланкарская архиепархия Северной Америки. Также есть епархии Православная Сирийская Церковь Маланкара и Сирийская церковь Маланкара Мар Тома в США (Маланкарская православная епархия Северо-Восточной Америки и Маланкарская православная епархия Юго-Западной Америки ).

Движение Святых последних дней

В Храм в Солт-Лейк-Сити, на строительство которого ушло 40 лет, является одним из самых знаковых образов церкви СПД.
Основная статья: Статистика членства в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (США)

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) нетринитарный реставратор деноминация. Штаб-квартира церкви находится в Солт-Лейк-Сити, и является крупнейшим из Движение Святых последних дней который был основан Джозеф Смит в Северная часть штата Нью-Йорк в 1830 г. Он составляет большинство в Юта, множество в Айдахо, и высокий процент в Невада, Аризона, и Вайоминг; в дополнение к значительным цифрам в Колорадо, Монтана, Вашингтон, Орегон, Аляска, Гавайи и Калифорния. В настоящее время количество членов в США составляет 6,6 миллиона человек, а общее количество членов - 16,1 миллиона человек по всему миру.[72]

В 2010 году около 13–14% Святых последних дней жили в Юте, центре культурного влияния мормонизма.[73] Святые последних дней штата Юта (а также Святых последних дней, живущих в Межгорный Запад ) в среднем более культурно и политически консервативны и либертарианцы, чем те, кто живет в некоторых космополитических центрах в других частях США.[74] Жители штата Юты, называющие себя Святыми последних дней, также посещают церковь в среднем несколько чаще, чем Святые последних дней, живущие в других штатах. (Тем не менее, независимо от того, живут ли они в Юте или где-либо еще в США, Святые последних дней, как правило, более культурно и политически консервативны, чем члены других религиозных групп США.)[75] Святые последних дней штата Юта часто уделяют больше внимания пионер наследия, чем международные Святые последних дней, которые обычно не являются потомками Мормонские пионеры.[76]

В Сообщество Христа (бывшая Реорганизованная Церковь Иисуса Христа Святых последних дней) - это тринитарная реставрационная деноминация, основанная в Индепенденс, штат Миссури, в богословски значимом Храм Лот. Сообщество Христа - вторая по величине деноминация в движении Святых последних дней с 130 000 членов в Соединенных Штатах и ​​250 000 во всем мире (см. Статистика членства в Сообществе Христа ). Церкви принадлежат многие исторические места первых Святых последних дней, в том числе Киртланд Храм, недалеко от Кливленда, штат Огайо, и собственности Джозефа Смита в Наву, Иллинойс. Сообщество Христа в последние годы приняло экуменический и прогрессивный подход, включая присоединение к Национальный совет церквей, рукоположение женщин в священники церкви с 1984 года, а недавно одобрение благословения однополых браков.

Маленькие церкви в движении Святых последних дней включают Церковь Христа (Храм Лот), Фундаменталистская церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Реставрационные отделения, и Церковь Остатка Иисуса Христа Святых последних дней.

История

Основные статьи: История религии в США и История христианства в США

Христианство было введено в период Европейская колонизация. Испанский и французский принесли католицизм в колонии Новая Испания и Новая Франция соответственно, в то время как британцы и немцы представили протестантизм. Среди протестантов приверженцы Англиканство, то Баптистская церковь, конгрегационализм, Пресвитерианство, Лютеранство, Квакерство, Меннонит и Моравская церковь первыми поселились в американских колониях.

Ранний колониальный период

В нидерландский язык основали свою колонию Новые Нидерланды в 1624 г .;[77] они создали Голландская реформатская церковь как официальная религия колонии в 1628 году.[78] Когда Швеция учредил Новая Швеция в долине реки Делавэр в 1638 году, Церковь Швеции была религией колонии.

Испанские колонии

Испания создала миссии и города на том месте, где сейчас Техас, Нью-Мексико, Аризона, Флорида, и Калифорния. Многие города до сих пор сохраняют имена католических святых, в честь которых были названы эти миссии; отличный пример этого - полное официальное название города Лос-Анджелес: Эль-Пуэбло-де-Нуэстра-Сеньора-Рейна-де-Лос-Анхелес-дель-Рио-Порсиункула, или же Город Богоматери, королевы ангелов реки Порчунцула. Город был основан монахами-францисканцами, которые назвали свою крошечную церковь, а затем и город, образовавшийся вокруг нее, в честь Девы Марии, также известной католикам как Богоматерь, королева ангелов. Подобные модели появлялись везде, куда бы ни пошли испанцы, например Сан-Антонио, Техас (назван в честь Антоний Падуанский ), Санта-Фе, Нью-Мексико (названный в честь Франциск Ассизский,) и Сент-Огастин, Флорида, (назван в честь Августин Гиппопотам ), как округа Сент-Люси и Порт-Сент-Люси во Флориде, названные в честь Сент-Люси / Санта-Люсия, хотя Санкт-Петербург, Флорида был назван не в честь Святого Петра, а в честь одноименного города в России.

В английских колониях католицизм был введен с заселение Мэриленда.

Обращение коренных американцев в католицизм было главной целью католических миссионеров, особенно иезуитов. Это было обычным явлением в местах, где было сильное французское влияние, таких как Детройт или Луизиана.

Британские колонии

Многие из британских североамериканских колоний, которые в конечном итоге сформировали Соединенные Штаты Америки, были заселены в 17 веке мужчинами и женщинами, которые перед лицом европейских религиозные гонения, отказался идти на компромисс со страстными религиозными убеждениями и бежал из Европы.

Вирджиния
Основная статья: Религия в ранней Вирджинии

Англиканский капеллан был одним из первых английских колонистов, прибывших в 1607 году. Церковь Англии юридически обосновалась в колонии в 1619 г .; Всего к 1624 году прибыло 22 англиканских священнослужителя. На практике «учреждение» означало, что местные налоги направлялись через местный приход для удовлетворения потребностей местного правительства, таких как дороги и помощь бедным, в дополнение к зарплате местных жителей. министр. В колониальной Вирджинии никогда не было епископа; местная ризница состояла из мирян, контролирующих приход.[79] По словам служителей, колонисты обычно были невнимательны, равнодушны и скучали во время церковных служб, которые жаловались на то, что люди спят, шепчутся, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят, или, в лучшем случае, смотрят в окна или тупо глядя в космос.[80] Для широко разбросанного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя Книга общей молитвы для частной молитвы и преданности (а не Библии). Акцент на личном благочестии открыл путь для Первое великое пробуждение, который увлекал людей из устоявшейся церкви в несанкционированные баптистские и методистские движения.[81]

Новая Англия

Группа, которая позже стала известна как Паломники урегулировал Плимутская колония в Плимут, Массачусетс в 1620 году искал убежища от преследований в Европе.

В Пуритане, группа гораздо более многочисленная, чем пилигримы, основала Колония Массачусетского залива в 1629 г. с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить Церковь Англии в Новом Свете того, что они считали неприемлемыми остатками католицизма. В течение двух лет прибыло еще 2000 поселенцев. С 1620 по 1640 годы пуритане эмигрировали в Новую Англию. из Англии, чтобы избежать преследований и получить свободу поклоняться по своему выбору, независимо от Церковь Англии, Англия на пороге Английская гражданская война. Большинство поселились в Новой Англии, но некоторые дошли до Вест-Индии. Теологически пуритане были "неразлучными Конгрегационалисты «Пуритане создали глубоко религиозную, сплоченную в социальном плане и политически инновационную культуру, которая все еще присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля будет служить»нация искупителя."[82]

Терпимость в Род-Айленде и Пенсильвании

Роджер Уильямс, проповедовавший религиозную терпимость, отделение церкви от государства и полный разрыв с англиканской церковью, был изгнан из Массачусетса и основан Колония Род-Айленда, который стал убежищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Некоторые мигранты, приехавшие в Колониальную Америку, искали свободы исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Поскольку не было государственной религии и протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной.

В Квакеры образовались в Англии в 1652 году, где их жестоко преследовали в Англии за то, что они посмели так далеко отклониться от ортодоксального англиканского христианства. Многие искали убежища в Нью-Джерси, Род-Айленде и особенно в Пенсильвании, которая принадлежала Уильям Пенн Богатый квакер. Квакеры сохраняли политический контроль до тех пор, пока не разразились индийские войны; квакеры были пацифистами и уступили контроль группам, которые стремились воевать с индейцами.[83]

Начиная с 1683 года многие немецкоязычные иммигранты прибыли в Пенсильванию из долины Рейна и Швейцарии. Начиная с 1730-х гг. Zinzendorf и Моравские братья стремился служить этим иммигрантам, в то время как они также начали миссию среди коренных американских племен Нью-Йорка и Пенсильвании. Генрих Мельхиор Мюленберг организовал первый Лютеранский Синод в Пенсильвании в 1740-е гг.[84]

Мэриленд

Состояние католиков колебалось в Мэриленде в течение остальной части 17-го века, поскольку они становились все меньшим меньшинством населения. После Славная революция 1689 г. в Англии, уголовные законы лишили католиков права избирать, занимать должности, обучать своих детей или публично поклоняться. До Американская революция, Католики в Мэриленде, любят Чарльз Кэрролл из Кэрроллтона, были инакомыслящими в своей стране, но сохраняли верность своим убеждениям. Во время революции католики составляли менее 1% населения тринадцати колоний, в 2007 году католики составляли 24% населения США.

Великое пробуждение

Церковь в испанском стиле в Шандон, Калифорния

Евангелизм сложно датировать и дать определение. Ученые утверждали, что евангелическое движение как самосознательное движение возникло не ранее середины 17 века, а возможно, и до самого Великого пробуждения. Фундаментальная предпосылка евангелизма - это обращение людей из состояния греха в "новое рождение "через проповедь Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-1740-х годах.

Первое поколение пуритан Новой Англии требовало от членов церкви переживания обращения, которое они могли бы описать публично. Их преемники не столь успешно собирали урожай искупленных душ. Движение началось с Джонатан Эдвардс, проповедник из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим правилам паломников. Кальвинист корни. Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжали движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников подобной религиозности называли себя «Новым Светом», в отличие от «Старого Света», которые не одобряли их движение. Для продвижения своих взглядов обе стороны учредили академии и колледжи, в том числе Принстон и Колледж Уильямса. Великое пробуждение называют первым истинно американским событием.

Сторонники Пробуждения и его евангельского толка -Пресвитериане, Баптисты и Методисты - стали крупнейшими протестантскими конфессиями в Америке к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли на севере (где они основали Брауновский университет ), и на юге. Противники Пробуждения или его расколотые - англиканцы, квакеры и конгрегационалисты - остались позади.

Первое великое пробуждение 1740-х годов усилило религиозность в большинстве колоний. К 1780 году процент взрослых колонистов, которые формально состояли в церкви, составлял 10-30%, не считая рабов или коренных американцев. У Северной Каролины самый низкий процент - около 4%, в то время как у Нью-Гэмпшира и Южной Каролины самый высокий процент - около 16%. Многие другие неформально связаны с церквями.[85]

Американская революция

Революция расколола некоторые деноминации, в частности Англиканскую церковь, большинство министров которой поддержали короля. Квакеры и некоторые немецкие секты были пацифистами и оставались нейтральными. В некоторых местах религиозная практика пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.

Сильно пострадавшие, англиканцы реорганизовались после войны. Это стало Протестантская епископальная церковь.[86]

В 1794 году русский православный миссионер Святой Герман Аляски прибыл на остров Кадьяк на Аляске и начал значительную евангелизацию коренных народов. Почти все русские уехали в 1867 году, когда США купили Аляску, но Восточно-православный вера осталась.

Ламберт (2003) исследовал религиозную принадлежность и верования Отцы-основатели Соединенных Штатов. Из 55 делегатов Конституционного съезда 1787 года 49 были Протестанты, а двое были Католики (Д. Кэрролл и Фицсимонс).[87] Среди протестантских делегатов на Конституционном съезде 28 были Церковь Англии (или же Епископальный, после Американская революционная война был выигран), восемь были Пресвитериане, семь были Конгрегационалисты, двое были Лютеране, двое были Голландская реформатская, а двое были Методисты.[87]

Церковь и государственные дебаты

После обретения независимости американские штаты были обязаны писать конституции установление того, как каждый будет управляться. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена составлением хартии правительства, которое примут избиратели. Один из самых спорных вопросов заключался в том, поддержит ли государство церковь финансово. Такую политику отстаивали министры и большинство членов конгрегационалистской церкви, получавшей государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты цепко придерживался своей древней убеждении, что церкви не должны получать никакой поддержки со стороны государства[нужна цитата ]. Конституционное собрание решило поддержать церковь, а статья 3 разрешила направлять общий религиозный налог церкви по выбору налогоплательщиков.

Такое налоговое законодательство также вступило в силу в Коннектикут и Нью-Гемпшир.

19 век

Первая баптистская церковь в Миннеаполис, Миннесота

Разделение церкви и государства

В октябре 1801 года члены Ассоциации баптистов Данбери написали письмо новому избранному президенту. Томас Джеферсон. Баптисты, будучи меньшинством в Коннектикуте, по-прежнему должны были платить взносы, чтобы поддержать конгрегационалистское большинство. Баптисты сочли это невыносимым. Баптисты, хорошо осведомленные о собственных неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали его в качестве союзника, чтобы сделать все религиозные выражения фундаментальным правом человека, а не предметом щедрости правительства.

В своем ответе от 1 января 1802 года Ассоциации баптистов Дэнбери Джефферсон резюмировал первоначальный замысел Первой поправки и впервые в любом месте использовал уже знакомую фразу в сегодняшних политических и юридических кругах: поправка, как он писал, установила " стена, отделяющая церковь от государства ». Эта фраза, малоизвестная в свое время, с тех пор стала серьезной конституционной проблемой. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.

Второе великое пробуждение

Основная статья: Второе великое пробуждение

Второй Великое пробуждение было протестантским движением, начавшимся около 1790 года, набравшим силу к 1800 году, а после 1820 года членство быстро росло среди баптистских и методистских общин, проповедники которых возглавляли движение. К 1840-м годам он уже прошел свой пик. Это была реакция на скептицизм, деизм, и рациональное христианство, и было особенно привлекательно для молодых женщин.[88] Миллионы новых членов присоединились к существующим евангельским деноминациям и привели к образованию новых деноминаций. Многие новообращенные считали, что Пробуждение знаменует новое тысячелетний век. Второе великое пробуждение стимулировало создание множества движений за реформы, призванных исправить зло общества до ожидаемого Второй приход из Иисус Христос.[89] Сеть обществ добровольных реформ, вдохновленных Пробуждением, была названа Доброжелательная Империя.[90]

Во время Второго Великого Пробуждения возникли новые протестантские деноминации, такие как Адвентизм, то Движение восстановления, и такие группы, как Свидетели Иеговы и Мормонизм. В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности установленных конгрегаций, Второе было сосредоточено на неверующих и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, испытанное на собраниях пробуждения.

Основным нововведением пробуждения было лагерное собрание. Собравшись в поле или на опушке леса на продолжительное религиозное собрание, участники превратили это место в лагерное собрание. Пение и проповедь были основными занятиями в течение нескольких дней. Возрождения часто были интенсивными и вызывали сильные эмоции. Некоторые отпали, но многие, если не большинство, стали постоянными членами церкви. Методисты и баптисты сделали их одной из евангельских подписей деноминации.[91]

Афро-американские церкви

В Христианство чернокожего населения был основан на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афро-христианства». Во время этих пробуждений баптисты и методисты обращали большое количество черных. Однако многие были разочарованы отношением к ним со стороны своих единоверцев и отступлением от обязательства отменить рабство что многие белые баптисты и методисты выступали сразу после американской революции.

Когда их недовольство невозможно было сдержать, сильные черные лидеры последовали тому, что становилось американской привычкой - они сформировали новые деноминации. В 1787 г. Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от методистской церкви и в 1815 году основали Африканская методистская епископальная церковь (AME).

После гражданской войны черные баптисты, желающие исповедовать христианство вдали от расовой дискриминации, быстро создали несколько отдельных государственных баптистских конвенций. В 1866 году черные баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию. Это соглашение в конечном итоге рухнуло, но в ответ образовались три национальных соглашения. В 1895 году три конвенции объединились, чтобы создать Национальная баптистская конвенция. В настоящее время это крупнейшая афро-американская религиозная организация в США.

Либеральное христианство

Церковь Святого Филиппа в Хайлендсе, епископальная церковь в Гаррисон, Нью-Йорк

«Секуляризация общества» относят ко времени Просвещение. В Соединенных Штатах соблюдение религиозных обрядов намного выше, чем в Европе, и культура Соединенных Штатов более консервативна по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.

Либеральное христианство на примере некоторых теологов, стремились донести до церквей новые критические подходы к Библии. Иногда называемое «либеральной теологией», либеральное христианство - это общий термин, охватывающий движения и идеи в христианстве 19-20 веков. Появились новые взгляды, и на первый план стала выдвигаться практика ставить под сомнение почти повсеместно принятую христианскую ортодоксию.

В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья деноминаций росли, и значительное количество семинарий также проводило и преподавало с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться в сторону консервативного лагеря в американских семинариях и церковных структурах.

католическая церковь

Собор Святого Патрика в Нью-Йорк
Основная статья: История католической церкви в США
Смотрите также: Католическая церковь в США

К 1850 году католики стали крупнейшей единой конфессией в стране. Между 1860 и 1890 годами население католиков в Соединенных Штатах утроилось за счет иммиграции; к концу десятилетия он достигнет семи миллионов. Это огромное количество иммигрантов-католиков происходило из Ирландия, Квебек, Южная Германия, Италия, Польша и Восточная Европа. Этот приток в конечном итоге привел бы к усилению политической власти католической церкви, а большее культурное присутствие привело бы в то же время к растущему страху перед католической «угрозой». Когда в 19 веке враждебность пошла на убыль, американцы-протестанты поняли, что католики не пытались захватить контроль над правительством.

Фундаментализм

Апостольская церковь храма Вифезда в Дейтон, Огайо

Протестантский фундаментализм началось как движение в конце 19-го и начале 20-го веков, чтобы отвергать влияние светский гуманизм и критика источников в современном христианстве. В ответ на либеральные протестантские группы, отрицавшие доктрины, которые считались фундаментальными для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин «фундаменталисты».

Со временем движение разделилось, с лейблом Фундаменталист сохраняются более мелкой и более жесткой группой (группами). Евангелический стал основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и самых ранних идей движения.

20 век

Евангелизм

Храм Ангелуса, евангелическая церковь в Лос-Анджелесе

В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелический крыло Протестантский деноминации, особенно те, которые являются более исключительно евангельскими, и соответствующий упадок в основных либеральных церквях.

В 1950-х годах евангелическая церковь в Америке пережила бум. Процветание США после Второй мировой войны также оказало влияние на церковь. Церковные здания возводились в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм, испытали заметный всплеск, вытеснивший карикатуру на проповедников фундаментализма, бьющих с кафедры по стране.[нужна цитата ] Постепенно стереотипы изменились.

Хотя евангелическое сообщество во всем мире разнообразно, узы, связывающие всех евангелистов, все еще очевидны: «высокий взгляд» на Писание, вера в Божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христа.

Национальные ассоциации

Федеральный совет церквей, основанный в 1908 году, стал первым крупным выражением растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформе государственной и частной политики, особенно в связи с тем, что она влияла на жизнь людей, живущих в бедности, и разработала всеобъемлющую и широко обсуждаемую Социальное вероучение который служил гуманитарным «биллем о правах» для тех, кто стремился к улучшениям в американской жизни.

В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно называемый Национальный совет церквей, или NCC) представляет собой резкое расширение экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных служений. Сегодня НКЦ - это совместное предприятие 35 Христианин деноминации в Соединенных Штатах с 100 000 местных общин и 45 000 000 последователей. Его членские сообщества включают Основной протестант, Восточно-православный, Восточные православные, Афро-американская, Евангелическая и историческая церкви Мира. NCC играл видную роль в Движении за гражданские права и способствовал публикации широко используемых Исправленная стандартная версия Библии, за которым следует обновленный Новая пересмотренная стандартная версия, первый перевод, извлеченный из открытия свитков Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Нью-Йорке, а отдел государственной политики - в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC имеет братские отношения с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру, а также с Всемирный совет церквей. Все эти органы управляются независимо.

Карл Макинтайр руководил организацией Американский совет христианских церквей (ACCC), теперь с 7 членами, в сентябре 1941 года. Это было более воинственно и фундаменталист организация, созданная против того, что стало Национальным советом церквей.

Национальная ассоциация евангелистов за объединенные действия была сформирована в Сент-Луисе, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Вскоре она сократила свое название до Национальная ассоциация евангелистов (NEA). В настоящее время организация насчитывает 60 деноминаций и около 45 000 церквей. АЯЭ является братским родственником Всемирное евангелическое братство.

В 2006 году официально открылось 39 общин и 7 христианских организаций. Христианские церкви вместе в США (CCT). CCT предоставляет пространство, которое включает в себя разнообразие христианских традиций в Соединенных Штатах - евангелических / пятидесятнических, восточно-православных, восточных православных, католических, исторических протестантских и исторических черных церквей. CCT характеризуется упором на отношения и молитву. Каждый год эти общины и организации встречаются в течение четырех дней, чтобы обсудить важные социальные проблемы, молиться и укрепить свои отношения.[92]

Пятидесятничество

Еще одним примечательным событием в христианстве 20-го века стало появление современного Пятидесятники движение. Пятидесятничество, корни которого уходят в Пиетизм и Движение святости многие будут ссылаться на то, что он возник в результате собраний в 1906 году в городской миссии на Азуса-стрит в Лос-Анджелесе, но на самом деле это началось в 1900 году в Топике, штат Канзас, с группой во главе с Чарльз Пархэм и Библейская школа Вефиль. Оттуда он распространился теми, кто испытал там то, что они считали чудесными движениями Бога.

Позднее пятидесятничество породило Харизматическое движение в рамках уже установленных деноминаций, и он продолжает оставаться важной силой в западном христианстве.

католическая церковь

К началу 20 века примерно шестая часть населения Соединенных Штатов была католиками. Современные католические иммигранты приезжают в Соединенные Штаты из Филиппины, Польша и Латинская Америка, особенно из Мексики. Этот мультикультурализм и разнообразие сильно повлияли на католицизм в Соединенных Штатах. Например, многие епархии служат как в английский язык и испанский язык.

Молодежные программы

В то время как в колониальную эпоху с детьми и молодежью обращались как с маленькими взрослыми, осознание их особого статуса и потребностей росло в девятнадцатом веке, когда одна за другой большие и малые деноминации начали специальные программы для своей молодежи. Протестантский богослов Гораций Бушнелл в Христианское воспитание (1847) подчеркивал необходимость выявления и поддержки религиозности детей и молодых людей. Начиная с 1790-х годов протестантские деноминации основали воскресная школа программы. Они стали основным источником новых членов.[93] Городские протестантские церковники создали межконфессиональный YMCA (а позже YWCA ) программы в городах с 1850-х гг.[94] Методисты смотрели на свою молодежь как на потенциальных политических активистов, предоставляя им возможность участвовать в движениях за социальную справедливость, таких как запрет. Черные протестанты, особенно после того, как они смогли сформировать свои собственные отдельные церкви, интегрировали свою молодежь непосредственно в более крупную религиозную общину. Их молодость сыграла важную роль в руководстве Движением за гражданские права 1950-х и 1960-х годов.Белые евангелисты в двадцатом веке создавали библейские клубы для подростков и экспериментировали с использованием музыки для привлечения молодежи. Католики создали целую сеть приходских школ, и к концу XIX века, вероятно, более половины их молодых членов посещали начальные школы при местных приходах.[95] Некоторые немецко-лютеранские и голландские реформатские церкви Синода Миссури также открыли приходские школы. В двадцатом веке все конфессии спонсировали такие программы, как «Бойскауты» и «Девочки-скауты».[96]

Демография

Демография по штатам

Множественность христианских деноминаций по государству

<30%<40%<50%>50%
Католик
Баптист
методист
Лютеранский
Мормон
Нет религии
Цифры в таблице ниже взяты из статистики, собранной ASARB.[97] в опросах самих церквей. «Приверженцы» конгрегации включают всех полноправных членов, их детей и других людей, которые регулярно посещают службы.

Убеждения и отношения

В Бейлорский университет Институт изучения религии провел исследование, охватывающее различные аспекты религиозной жизни Америки.[98] Исследователи, анализирующие результаты опроса, разделили ответы на группы, которые они называют «четырьмя богами»: авторитарный Бог (31%), доброжелательный Бог (25%), далекий бог (23%), а критический Бог (16%).[98] Из этого исследования следует, что «тип бога, в которого верят люди, может предсказать их политические и моральные взгляды больше, чем просто взгляд на их религиозные традиции».[98]

Что касается религиозных традиций, то исследование показало, что 33,6% респондентов являются протестантами-евангелистами, а 10,8% вообще не имеют религиозной принадлежности. Из тех, кто не принадлежит к группе, 62,9% по-прежнему указали, что они «верят в Бога или какую-то высшую силу».[98]

Другое исследование, проведенное Христианство сегодня с Лидерство журнал, попытался понять диапазон и различия между американскими христианами. Национальное исследование отношения и поведения показало, что их убеждения и практики сгруппированы в пять отдельных сегментов. Духовный рост двух больших групп христиан может происходить нетрадиционными способами. Вместо того, чтобы ходить в церковь по утрам в воскресенье, многие выбирают личные, индивидуальные способы духовного роста.[99]

  • 19% американских христиан описываются исследователями как Активные христиане. Они верят, что спасение происходит Иисус Христос регулярно посещают церковь, читают Библию, вкладывают средства в развитие личной веры через свою церковь, занимают руководящие должности в своей церкви и верят, что они обязаны «делиться [своей] верой», то есть евангелизировать другие.
  • 20 процентов упоминаются как Исповедуя христиан. Они также стремятся «принять Христа как Спасителя и Господа» как ключ к тому, чтобы быть христианином, но больше сосредотачиваются на личных отношениях с Богом и Иисусом, чем на церкви, чтении Библии или евангелизации.
  • 16 процентов попадают в категорию под названием Литургический Христиане. Они преимущественно Лютеранский, Католик, Епископальный, Восточно-православный или же Восточные православные. Они регулярно ходят в церковь, обладают высоким уровнем духовной активности и признают авторитет церкви.
  • 24 процента считаются Частные христиане. У них есть Библия, но они не склонны ее читать. Только около трети вообще посещают церковь. Они верят в Бога и делают добрые дела, но не обязательно в церковном контексте. Это был самый большой и самый молодой сегмент. Практически никто из руководителей церкви не является.
  • 21 процент в исследовании называют Культурные христиане. Они не считают, что Иисус необходим для спасения. Они мало проявляют внешнего религиозного поведения или взглядов. Они выступают за универсальность богословие, которое видит много путей к Богу. Тем не менее, они явно считают себя христианами.

Посещение церкви

Gallup International указывает, что 41%[100] американских граждан сообщают, что они регулярно посещают религиозные службы, по сравнению с 15% Граждане Франции, 10% от Граждане Великобритании,[101] и 7,5% Граждане Австралии.[102]

В Библейский пояс неофициальный термин для обозначения региона в Южные Соединенные Штаты в котором социально консервативные евангелический протестантизм является важной частью культуры, и посещаемость христианских церквей разных деноминаций обычно выше, чем в среднем по стране. Напротив, религия играет наименее важную роль в Новая Англия и в Западная часть США.[103]

По состоянию

Процент американцев, которые в 2014 г. посещали религиозные службы хотя бы раз в неделю.
  ≥50% посещают еженедельно
  45-49% посещают еженедельно
  40–44% посещают еженедельно
  35-39% посещают еженедельно
  30–34% посещают еженедельно
  25-29% посещают еженедельно
  20-24% посещают еженедельно
  15-19% посещают еженедельно

Посещаемость церкви значительно варьируется в зависимости от штата и региона. В исследовании Gallup в 2014 году менее половины американцев заявили, что они еженедельно посещают церковь или синагогу. Цифры колебались от 51% в Юта до 17% в Вермонт.[104]

Еженедельное посещение церкви государством[104]
КлассифицироватьСостояниеПроцентов
1 Юта51%
2 Миссисипи47%
3 Алабама46%
4 Луизиана46%
5 Арканзас45%
6 Южная Каролина42%
7 Теннесси42%
8 Кентукки41%
9 Северная Каролина40%
10 Грузия39%
11 Оклахома39%
12 Техас39%
13 Нью-Мексико36%
14 Делавэр35%
15 Индиана35%
16 Миссури35%
17 Небраска35%
18 Вирджиния35%
19 Айдахо34%
20 Западная Виргиния34%
21 Аризона33%
22 Канзас33%
23 Флорида32%
24 Иллинойс32%
25 Айова32%
26 Мичиган32%
27 Северная Дакота32%
28 Огайо32%
29 Пенсильвания32%
30 Мэриленд31%
31 Миннесота31%
32 южная Дакота31%
33 Нью-Джерси30%
34 Висконсин29%
35 Калифорния28%
36 Род-Айленд28%
37 Вайоминг28%
38 Монтана27%
39 Невада27%
40 Нью-Йорк27%
41 Аляска26%
42 Колорадо25%
43 Коннектикут25%
44 Гавайи25%
45 Орегон24%
46 Вашингтон24%
— район Колумбии23%
47 Массачусетс22%
48 Мэн20%
49 Нью-Гемпшир20%
50 Вермонт17%

Территории США

Ниже указан процент христиан, проживающих в Территории США в 2015 году.[105]

ТерриторияПроцентов
Христианин
 американское Самоа87.4%
 Гуам91.1%
 Северные Марианские острова81.1%
 Пуэрто-Рико91.2%
 Виргинские острова США81.8%

Раса

Собор Богоматери Ангелов в Лос-Анджелес

Данные из Pew Research Center показывают, что по состоянию на 2008 г. большинство Белые американцы мы Христианин, и около 51% Белый американец были протестантами, а 26% - католиками.

Наиболее методологически тщательное изучение Латиноамериканцы и латиноамериканцы религиозная принадлежность до сих пор была Испанские церкви в общественной жизни Америки (HCAPL) Национальное исследование, проведенное с августа по октябрь 2000 года. Это исследование показало, что 70% всех испаноязычных и латиноамериканцев являются католиками, 20% - протестантами, 3% - "альтернативными христианами" (например, Мормон или же Свидетели Иеговы ).[106] Согласно Институт исследования общественной религии учатся в 2017 году, большинство Латиноамериканцы и латиноамериканцы находятся Христиане (76%),[107] и около 11% Американцы идентифицировать себя как латиноамериканец или латиноамериканец.[108]

Большая часть чего-либо афро-американцы находятся Протестантский (78%), многие из которых следуют исторически сложившейся черные церкви.[109][110] 2012 год Pew Research Center исследование показало, что 42% Американцы азиатского происхождения идентифицируют себя как Христиане.[111]

Этническая принадлежность

Собор Святого Вардана в центре города Манхэттен

Начиная примерно с 1600 года поселенцы из Северной Европы представили Англиканский и Пуританин религия, а также Баптист, Пресвитерианский, Лютеранский, Квакер, и Моравский купюры.[112]

Начиная с 16 века католицизм был введен испанцами (а позже французами и англичанами). С 19 века по настоящее время католики приехали в США в большом количестве из-за иммиграции Итальянцы, Латиноамериканцы, португальский, Французский, Польский, Ирландский, Хайленд шотландцы, голландский, фламандский, Венгры, Немцы, Ливанский (Маронит ) и других этнических групп.

Большинство из Восточно-православный приверженцы в Соединенных Штатах происходят от иммигрантов из Восточноевропейский или же Ближневосточный фон, особенно из Греческий, русский, украинец, Араб, болгарский, румынский, или же сербский фоны.[66][113]

Большинство из Восточные православные приверженцы в Соединенных Штатах из Армянский, Коптский -Египтянин и Эфиопский -Эритрейский фоны.

Вместе с Эфиопский -Эритрейский Христиане тоже пришли P'ent'ay Евангелические церкви, часть Евангелизм который поддерживает Восточно-христианский Календарь и другие культурные традиции. [68]

Большинство традиционных Церковь Востока приверженцы в Соединенных Штатах этнически Ассирийский.[114]

Данные из Pew Research Center показывают, что по состоянию на 2013 год было около 1,6 миллиона Христиане из Еврейский фон, большинство из них Протестантский.[115][116][117] Согласно тем же данным, большинство христиан еврейского происхождения были воспитаны евреями или евреями по происхождению.[116]

Преобразование

По данным исследования 2015 года, около 450 000 человек. Американские мусульмане который имел обратился в христианство, большинство из которых принадлежат к евангелистам или Пятидесятники сообщество.[29] В 2010 году было около 180 000 Американцы арабского происхождения и около 130 000 Иранские американцы кто обратился из ислама в христианство. Дадли Вудбери, исследователь ислама программы Фулбрайта, считает, что ежегодно в христианство принимают 20 000 мусульман. Соединенные Штаты.[118] Много Друзы иммигранты в Соединенные Штаты конвертировано в Протестантизм, становясь коммуникаторами Пресвитерианский или же методист Церкви.[119][120]

Также сообщается, что обращение в христианство значительно увеличивается среди Корейские американцы,[121] Американцы китайского происхождения,[122] и Американцы японского происхождения.[123] К 2012 году доля христиан в упомянутых общинах составляла 71%,[124] более 30%[125] и 37%.[126]

Мессианский иудаизм (или Мессианское движение) - это название протестантского движения, состоящего из нескольких потоков, члены которых могут считать себя евреями.[127] Он сочетает в себе элементы религиозного Еврейский практика с евангельским протестантизмом. Мессианский иудаизм подтверждает христианские вероучения, такие как мессианство и божественность "Иешуа "(еврейское имя Иисуса) и Триединая природа Бога, при этом соблюдая некоторые еврейские диетические законы и обычаи. По состоянию на 2012 год, по оценкам, численность населения США составляла от 175 000 до 250 000 человек.[128]

Самостоятельная статистика членства

В этой таблице указано общее количество членов и количество конгрегаций в США для религиозных организаций, насчитывающих более 1 миллиона членов. Цифры взяты из отчетов на официальных веб-сайтах, которые могут сильно различаться в зависимости от источника информации и определения членства.

Членство в церкви США по самооценке
НоминалЧленствоКонгрегацииШтаб-квартира
Католическая церковь в США71,000,000[129][130]17,156[131]Вашингтон, округ Колумбия (Конференция католических епископов США )
Южная баптистская конвенция14,525,579[132]47,530[132]Огаста, Джорджия
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней6,721,032[133]14,459[72]Солт-Лейк-Сити, Юта
Объединенная методистская церковь6,671,825[134]31,609[134]Без фиксированного сиденья. Временная штаб-квартира - это город, в котором проходит Генеральная конференция, причем мероприятие проводится только каждые 4 года.
Церковь Бога во Христе5,499,875[135][136]12,000[137]Мемфис, Теннесси
Национальная баптистская конвенция, США, Inc.5,000,000[138]21,145 [139]Монтгомери, Алабама
Евангелическо-лютеранская церковь в Америке3,363,281[140]9,091[140]Чикаго, Иллинойс
Национальная баптистская конвенция Америки, Inc.3,106,00012,336[139]Луисвилл, Кентукки
Африканская методистская епископальная церковь2,510,0007,000[141]Нашвилл, Теннесси
Баптистская Генеральная Конвенция Техаса2,079,3855,309[139]Даллас, Техас
Лютеранская церковь - Синод Миссури1,968,6416,046[142]Кирквуд, штат Миссури
Ассамблеи Бога США1,818,941[143]13,023[144]Спрингфилд, штат Миссури
Епископальная церковь (США)1,676,3496,423[145]Нью Йорк, Нью Йорк
Прогрессивная национальная баптистская конвенция1,500,000[146]1,200 [139]Вашингтон, округ Колумбия.
Африканская методистская епископальная Сионская церковь1,432,7953,226[147]Шарлотта, Северная Каролина
Пресвитерианская церковь (США)1,352,678[148]9,161[148]Луисвилл, Кентукки
Церкви Христа1,352,46214,175[149]Никто
Пятидесятнические собрания мира1,300,000[150]1,750[151]Индианаполис, Индиана
свидетель Иеговы1,237,05412,594[152]Уорик, Нью-Йорк
Международное баптистское библейское содружество1,200,0004,500[153]Спрингфилд, штат Миссури
Американские баптистские церкви США1,186,4165,123[139]Вэлли-Фордж, Пенсильвания
Церковь адвентистов седьмого дня1,166,6725,134[154]Сильвер-Спринг, Мэриленд
Церковь Бога (Кливленд, Теннесси)1,076,2546,060[155]Кливленд, Теннесси

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ «Церковная статистика и религиозная принадлежность». Pew Research. Получено 23 сентября, 2014.
  2. ^ Ньюпорт, Фрэнк (25 декабря 2015 г.). «Процент христиан в США падает, но все еще высок». Gallup. Получено 5 марта 2017.
  3. ^ а б "Меняющийся религиозный ландшафт Америки". Pew Research Center: Религия и общественная жизнь. 12 мая 2015 года.
  4. ^ "'Nones 'on the Rise ". Pew Research Center: Религия и общественная жизнь. 9 октября 2012 г.
  5. ^ «Американский обзор религиозной идентификации». Центр выпускников CUNY. 2001. Архивировано с оригинал на 2011-07-09. Получено 2007-06-17.
  6. ^ Финке, Роджер; Родни Старк (2005). Воцерковление Америки, 1776-2005 гг.. Издательство Университета Рутгерса. С. 22–23. ISBN  0-8135-3553-0. онлайн на Google Книги.
  7. ^ 36 U.S.C.  § 302 Национальный девиз
  8. ^ а б «США по истории» В Бога мы верим"". Министерство финансов США. Получено 2009-04-22.
  9. ^ Публичное право США 84-851, Публичный закон США 84-851.
  10. ^ Ньюпорт, Фрэнк. «Обновленная информация об американцах и религии за 2017 год». Gallup. Получено 25 февраля, 2019.
  11. ^ «Продолжаются тенденции к увеличению или уменьшению числа членов церкви», Ежегодник американских и канадских церквей (отчеты), США: Национальный совет церквей, 14 февраля 2011 г., получено 14 мая, 2017
  12. ^ «Источники ARDA для религиозных общин и данные о членстве». ARDA. 2000. Получено 2010-05-29.
  13. ^ Тройственная Америка: как католики и евреи заставили послевоенную Америку выполнить свое протестантское обещание, Кевин М. Шульц, с. 9
  14. ^ Обязательства гражданства и требования веры: религиозное приспособление в плюралистических демократиях Нэнси Л. Розенблюм, Princeton University Press, 2000 - 438, с. 156
  15. ^ Протестантский голос в американском плюрализме, Мартин Э. Марти, глава 1
  16. ^ «10 фактов о религии в Америке». 27 августа 2015.
  17. ^ «Протестанты больше не составляют большинство в США» CBS Новости. 9 октября 2012 г.
  18. ^ Божий континент: христианство, ислам и религиозный кризис в Европе, стр. 284, Филип Дженкинс - 2007
  19. ^ Грин, Джон С. «Американский религиозный ландшафт и политические взгляды: исходный уровень на 2004 год» (PDF). Университет Акрона. Архивировано из оригинал (PDF) 21 июня 2005 г.. Получено 2007-06-18.
  20. ^ Цифры для этой аннотации 2007 г. основаны на исследованиях за 1990 и 2001 гг. Высшая школа и университетский центр на Городской университет Нью-Йорка. Kosmin, Barry A .; Эгон Майер; Ариэла Кейсар (2001). «Американский обзор религиозной идентификации» (PDF). Городской университет Нью-Йорка; Аспирантура и университетский центр. Архивировано из оригинал (PDF) на 2007-06-14. Получено 2007-04-04.
  21. ^ а б «Ассоциация архивов религиозных данных - Карты и отчеты - Отчеты - Список религиозных конфессий: Основная линия». Архивировано из оригинал 21 октября 2014 г.. Получено 5 марта 2015.
  22. ^ "Рынок церковных финансов США: 2005-2010 гг." В период с 1990 по 2001 гг. Количество членов вне конфессий увеличилось вдвое (отчет от 1 апреля 2006 г.)
  23. ^ "Изменяющийся религиозный ландшафт Америки, Приложение B: Классификация протестантских конфессий". Pew Research Center. 12 мая 2015. Получено 15 мая 2018.
  24. ^ Эскридж, Ларри (1995). «Определение евангелизма». Институт изучения американских евангелистов. Получено 2008-03-04.
  25. ^ Беббингтон, стр. 3.
  26. ^ Джордж Марсден Понимание фундаментализма и евангелизма Эрдманс, 1991.
  27. ^ Луо, Майкл (16 апреля 2006 г.). "Евангелисты обсуждают значение слова" евангелическое'". Нью-Йорк Таймс. nytimes.com.
  28. ^ Мид, Уолтер Рассел (2006). "Страна Бога?". Иностранные дела. Совет по международным отношениям. Архивировано из оригинал на 2008-07-04. Получено 2008-03-27.
  29. ^ а б Миллер, Дуэйн; Джонстон, Патрик (2015). «Верующие в Христа из мусульманского происхождения: глобальная перепись». IJRR. 11 (10). Получено 14 февраля 2016.
  30. ^ Смерть протестантской Америки: политическая теория протестантской магистрали Джозеф Боттум, Первые дела (август / сентябрь 2008 г.)[1]
  31. ^ а б Леонхардт, Дэвид (13.05.2011). «Вера, образование и доход».
  32. ^ а б Исследование религиозного ландшафта США: разнообразное и динамичное (PDF), The Pew Forum, февраль 2008 г., стр. 85, получено 2012-09-17
  33. ^ а б Леонхардт, Дэвид (13.05.2011). «Вера, образование и доход». Нью-Йорк Таймс. Получено 13 мая, 2011.
  34. ^ а б Б. ДРАММОНД АЙРЕС младший (19 декабря 2011 г.). «ЕПИСКОПАЛЬЦЫ: АМЕРИКАНСКАЯ ЭЛИТА С КОРОНЯМИ, ВОЗВРАЩАЮЩИЕСЯ В ЗАЖИМ». Нью-Йорк Таймс. Получено 2012-08-17.
  35. ^ Ирвинг Льюис Аллен, «WASP - от социологической концепции к эпитету», Этническая принадлежность, 1975 154+
  36. ^ Хакер, Эндрю (1957). «Либеральная демократия и социальный контроль». Обзор американской политической науки. 51 (4): 1009–1026 [стр. 1011]. Дои:10.2307/1952449. JSTOR  1952449.
  37. ^ Бальцелл (1964). Протестантский истеблишмент. Нью-Йорк, Random House. п.9.
  38. ^ а б c d Харриет Цукерман, Научная элита: лауреаты Нобелевской премии США Нью-Йорк, The Free Pres, 1977, стр. 68: Протестанты появляются среди лауреатов, воспитанных в Америке, в несколько большей пропорции по сравнению с их численностью в общей популяции. Таким образом, 72 процента из семидесяти одного лауреата, но около двух третей населения Америки были воспитаны в той или иной протестантской конфессии-)
  39. ^ «Гарвардский гид: ранняя история Гарвардского университета». News.harvard.edu. Архивировано из оригинал на 2010-07-22. Получено 2010-08-29.
  40. ^ "Увеличить Мазер"., Британская энциклопедия, одиннадцатое издание, Британская энциклопедия
  41. ^ Управление связи Принстонского университета. «Принстон в американской революции». Получено 2011-05-24. Первоначальные попечители Принстонского университета «действовали от имени евангелического крыла или крыла Нового Света пресвитерианской церкви, но Колледж не имел юридической или конституционной идентификации с этой деноминацией. Его двери должны были быть открыты для всех студентов» с любыми другими настроениями. в религии, несмотря на '".
  42. ^ МакКоги, Роберт (2003). Стенд, Колумбия: История Колумбийского университета в Нью-Йорке. Нью-Йорк, Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 1. ISBN  0231130082.
  43. ^ «Отношение Университета Дьюка к методистской церкви: основы». Университет Дьюка. 2002 г.. Получено 2010-03-27. Duke University имеет исторические, формальные, постоянные и символические связи с методизмом, но является независимым и несектантским учреждением ... Duke не был бы тем учреждением, которым он является сегодня, без его связей с методистской церковью. Однако методистская церковь не владеет университетом и не руководит им. Duke является и развивался как частная некоммерческая корпорация, которой владеет и управляет автономный и постоянно действующий Совет попечителей.
  44. ^ «Упадок основного протестантизма». Архивировано из оригинал на 2009-03-21. Получено 2009-06-16.
  45. ^ Протестантский истеблишмент I (Крейгвильская конференция) В архиве 28 сентября 2007 г. Wayback Machine
  46. ^ Хатчисон, Уильям. Между времен: муки протестантского истеблишмента в Америке, 1900-1960 гг. (1989), Cambridge U. Press, ISBN  0-521-40601-3
  47. ^ "Церковь Иисуса Христа - Новости". churchofjesuschrist.org. Получено 2020-07-30.
  48. ^ "Факты ELCA". ELCA.org. Архивировано из оригинал 25 сентября 2016 г.. Получено 18 августа 2019.
  49. ^ Таблица статистики епископальной церкви по приходским отчетам 2018 г. (PDF), Епископальная церковь, 2019, стр. 3, заархивировано из оригинал (PDF) на 2019-09-05, получено 2019-09-09
  50. ^ «Статистика PCUSA 2018» (PDF). Получено 2019-06-07.
  51. ^ "Сводка статистики ABC USA" (PDF). Декабрь 2017 г.. Получено 1 апреля 2019.
  52. ^ «Объединенная Церковь Христа: Статистический профиль» (PDF). 2019. Получено 25 октября, 2019.
  53. ^ «Ученики Христа претендуют на звание самой быстро падающей церкви». Получено 2019-11-13.
  54. ^ «Международный совет общинных церквей - религиозных групп - Ассоциация архивов религиозных данных». Получено 26 февраля 2018.
  55. ^ "Национальная ассоциация конгрегационных христианских церквей - религиозных групп - Ассоциация архивов религиозных данных". Получено 5 марта 2015.
  56. ^ Североамериканская баптистская конференция - данные о членстве ARDA
  57. ^ «Моравская церковь в Америке (Unitas Fratrum), Южная провинция - Религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных». Получено 5 марта 2015.
  58. ^ «Моравская церковь в Америке (Unitas Fratrum), Северная провинция - Религиозные группы - Ассоциация архивов религиозных данных». Получено 6 марта 2018.
  59. ^ "Всемирное содружество столичных общинных церквей - религиозных групп - Ассоциация архивов религиозных данных". Получено 5 марта 2015.
  60. ^ J. A. Birkhaeuser, [2] «1893 год. История церкви: от ее основания до наших дней. Разработана для использования в духовных семинариях и колледжах, Том 3»
  61. ^ «Действительно ли низы падают из-за католической массовой посещаемости? Недавнее исследование CARA рассматривает вопрос - Сообщество в миссии». 15 декабря 2010 г.
  62. ^ Джерри Филто, «Лидеры высшего образования привержены укреплению католической идентичности», НАЦИОНАЛЬНЫЙ КАТОЛИЧЕСКИЙ РЕПОРТЕР, Том 47, № 9, 18 февраля 2011 г., 1
  63. ^ «Национальный рейтинг университетов [2020]», US World and News Report, 2019.
  64. ^ Артур Джонс: «Католическая система здравоохранения стремится сделать« католическую »торговой маркой», Национальный католический репортер 18 июля 2003 г., 8.
  65. ^ «Изменяющийся религиозный ландшафт Америки» (см. В отчете «Семейный доход религиозных групп США» и «Уровень образования религиозных групп США»), Pew Research Center, 12 мая 2015 г.
  66. ^ а б Фитцджеральд 2007, п. 269-276.
  67. ^ Ассамблея канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки
  68. ^ а б Фитцджеральд 2007, п. 277-279.
  69. ^ Армянская Церковь Америки
  70. ^ Коптские церкви в США и Канаде
  71. ^ Сирийская Православная Церковь Антиохии
  72. ^ а б «Статистика СПД и церковные факты - общее количество членов церкви».
  73. ^ «США – Юта». Отдел новостей СПД. 2011-07-27. Получено 11 ноября, 2011..
  74. ^ Мосс часто сравнивает Солт-Лейк-Сити Святые последних дней Калифорния Святые последних дней из Сан-Франциско и East Bay. Святые последних дней штата Юта в целом были более ортодоксальными и консервативными. Мосс (1994, стр.40, 128).; "Портрет Святых последних дней в США: III. Социальные и политические взгляды". Pew Research Center. 24 июля 2009 г..
  75. ^ Ньюпорт, Фрэнк (11 января 2010 г.). «Святые последних дней - самая консервативная крупная религиозная группа в США: шесть из 10 Святых последних дней являются политически консервативными». Gallup опрос.; Пруд, Эллисон (24 июля 2009 г.). "Портрет Святых последних дней в США". Pew Research Center..
  76. ^ Томас В. Мерфи (1996). «Изобретая мормонизм заново: Гватемала как вестник будущего?» (PDF). Диалог: Журнал мормонской мысли. Получено 11 ноября, 2011.
  77. ^ «Новые Нидерланды». Получено 5 марта 2015.
  78. ^ «Реформатская церковь в Америке». Архивировано из оригинал 5 марта 2012 г.. Получено 5 марта 2015.
  79. ^ Эдвард Л. Бонд и Джоан Р. Гундерсен, Епископальная церковь в Вирджинии, 1607–2007 гг. (2007)
  80. ^ Джейкоб М. Блоссер, «Непочтительная империя: англиканское невнимание в атлантическом мире», История Церкви, Сентябрь 2008 г. 77 Выпуск 3, стр. 596–628
  81. ^ Эдвард Л. Бонд, «Англиканская теология и религиозность в« Вирджинии »Джеймса Блэра, 1685–1743», Журнал истории и биографии Вирджинии, 1996, т. 104 Выпуск 3, стр. 313–40
  82. ^ Тувсон, Эрнест Ли (1968). Нация Искупителя: идея роли Америки в тысячелетии. Издательство Чикагского университета. ISBN  9780226819211.
  83. ^ Illick, Joseph E .; Клайн, Милтон М. (1976). Колониальная Пенсильвания: История. Скрибнер. ISBN  978-0684145655.
  84. ^ А. Г. Робер, Палатины, свобода и собственность: немецкие лютеране в колониальной Британской Америке (1998)
  85. ^ Carnes, Mark C .; Джон А. Гаррати; Патрик Уильямс (1996). Картографирование прошлого Америки: исторический атлас. Генри Холт и компания. стр.50. ISBN  0-8050-4927-4.
  86. ^ Олбрайт, Раймонд В. (1964). История протестантской епископальной церкви. Компания Macmillan Co. ISBN  978-0025006805.
  87. ^ а б Ламберт, Франклин Т. (2003). Отцы-основатели и место религии в Америке. Princeton, NJ: Princeton University Press (опубликовано в 2006 г.). ISBN  978-0691126029.
  88. ^ Нэнси Котт, «Молодые женщины в период Великого пробуждения в Новой Англии», Феминистские исследования 3, вып. 1/2 (осень 1975 г.): 15.
  89. ^ Тимоти Л. Смит, Возрождение и социальные реформы: американский протестантизм накануне гражданской войны (1957)
  90. ^ "Институционализация религиозных убеждений: Империя благосклонности", Онлайн-учебник истории США, ushistory.org, в архиве с оригинала 24 марта 2020 г., получено 5 февраля, 2011.
  91. ^ Диксон Д., Брюс-младший, И все они пели «Аллилуйя: простая народная религия собрания лагерей», 1800–1845 гг. (1974)
  92. ^ «История ЦКТ». Христианские церкви вместе. Получено 1 февраля, 2014.
  93. ^ Энн М. Бойлан, Воскресная школа: создание американского учреждения, 1790-1880 гг. (1990)
  94. ^ Дэвид Маклауд, Развитие характера в американском мальчике: бойскауты, YMCA и их предшественники, 1870-1920 гг. (2004)
  95. ^ Тимоти Уолч, Приходская школа: история американского католического приходского образования от колониальных времен до наших дней (1995)
  96. ^ Томас Э. Бурглер, Ювенилизация американского христианства (2012)
  97. ^ Религиозные общины и членство в США, 2000 г. Собирается Ассоциацией статистиков американских религиозных организаций (ASARB) и распространяется Ассоциация архивов религиозных данных.
  98. ^ а б c d «Потерять свою религию? Нет, говорится в исследовании Baylor Religion Survey». Бейлорский университет. 11 сентября 2006 г.
  99. ^ «5 видов христиан - понимание неравенства тех, кто называет себя христианами в Америке. Журнал лидерства, Осень 2007 г.
  100. ^ «Сколько людей регулярно посещают еженедельные религиозные службы?». Сайт религиозной толерантности.
  101. ^ "'Каждый десятый еженедельно ходит в церковь ". Новости BBC. 3 апреля 2007 г.
  102. ^ NCLS публикует последние оценки посещаемости церкви, Национальный обзор церковной жизни, Пресс-релиз
  103. ^ "Жители Миссисипи ходят в церковь больше всего; жители Вермонтера меньше всего". Gallup. Получено 13 января, 2014.
  104. ^ а б Inc., Gallup (17 февраля 2015 г.). «Самая высокая посещаемость церкви в Юте, самая низкая в Вермонте». Получено 2016-06-28.
  105. ^ http://thearda.com/internationalData/countries/Country_5_2.asp
    http://thearda.com/internationalData/compare2.asp?c=97
    http://thearda.com/internationalData/countries/Country_169_2.asp
    http://thearda.com/internationalData/countries/Country_182_2.asp
    http://thearda.com/internationalData/countries/Country_240_2.asp
    thearda.com. ARDA (Ассоциация архивов религиозных данных). Американское Самоа / Гуам / Северные Марианские острова / Пуэрто-Рико / Виргинские острова (США) по состоянию на 6 июля 2020 г.
  106. ^ «Латиноамериканцы и трансформация американской религии» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2018-08-19. Получено 2014-10-11.
  107. ^ Изменение религиозной идентичности Америки
  108. ^ Изменение религиозной идентичности Америки
  109. ^ "Форум Пью: религиозный портрет афроамериканцев". Форум Пью о религии и общественной жизни. 30 января 2009 г.. Получено 31 октября, 2012.
  110. ^ Исследование религиозного ландшафта США с.40 Форум Пью о религии и общественной жизни (февраль 2008 г.). Проверено 20 июля 2009 года.
  111. ^ "Американцы азиатского происхождения: мозаика вер "(обзор) (). Pew Research. 19 июля, 2012. Проверено 3 мая, 2014.
  112. ^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа (1976) стр 121-59.
  113. ^ Алексей Д. Криндач, ред., Атлас американских православных церквей (Православная пресса Святого Креста, 2011 г.) онлайн.
  114. ^ Генрих; Генрих (2007). Почему люди сотрудничают: культурное и эволюционное объяснение. Издательство Оксфордского университета. С. 81–82.
  115. ^ «Сколько евреев в Соединенных Штатах?». Pew Research Center.
  116. ^ а б "ПОРТРЕТ ЕВРЕЙСКИХ АМЕРИКАНЦЕВ: Глава 1: Оценка населения". Pew Research Center. Октябрь 2013.
  117. ^ Мальц, Джуди (30 сентября 2013). «Американо-еврейское население увеличилось до 6,8 миллиона». гаарец.
  118. ^ «Почему миллионы мусульман становятся христианами?».
  119. ^ А. Кайяли, Ранда (2006). Американцы арабского происхождения. Издательская группа «Гринвуд». п. 21. ISBN  9780313332197. Многие друзы решили преуменьшить значение своей этнической принадлежности, а некоторые официально обратились в христианство.
  120. ^ Хобби, Дженин (2011). Энциклопедия культур и повседневной жизни. Университет Филадельфии. п. 232. ISBN  9781414448916. Американские друзы селились в маленьких городках и вели себя сдержанно, присоединяясь к протестантским церквям (обычно пресвитерианским или методистским) и часто американизируя свои имена.
  121. ^ Ю, Дэвид; Рут Х. Чанг (2008). Религия и духовность в корейской Америке. Университет Иллинойса Press. ISBN  978-0-252-07474-5.
  122. ^ «Оставь Китай, учись в Америке, найди Иисуса».
  123. ^ Брайан Ниия (1993). Японско-американская история: от А до Я с 1868 года по настоящее время. VNR AG. п. 28. ISBN  9780816026807.
  124. ^ "Форум Пью - религии американцев корейского происхождения". Projects.pewforum.org. 2012-07-18. Архивировано из оригинал на 2013-02-02. Получено 2013-02-16.
  125. ^ Pew Forum - Религии американцев китайского происхождения В архиве 2017-08-03 в Wayback Machine.
  126. ^ "Американцы японского происхождения - Форум Пью о религии и общественной жизни". Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.. Получено 17 марта, 2015.
  127. ^ Ариэль, Яаков С. (2000). «Глава 20: Возникновение мессианского иудаизма». Евангелизация избранного народа: миссии к евреям в Америке, 1880–2000 гг. (Google Книги ). Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. п. 223. ISBN  978-0-8078-4880-7. OCLC  43708450. Получено 10 августа, 2010.
  128. ^ Познер, Сара (29 ноября 2012 г.). «Кошерный Иисус: мессианские евреи на Святой Земле». Атлантический океан. Получено 10 сентября, 2015.
  129. ^ «10 самых католических стран мира». Алетейя. 18 января 2019.
  130. ^ Гильермо, Эмиль. "Бирманско-американские католики расширяют католическую церковь США". CBS Новости.
  131. ^ "ЦЕНТР ПРИКЛАДНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ В АПОСТОЛАТЕ (CARA), Джорджтаунский университет> Часто запрашиваемая церковная статистика> Приходы". cara.georgetown.edu/frequent-requested-church-statistics/.
  132. ^ а б «Южный баптистский съезд продолжает снижать статистику, Флойд призывает переосмыслить процесс ACP». Баптистская пресса. Получено 8 июн 2020.
  133. ^ США - Статистика и церковные факты | Общее членство в церкви
  134. ^ а б "UMData".
  135. ^ «Ежегодник американских и канадских церквей 2012 года Национального совета церквей». ncccusa.org/news/120209yearbook2012.html.
  136. ^ "Официальный веб-сайт Церкви Бога во Христе / web / 20130312130022 / http: //www.cogic.org/our-foundation/". Архивировано из оригинал на 2013-03-12.
  137. ^ "Статистика Церкви Бога во Христе". churchfinder.com/denominations/church-god-christ.
  138. ^ «Всемирный совет церквей».
  139. ^ а б c d е «Статистика Всемирного Баптистского Альянса». www.bwanet.org/about-us2/stats.
  140. ^ а б "Факты ELCA". elca.org. Евангелическо-лютеранская церковь в Америке. Получено 11 ноября, 2019.
  141. ^ "Статистика африканской методистской епископальной церкви". www.oikoumene.org/en/member-church/african-methodist-episcopal-church.
  142. ^ "Лютеранская церковь - факты о Синоде Миссури". Получено 16 марта 2019.
  143. ^ «Ассамблеи Бога (США) - официальный сайт, полный статистический отчет за 2016 год» (PDF). п. 72. Членство
  144. ^ «Ассамблеи Бога (США) - официальный сайт, полный статистический отчет за 2016 год» (PDF). п. 72. Церкви
  145. ^ «Тенденции епископальной сети Fast Facts: 2018». Получено 24 сентября, 2019.
  146. ^ "История прогрессивной национальной баптистской конвенции". www.pnbc.org.
  147. ^ «Статистика африканской методистской епископальной церкви Сиона». www.oikoumene.org/en/member-church/african-methodist-episcopal-zion-church.
  148. ^ а б «Статистика PCUSA 2018» (PDF). Получено 2019-06-05.
  149. ^ "Статистика церквей Христа". churchzip.com/statisticalsummary.htm.
  150. ^ "Пятидесятнические собрания мировых должностных лиц". pawinc.org/tag/officers/. Архивировано из оригинал на 2018-04-24. Получено 2018-04-24.
  151. ^ "Пятидесятнические собрания мировой статистики". www.churchfinder.com/denominations/pentecostal-assemblies-world.
  152. ^ «Свидетели Иеговы во всем мире - Соединенные Штаты Америки». www.jw.org. Получено 24 апреля, 2020.
  153. ^ "Международная статистика Баптистского библейского содружества". www.churchfinder.com/denominations/baptist-bible-fellowship-international.
  154. ^ "Североамериканский дивизион (с 1913 г. по настоящее время) дата обращения = 7 февраля 2018 г.". adventiststatistics.org.
  155. ^ «Статистика Церкви Бога (Кливленд, Теннесси)». www.churchfinder.com/denominations/church-god-cleveland-tn.

Источники

дальнейшее чтение

  • Альстром, Сидней Э. Религиозная история американского народа (1972, 2004) стандартная история отрывок и текстовый поиск
  • Аскью, Томас А. и Питер В. Спеллман. Церкви и американский эксперимент: идеалы и институты, (1984).
  • Балмер, Рэндалл. Протестантизм в Америке (2005)
  • Балмер, Рэндалл. Энциклопедия евангелизма (2002) отрывок и текстовый поиск
  • Бономи, Патрисия У. Под риском небес: религия, общество и политика в колониальной Америке Издательство Оксфордского университета, 1988 г. онлайн-издание
  • Батлер, Джон и др. Религия в американской жизни: краткая история (2011)
  • Долан, Джей П. Американский католический опыт (1992)
  • Джонсон, Пол, изд. Афроамериканское христианство: очерки истории, (1994) полный текст онлайн бесплатно
  • Келлер, Розмари Скиннер и Розмари Рэдфорд Рютер, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том 2006 г.)
  • Нолл, Марк А. Американское евангелическое христианство: введение (2000) отрывок и текстовый поиск
  • Виггер, Джон Х .. и Натан О. Хэтч. Методизм и формирование американской культуры. (2001) отрывок и текстовый поиск

внешняя ссылка