Южная баптистская конвенция - Southern Baptist Convention

Южная баптистская конвенция
Логотип Южного баптистского конгресса.png
СокращениеSBC
КлассификацияПротестантский
ОриентацияБаптист
ТеологияЕвангелический
ПолитикаКонгрегационалистский
ПрезидентДж. Д. Гриар
Область, крайСоединенные Штаты
Происхождение8–12 мая 1845 г.
Огаста, Джорджия, США
Отделен отТрехлетняя конвенция (1845)
Разлуки
Конгрегации47,530 (2019)
Члены14,525,579 (2019)
Еженедельная посещаемость = 5 250 230[1]
Официальный веб-сайтsbc.сеть
Южные баптисты
Христианские деноминации
в Англоязычный мир

В Южная баптистская конвенция (SBC) это Христианская деноминация основанный на Соединенные Штаты. Это самый большой в мире Баптист деноминация, самый большой Протестантский[2][3] и Второй по величине Христианская деноминация в Соединенных Штатах, меньше, чем Римская католическая церковь согласно собственной статистике членства.

Слово Южный в Южной баптистской конвенции происходит от того, что она была организована в 1845 г. Огаста, Джорджия баптистами в Южные Соединенные Штаты кто расстался с северные баптисты по вопросу о рабство, при этом южные баптисты категорически против его отмена.[4] После американская гражданская война, еще один раскол произошел, когда большинство вольноотпущенники создать независимый черные общины, региональные ассоциации, государственные и национальные конвенции, такие как Национальная баптистская конвенция, который стал вторым по величине баптистским конгрессом к концу 19 века.

С 1940-х годов Южная баптистская конвенция отошла от своего регионального и исторического определения.[5] С конца 20-го века SBC ищет новых членов среди групп меньшинств и становится намного более разнообразным. Кроме того, хотя Южная баптистская конвенция по-прежнему сконцентрирована на юге Соединенных Штатов, в нее входят церкви по всей территории Соединенных Штатов и 41 съезд аффилированных штатов.[6][7] Южные баптистские церкви евангелический в доктрине и практике. Поскольку они подчеркивают важность индивидуального опыта обращения, который подтверждается человеком, имеющим полное погружение в воде на крещение верующего, они отвергают практику крещение младенцев.[7] Другие конкретные верования, основанные на библейском толковании, могут несколько отличаться из-за их община, что обеспечивает местную автономию.[8]

Средняя еженедельная посещаемость в 2018 году составила 5297788 человек.[9]

История

Дальнейшая информация: Баптисты в США

Колониальная эпоха

Первая баптистская церковь в Чарльстон, Южная Каролина

Большинство ранних баптистов в британских колониях пришли из Англии в 17 веке, после того, как установился Англиканская церковь преследовали их за несогласие с религиозными взглядами.[10] Самая старая баптистская церковь на юге, Первая баптистская церковь из Чарльстон, Южная Каролина, был организован в 1682 году под руководством Уильям Скревен.[11] Баптистская церковь была образована в Вирджиния в 1715 году через проповедь Роберт Норден и еще один в Северная Каролина в 1727 г. через министерство Пол Палмер.

Баптисты придерживались конгрегационалистское государство и действовала независимо от установленного государством Англиканский церквей на юге, в то время, когда неангликанцам было запрещено занимать политические должности. К 1740 году в колониях Вирджиния, Северная Каролина и Южная Каролина существовало около восьми баптистских церквей, насчитывающих от 300 до 400 членов.[12] Новые члены, как черные, так и белые, были обращены в основном баптистскими проповедниками, которые путешествовали по Югу в XVIII и XIX веках, в эпоху Великой Отечественной войны. Первое великое пробуждение и Второе великое пробуждение.[13]

Баптисты приветствовали афроамериканцев, как рабов, так и свободных, позволяя им играть более активную роль в служении, чем другие конфессии, лицензируя их как проповедников, а в некоторых случаях позволяя обращаться с ними как с белыми членами Церкви.[14] В результате чернокожие общины и церкви были основаны в Вирджинии, Южной Каролине и Грузия перед Американская революция. Некоторые чернокожие общины сохранили свою независимость даже после того, как белые попытались добиться большей власти после Нат Тернер восстание рабов 1831 г.[15]

Период американской революции

До революции баптисты и методист евангелисты на Юге продвигали точку зрения о равенстве простых людей перед Богом, которая включала рабов и свободных чернокожих. Они бросили вызов иерархии классов и рас и призвали плантаторов отменить рабство. Они приветствовали рабов как баптистов и принимали их как проповедников.[16]

Исаак (1974) анализирует рост баптистской церкви в Вирджинии, уделяя особое внимание евангелизации и общественной жизни. Существовало резкое разделение между строгостью простых баптистов, первоначально привлеченных йоменами и плантаторами, и богатством англиканских плантаторов, рабовладельческой элиты, которая контролировала местное и колониальное правительство в том, что к концу 18-го века превратилось в рабовладельческое общество. век.[17] Джентри интерпретировали дисциплину баптистской церкви как политический радикализм, но это способствовало уменьшению беспорядков. Баптисты внимательно следили за нравственным поведением друг друга, особенно внимательно следя за сексуальными проступками, проклятиями и чрезмерным употреблением алкоголя; они исключили членов, которые не хотели исправляться.[18]

В Вирджинии и в большинстве южных колоний до революции Англиканская церковь был установленная церковь и поддерживался общими налогами, как это было в Англии. Он выступал против быстрого распространения баптистов на юге. В частности, в Вирджинии многие баптистские проповедники подвергались судебному преследованию за «нарушение мира», проповедуя без разрешения англиканской церкви. И то и другое Патрик Генри и молодой поверенный Джеймс Мэдисон защищал баптистских проповедников до американской революции в делах, которые считались важными для истории религиозной свободы.[19] В 1779 г. Томас Джефферсон написал Статут Вирджинии о свободе вероисповедания, принятый в 1786 году Генеральной Ассамблеей Вирджинии. Позже Мэдисон применил свои собственные идеи и идеи документа Вирджинии, касающиеся свободы вероисповедания во времена Конституционная конвенция, когда он убедился, что они были включены в национальная конституция.

Борьба за веротерпимость вспыхнула и разыгралась во время американской революции, когда баптисты пытались ликвидировать англиканскую церковь на Юге. Биман (1978) исследует конфликт в одном районе Вирджинии, показывая, что по мере того, как его население стало более плотным, окружной суд и англиканская церковь смогли усилить свою власть. Баптисты энергично протестовали; в результате социальный беспорядок был вызван главным образом пренебрежением правящей знатью к общественным нуждам. Жизнеспособность религиозной оппозиции обострила конфликт между «евангельским» и «дворянским» стилями.[20] Кролл-Смит (1984) предполагает, что сила организации евангелического движения определяла его способность мобилизовать власть за пределами общепринятой структуры власти.[21]

Национальное объединение и региональное деление

Основная статья: Трехлетняя конвенция

В 1814 году такие лидеры, как Лютер Райс смогли помочь баптистам объединиться на национальном уровне под тем, что стало неофициально известно как Трехлетняя конвенция (потому что он собирался каждые три года) на базе Филадельфия. Это позволило им объединить свои ресурсы для поддержки миссии за рубежом. В Общество домашней миссии, связанный с Трехлетней конвенцией, был учрежден в 1832 году для поддержки миссий на приграничных территориях Соединенных Штатов. К середине XIX века между владельцами бизнеса на Севере, фермерами Запада и между предпринимателями на Севере существовали многочисленные социальные, культурные, экономические и политические различия. плантаторы Юга. Самый вызывающий разногласие конфликт был в первую очередь из-за рабства и во вторую очередь из-за миссий.[22]

Разделения по рабству

Смотрите также: Христианские взгляды на рабство

Рабство в 19 веке стало самой важной моральной проблемой, разделявшей баптистов в Соединенных Штатах.[23] Пытаясь закрепиться на Юге, после американской революции следующее поколение проповедников южных баптистов приспособилось к руководству южного общества. Вместо того, чтобы бросать вызов дворянам рабство и призывать отпуск (как и Квакеры и Методисты ), они начали истолковывать Библию как поддержку практики рабства и поощряли добрые патерналистские практики рабовладельцев. Они проповедовали рабам принимать их места и подчиняться своим хозяевам. Через два десятилетия после революции во время Второе великое пробуждение Баптистские проповедники отказались от своих просьб освободить рабов.[24]

После первого привлечения йомен фермеров и плантаторов, в 19 веке баптисты начали привлекать крупных плантаторов из элиты.[24] В то время как баптисты приветствовали рабов и свободных чернокожих в качестве членов, белые контролировали руководство церквями, их проповеди поддерживали рабство, а чернокожие обычно были разделены по сиденьям.[24]

Чернокожие общины иногда были самыми многочисленными в своих регионах. Например, к 1821 году Баптист Гиллфилд в Петербург, Вирджиния, была самая большая община в Портсмутской ассоциации.В ее составе 441 член, это более чем в два раза больше, чем церковь следующего по рангу. Перед Нат Тернер Восстание рабов 1831 года, у Гиллфилда был черный проповедник. После этого законодательное собрание штата настояло на том, чтобы за черными общинами наблюдали белые мужчины. Гиллфилд не мог вызвать черного проповедника до тех пор, пока американская гражданская война и эмансипация.[25] После восстания рабов Тернера белые работали над усилением контроля над общинами чернокожих и приняли законы, обязывающие белых министров возглавлять религиозные собрания или присутствовать на них (многие рабы уклонялись от этих ограничений).

Кроме того, с первых десятилетий XIX века многие баптистские проповедники на Юге выступали за сохранение права служителей быть рабовладельцами (которое они ранее запрещали), в класс, в который входили видные южане-баптисты и плантаторы.[26]

Трехлетний съезд и Общество домашних миссий заняли своего рода нейтралитет в отношении рабства, не потворствуя и не осуждая его. Во время «Контрольного примера Джорджии» 1844 года Конвенция штата Джорджия предложила, чтобы рабовладелец Старейшина Джеймс И. Рив будет назначен миссионер. В Совет иностранных представительств отказались утвердить его назначение, признав это дело вызовом и не желая отменять свою политику нейтралитета в вопросе рабства. Они заявили, что рабство не должно рассматриваться как фактор при обсуждении назначения миссионеров.[27]

В 1844 г. Бэзил Мэнли-старший, президент Университет Алабамы, известный проповедник и крупный плантатор, владевший 40 рабами, разработал «Резолюции Алабамы» и представил их Трехлетнему съезду. Они включали требование о том, чтобы рабовладельцы имели право занимать религиозные должности, в которые южные ассоциации вносили финансовый вклад. Эти постановления не были приняты. Баптисты Джорджии решили проверить заявленный нейтралитет, порекомендовав рабовладельца Обществу домашней миссии в качестве миссионера. Правление Общества домашних миссий отказалось назначить его, отметив, что миссионерам не разрешалось брать с собой слуг (так что он явно не мог брать рабов) и что они не принимали решения, которое, казалось, одобряло рабство. Южные баптисты считали это нарушением своего права определять своих кандидатов.[28] С южной точки зрения, позиция Севера, согласно которой «братья-рабовладельцы были меньше, чем последователи Иисуса», фактически вынудила южан-рабовладельцев покинуть общину.[29]

Миссии и организация

Исходное местонахождение Первая баптистская церковь в Огаста, Джорджия

Второстепенным вопросом, который беспокоил южан, было представление о том, что Американское баптистское домашнее миссионерское общество не назначало пропорциональное количество миссионеров в южный регион Соединенных Штатов. Вероятно, это было результатом того, что общество не назначило рабовладельцев миссионерами.[30] Баптисты на Севере предпочитали свободно структурированное общество, состоящее из людей, которые платили ежегодные взносы, причем каждое общество обычно сосредоточивалось на одном служении.[31][страница нужна ]

Баптисты в южных церквях предпочитали более централизованную организацию конгрегаций, состоящую из церквей, созданных по образцу их ассоциаций, с различными служениями, подчиненными одной конфессиональной организации.[32] Возрастающая напряженность и недовольство баптистов с Юга национальной критикой рабства и проблемами, связанными с миссиями, привели к их выходу из национальных баптистских организаций.[12]

Южные баптисты собрались в Первая баптистская церковь Августы в мае 1845 г.[33] На этой встрече они создали новую конвенцию, назвав ее Южным баптистским конвентом. Они выбрали Уильям Буллейн Джонсон (1782–1862) в качестве первого президента нового съезда. Он служил президентом Трехлетнего съезда в 1841 году.

Образование и разделение черных баптистов

негры собрались в свои церкви рано, в 1774 г. Петербург, Вирджиния,[34] И в Саванна, Джорджия, в 1788 г.[35] Некоторые из них были созданы после 1800 г. на границе, например, Первая африканская баптистская церковь из Лексингтон, Кентукки. В 1824 г. он был принят Ассоциация Элкхорна Кентукки, где преобладали белые. К 1850 году в Первой африканской церкви было 1820 членов, что было самой большой из всех баптистских церквей в штате, черных или белых.[36] В 1861 году в нем было 2223 члена.[37]

Первая африканская баптистская церковь, Саванна, Джорджия, построенная в 1856 году.

Обычно белые на Юге требовали, чтобы в черных церквях были белые священники и попечители. В церквях со смешанными прихожанами черных заставляли сидеть отдельно, часто на балконе. Проповедь белых часто подчеркивала библейские положения, согласно которым рабы должны занимать свои места и стараться вести себя хорошо по отношению к своим хозяевам.

После гражданской войны и эмансипации черные захотели исповедовать христианство независимо от надзора со стороны белых.[38] Они истолковали Библию как предлагающую надежду на избавление и считали свой собственный исход из рабства сопоставимым с Исход,[39] и аболиционист Джон Браун как их Моисей.[40] Они быстро покинули церкви и ассоциации, в которых доминируют белые, и создали отдельные государственные баптистские съезды.[41][42] В 1866 году черные баптисты Юга и Запада объединились, чтобы сформировать Объединенную американскую баптистскую конвенцию.[42] В 1895 году они объединили три национальных съезда, чтобы создать Национальная баптистская конвенция, США, Inc..[41][42] Сегодня это крупнейшая афро-американская религиозная организация, насчитывающая восемь миллионов членов, и вторая по величине после Южно-баптистской конвенции.

Свободные черные на Севере в начале 19 века основали церкви и деноминации, которые были независимы от организаций, в которых доминировали белые. в Эра Реконструкции на Юге работали как черные, так и белые миссионеры из нескольких северных деноминаций; они быстро привлекли десятки и сотни тысяч новых членов из миллионов вольноотпущенники. В Африканская методистская епископальная церковь привлекали самых новых членов любой конфессии.[41] Белые южные баптистские церкви потеряли чернокожих членов из-за новых деноминаций, а также из-за независимых конгрегаций, организованных вольноотпущенниками.

В течение Движение за гражданские права, большинство южных баптистских пасторов и большинство членов их общин отвергали расовая интеграция и принял белое превосходство, еще больше отталкивая афроамериканцев.[43] По словам историка и бывшего южного баптиста Уэйн Флинт, «Церковь [южных баптистов] была последним бастионом сегрегации».[44]

Исторические внутренние противоречия

За свою историю Южная баптистская конвенция пережила несколько периодов серьезных внутренних противоречий.

Знаменательная полемика

В 1850–1860-х годах группа молодых активистов призывала вернуться к определенным ранним практикам, или тому, что они называли Лендмаркизм. Другие лидеры не согласились с их утверждениями, и баптистские общины разделились по этим вопросам. В конце концов, разногласия привели к созданию Евангельских миссий и Американская баптистская ассоциация (1924), а также многие неаффилированные независимые церкви. Один историк назвал связанный с этим спор о Джеймсе Робинсоне Грейвсе - Роберте Бойте Кроуфорде Хауэлле (1858–60) величайшим из тех, что повлияли на деноминацию до конца 20-го века, включая разрыв между фундаменталистами и умеренными.[45]

Противоречие Уитситта

В полемике Уитситта 1896–1999 гг.[46] Уильям Х. Уитситт, профессор Южная баптистская богословская семинария, предположил, что, вопреки более раннему мнению, английские баптисты начали крестить не погружение до 1641 г., когда некоторые Анабаптисты, как их тогда называли, начали практиковать погружение. Это опровергло представление о погружении в воду как о практике первых баптистов, как утверждали некоторые из Landmarkists.

Противоречие между умеренными и консерваторами

B.H. Мемориальное здание Кэрролла, главное административное здание Юго-западной баптистской духовной семинарии

В Консервативное возрождение Южной баптистской конвенции (c. 1970–2000) была напряженная борьба за контроль над ресурсами и идеологическим направлением SBC. Основные внутренние разногласия привлекли внимание всей страны.[47] Его инициаторы назвали это «возрождение консерваторов»,[48] в то время как его недоброжелатели назвали это «фундаменталистским поглощением».[49] Рассел Х. Дилдей, президент Юго-западная баптистская богословская семинария с 1978 по 1994,[31][50] описал возрождение как фрагментарное общение южных баптистов и как «гораздо более серьезное, чем [полемика]».[51] Дилдей охарактеризовал это как «саморазрушительную, противоречивую, одностороннюю вражду, которая временами приобретала боевые черты».[51] С 1979 года южные баптисты разделились на две основные группы: умеренных и консерваторов. Отражая консервативное большинство голосов делегатов на ежегодном собрании SBC в 1979 году, новые руководители национальных организаций заменили всех руководителей южных баптистских агентств предположительно более консервативными людьми (которых диссиденты часто называют «фундаменталистами»).[а][52]

Среди исторических элементов, иллюстрирующих эту тенденцию, позиция организации в отношении прав на аборт в течение десятилетия радикально изменилась с позиции, которая поддерживала их, на позицию, которая решительно противостоит им, как в 1971 году (двумя годами ранее). Роу против Уэйда ), SBC принял резолюцию в поддержку абортов не только в случаях изнасилования или инцеста - позиции, которые поддержали бы даже некоторые консерваторы-южные баптисты, - но также как «явное доказательство серьезной деформации плода и тщательно установленные доказательства вероятности повреждения плода». эмоциональное, психическое и физическое здоровье матери "[53]- позиции, не поддерживаемые консервативным крылом. Также в 1974 г. (год после Роу против Уэйда) SBC принял другую резолюцию, подтверждающую свою предыдущую резолюцию 1971 года, в которой говорилось, что она «ответственно с христианской точки зрения рассматривает сложные проблемы абортов в современном обществе», а также в той же резолюции утверждая, что SBC «исторически высоко ценила святость. человеческой жизни ".[54] Однако после того, как консерваторы выиграли свои первые выборы в 1980 году, они приняли резолюцию, которая полностью изменила их прежние позиции в отношении абортов, осуждая их во всех случаях, кроме спасения жизни матери.[55] Таким образом, все последующие резолюции по этому вопросу следовали тенденции 1980 года, когда они были категорически против абортов, и продолжали выступать против аналогичных проблем, таких как эксперименты с тканями плода, RU-486 и финансирование абортов налогоплательщиками в целом и планируемого отцовства в частности.[56]

Недавняя история

В 1995 году съезд проголосовал за принятие резолюции, в которой он отказался от расист корни и извинился за свою прошлую защиту рабство, сегрегация, и белое превосходство.[57][58] Это стало первым официальным признанием деноминации того, что расизм сыграл важную роль как в ранней, так и в современной истории.

Президент США Джордж Буш встречается с руководством Южной баптистской конвенции в 2006 г. овальный кабинет на белый дом. На фото с президентом Моррис Чепмен, осталось, Фрэнк Пейдж и его жена Дейл Пейдж.

К началу 21-го века количество этнически разнообразных конгрегаций внутри конвенции увеличивалось. По оценкам, в 2008 году почти 20% составляли большинство афроамериканцев, азиатов или латиноамериканцев. В SBC было около миллиона афроамериканцев.[59] Съезд принял серию резолюций, рекомендующих включить больше чернокожих членов и назначить больше афроамериканских лидеров.[43] На ежегодном собрании 2012 года Южный баптистский съезд избрал Фред Лютер Младший в качестве первого афроамериканского президента. Он заслужил уважение своими лидерскими качествами, проявленными при построении большого собрания в Новом Орлеане.[60]

Растущий национальный охват конвенции вдохновил некоторых членов предложить изменить название. В 2005 году на Ежегодном собрании SBC были внесены предложения об изменении названия с регионально звучащей Южной баптистской конвенции на более национально звучащую «Североамериканскую баптистскую конвенцию» или «баптистскую конвенцию по Священным Писаниям» (чтобы сохранить инициалы SBC). Эти первоначальные предложения были отклонены.[61]

Посланники ежегодного собрания 2012 года в Новом Орлеане проголосовали за принятие дескриптора «Баптисты Великого Поручения». Юридическим названием конвенции остается «Южная баптистская конвенция», но церкви и организации конвенций могут добровольно использовать дескриптор.[62]

Почти через год после Стрельба из церкви в Чарльстоне, SBC одобрил Резолюцию 7, в которой церквям-членам и их семьям было предложено прекратить полеты Флаг конфедерации.[63]

SBC одобрил Резолюцию 12 под названием «О служении по делам беженцев», призывающую церкви-члены и семьи приветствовать беженцев, прибывающих в Соединенные Штаты.[64] В том же соглашении Рассел Мур Комиссия по этике и религиозной свободе южных баптистов быстро ответила пастору, который спросил, почему южные баптисты должны поддерживать право мусульман, живущих в Соединенных Штатах, строить мечети. Мур ответил: «Иногда нам приходится иметь дело с действительно сложными вопросами ... это не один из них». Мур заявляет, что религиозная свобода должна быть для всех религий.[65]

SBC официально осудил движение альтернативных правых в конвенции 2017 года.[66] 5 ноября 2017 г. массовая стрельба проходил в Первой баптистской церкви Сазерленд-Спрингс.[67][68] Это была самая смертоносная стрельба в любой церкви SBC в ее истории и в современной истории. место поклонения.[69]

В Вашингтон Пост В истории от 15 сентября 2020 года Грир сказал, что некоторые церковные лидеры хотят изменить название на Баптисты Великого Поручения, чтобы дистанцировать церковь от ее поддержки рабства и потому, что это уже не просто южная церковь.[70]

Скандал с сексуальным насилием

Основная статья: Скандал с сексуальным насилием в южных баптистских церквях

10 февраля 2019 года совместное расследование, проведенное Houston Chronicle и San Antonio Express.[71][72] выяснилось, что более 700 жертв сексуального насилия со стороны почти 400 руководителей южных баптистских церквей, пасторов и волонтеров.[73] за последние 20 лет.[71][72]

В 2018 г. Хьюстон Хроникл проверенные детали в сотнях сообщений о злоупотреблениях. Они изучили базы данных федеральных судов и судов штатов, тюремные записи и официальные документы из более чем 20 штатов, а также исследовали реестры лиц, совершивших преступления на сексуальной почве, по всей стране.[74]

В Хьюстон Хроникл составил список записей и информации[75][72][76] (по состоянию на июнь 2019 г.),[75] список церковных пасторов, руководителей, сотрудников и волонтеров, которые признали себя виновными или были осуждены за преступления на сексуальной почве.[75][76][72]

12 июня 2019 года во время своего ежегодного собрания делегаты SBC, собравшиеся в том году в Бирмингем, Алабама, одобрила резолюцию, осуждающую сексуальное насилие и создающую специальный комитет для расследования сексуального насилия, что упростит исключение церквей SBC из Конвенции.[77][78] Преподобный Дж. Д. Гриар, президент Южного баптистского конвента и пастор церкви Саммит в Дареме, Северная Каролина, назвал этот шаг «решающим моментом».[77] Ронни Флойд, президент исполнительного комитета SBC, поддержал замечания Грира, назвав голосование «очень, очень важным моментом в истории Южного баптистского съезда».[77]

Теология и практика

Общая богословская перспектива церквей Южной баптистской конвенции представлена ​​в Баптистская вера и послание (BF&M).[79] BF&M был впервые разработан в 1925 году как переработка 1833 года. Исповедание веры в Нью-Гэмпшире. Он был значительно пересмотрен в 1963 году, изменен в 1998 году с добавлением одного нового раздела, посвященного семье, и снова пересмотрен в 2000 году, причем изменения 1998 и 2000 годов стали предметом многочисленных споров, особенно в отношении роли женщин в семье. церковь.[80]

BF&M не считается вероучение, такой как Никейский символ веры. Члены не обязаны придерживаться его, а церкви и государственные собрания, входящие в SBC, не обязаны использовать его в качестве своего заявления веры или доктрины, хотя многие делают это вместо создания своего собственного заявления.[81] Несмотря на то, что BF&M не является кредо, ключевые лидеры, преподаватели семинарий, принадлежащих SBC, и миссионеры, которые подают заявки на служение через различные миссионерские агентства SBC, должны подтвердить, что их практика, доктрина и проповедь соответствуют BF&M.[82][83]

В 2012 г. LifeWay Research опрос пасторов SBC показал, что 30% конгрегаций идентифицировались с помощью ярлыков Кальвинист или реформатор, а 30% идентифицировали себя с помощью этикеток Арминианский или Wesleyan. Эд Стетцер, президент LifeWay Research, пояснил, что «исторически многие баптисты не считали себя ни кальвинистами, ни арминианами, но придерживались уникального теологического подхода, не подходящего ни для одной из категорий». Тем не менее, опрос также показал, что 60% пасторов SBC были обеспокоены влиянием кальвинизма на конвенцию.[84] Натан Финн отмечает, что дебаты по поводу кальвинизма «периодически возобновляются с возрастающей интенсивностью», и что некальвинисты «, кажется, особенно озабочены влиянием Учредители Министерства, «в то время как кальвинисты», кажется, особенно озабочены влиянием возрождение и Кесвик теология."[85]

Исторически SBC не рассматривала глоссолалия или другой Харизматические верования чтобы соответствовать библейскому учению, хотя этот предмет даже не упоминается в BF&M. Хотя официально несколько церквей SBC открыто харизматичны, по крайней мере один независимый баптистский автор считает, что эта практика намного шире, чем официально обсуждается.[86][87]

Заявления о позиции

Помимо BF&M, SBC также опубликовал следующие заявления о позиции:

  • Автономия поместной церкви - подтверждает автономию поместной церкви.[8]
  • Сотрудничество - определяет совместную программу миссий как неотъемлемую часть Южно-баптистской конвенции.[88]
  • Символы веры и вероисповедания - заявления о вере могут быть пересмотрены в свете Священного Писания. Библия - последнее слово.[89]
  • Миссии - В миссиях уважает принцип коренных народов. Однако SBC не ставит под угрозу доктрину или ее сущность ради миссионерских возможностей.[90]
  • Священство всех верующих - Миряне имеют такое же право, как рукоположенные служители, общаться с Богом, толковать Писание и служить во имя Христа.[91]
  • Святость жизни - «В момент зачатия во вселенную входит новое существо, человек, существо, созданное по образу Бога»; как таковой, он должен быть защищен независимо от обстоятельств, лежащих в основе зачатия.[92] Таким образом, SBC выступает против абортов и любых форм контроля рождаемости, которые действуют как абортивное средство.
  • Сексуальность - Они подтверждают план Бога относительно брака и сексуальной близости как пожизненных отношений одного мужчины и одной женщины. В явной форме они не считают гомосексуализм «допустимым альтернативным образом жизни». Они понимают, что Библия запрещает любые формы внебрачных сексуальных отношений.[93]
  • Компетентность души - Подтверждает ответственность каждого человека перед Богом.[94]
  • Рукоположение женщин - Женщины имеют равную ценность с мужчинами и участвуют в советах южных баптистов, на факультетах, миссионерских командах, группах писателей и профессиональных кадрах. Однако женщины не имеют права служить пасторами.[95]

Постановления

Южные баптисты соблюдают два таинства: the Вечеря Господня и крещение верующего (также известен как кредо-крещение, от латинский для "я верю").[7][79] Более того, они придерживаются исторической баптистской веры в то, что погружение это единственный действительный способ крещения.[7] Баптистская вера и послание описывает крещение как символический акт послушания и свидетельство веры верующего в Иисус Христос другим людям. BF&M также отмечает, что крещение является предварительным условием членства в конгрегационной церкви.[79]

BF&M придерживается мемориализм,[96] это вера в то, что Вечеря Господня является символическим актом послушания, в котором верующие поминают смерть Христа и с нетерпением жду его Второе пришествие.[79][96] Хотя отдельные южные баптистские церкви могут свободно практиковать либо открыто или закрытое общение (из-за веры конвента в конгрегационную систему правления и автономию поместной церкви) большинство южных баптистских церквей практикуют открытое причастие. По той же причине частота совершения Вечери Господней варьируется от церкви к церкви. Обычно он проводится ежеквартально, хотя некоторые церкви предлагают его ежемесячно, а меньшинство - еженедельно.[97] Поскольку южные баптисты традиционно выступали против употребления алкогольных напитков членами Церкви, виноградный сок используется вместо вина (в результате его обычно называют «чашкой»).[нужна цитата ]

Гендерные роли

Южная баптистская церковь присоединяется к комплементарный вид гендерные роли.[98] Начиная с начала 1970-х годов, как реакция на их восприятие различных «женских освободительных движений»,[99] SBC, наряду с несколькими другими исторически консервативными баптистскими группами,[100] начал как орган, отстаивающий свою точку зрения на уместность и приоритет того, что она считала «традиционными гендерными ролями». В 1973 году на ежегодном собрании Южного баптистского съезда делегаты приняли резолюцию, в которой, в частности, говорилось: «Не мужчина был создан для женщины, а женщина - для мужчины. Женщина - это слава мужчины. Без женщины не существовало бы. мужчина."[101] В 1998 году SBC добавила понимание мужского лидерства о браке к версии 1963 года. Баптистская вера и посланиес официальной поправкой: статья XVIII, «Семья». В 2000 году он изменил документ, чтобы отразить поддержку пастырства, состоящего только из мужчин, без упоминания о должности дьякона.[95][102]

В пасторате

Смотрите также: Рукоположение женщин в протестантских церквях

Четко определяя пастырское служение как исключительную прерогативу мужчин, положение BF&M 2000 года становится первой официальной позицией SBC против женщин-пасторов.[103]

Поскольку отдельные церкви, входящие в SBC, являются автономными, местные общины не могут быть принуждены принять пасторство, состоящее только из мужчин.[8] Хотя ни BF&M, ни конституция SBC, ни подзаконные акты не предусматривают какого-либо механизма, запускающего автоматическое удаление («исключение из собрания») конгрегаций, которые принимают практики или богословие, противоречащие BF&M,[8] некоторые церкви SBC, которые назначили женщин своими пасторами, были исключены из членов их местных ассоциаций SBC; меньшее количество было исключено из собрания штата SBC.[104]

Кристаллизация позиций SBC по гендерным ролям и ограничениям участия женщин в пастырстве способствовала принятию решения членами, теперь принадлежащими к Кооперативное баптистское братство вырваться из SBC в 1991 году.[105]

В браке

BF&M 2000 года теперь предписывает структуру власти муж - главенство, строго следуя апостол Павел увещевания в К Ефесянам 5: 21–33:[106]

Статья XVIII. Семья. Муж и жена равны перед Богом, поскольку оба созданы по образу Бога. Брачные отношения моделируют то, как Бог относится к своему народу. Муж должен любить свою жену, как Христос возлюбил церковь. Он несет ответственность, данную Богом, обеспечивать, защищать и руководить его семья. Жена должна милостиво подчиниться руководству своего мужа, даже если церковь охотно подчиняется главенству Христа. Она, будучи по образу Божьему, как и ее муж, и, следовательно, равна ему, несет данную Богом ответственность уважать своего мужа и служить ему помощницей в ведении домашнего хозяйства и воспитании следующего поколения.

Богослужения

Большинство южных баптистов соблюдают низкая церковь форма поклонение, который менее формален и не использует литургия. Форма богослужений обычно зависит от того, использует ли собрание традиционное служение или современное, или их сочетание. Основные различия касаются музыки и реакции на проповедь.

В обоих типах служб будет молитва в начале службы, перед проповедью и в конце. Принимаются предложения, которые могут быть примерно в середине или в конце услуги (с ростом популярности электронных финансовых систем некоторые церкви открывают киоски, позволяющие дарителям делать это онлайн, либо через приложение для телефона или ссылку на веб-сайт). Отзывчивое чтение Священного Писания не является обычным явлением, но может проводиться в особых случаях.

На традиционном богослужении музыка обычно включает гимны в сопровождении фортепиано или органа (последний, как правило, был прекращен из-за того, что на этом инструменте играет меньше людей), а иногда и с участием специального солиста или хора. Маленькие церкви обычно позволяют участвовать в хоре любому, независимо от фактических певческих способностей; более крупные церкви будут ограничивать участие теми, кто успешно попробовал себя на роль. После проповеди приглашение ответить (иногда называемое призыв к алтарю ) может быть дан; люди могут ответить во время приглашения, получив Иисус Христос как Господь и Спаситель и начинающий христианское ученичество, ищущий крещения или просящий присоединиться к собранию, или вступающий в профессиональное служение, или принимающий какое-либо другое публично заявленное решение.[107] Крещения могут быть запланированы на определенные выходные или (особенно в зданиях со встроенными баптистериями) быть доступными для всех, кто желает крещения.

В современном сервисе музыка, как правило, включает современные песни, исполненные хвалебной группой или группой с аналогичным названием с известными певцами. Хоры встречаются не так часто. Призыв к алтарю может произойти или не произойти в конце; если это не так, заинтересованных лиц направляют на поиски людей в холле, которые могут ответить на любые вопросы. Службы крещения обычно планируются как особые и особые мероприятия. Кроме того, членство в церкви обычно осуществляется на периодической основе путем посещения определенных занятий, посвященных истории церкви, верованиям, ее стремлениям и ожиданиям от будущего члена. Принято считать, что члена могут попросить подписать «завет членства», документ, в котором потенциальный член обещает выполнять определенные задачи (регулярное посещение церкви как на основных службах, так и в небольших группах, регулярные пожертвования, иногда даже требующие десятины, и служение внутри церкви). храм). Такие заветы весьма противоречивы: среди прочего, такой завет может не разрешать члену Церкви добровольно выходить из членства, чтобы избежать церковной дисциплины, или, в некоторых случаях, член не может вообще уйти (даже если он не находится под дисциплиной) без одобрения церковное руководство.[108] Даллас-Форт-Уорт церковь была вынуждена извиниться перед членом, который пытался сделать это за то, чтобы попросить разрешения аннулировать свой брак после того, как ее муж признался просмотр детской порнографии.[109]

Статистика

Членство

ГодЧленство
1845350,000
1860650,000
18751,260,000
18901,240,000
19051,900,000
19203,150,000
19354,480,000
19507,080,000
196510,780,000
198013,700,000
199515,400,000
200015,900,000
200516,600,000
200616,306,246
200716,266,920
200816,228,438
200916,160,088
201016,136,044
201115,978,112
201215,872,404
201315,735,640
201415,499,173
201515,294,764
201615,216,978
201715,005,638
201814,813,234
201914,525,579
[2][110][111][112][113][114][115][116][9][1]

Согласно переписи деноминации, опубликованной в 2020 году, в ней 47 530 церквей и 14 525 579 членов. [117]

SBC имеет 1161 местную ассоциацию и 42 съезда штатов, а также стипендии, охватывающие все пятьдесят штатов и территорий Соединенных Штатов. Пять штатов с самыми высокими показателями членства в SBC - это Техас, Джорджия, Северная Каролина, Флорида и Теннесси. В Техасе самое большое количество членов - около 2,75 миллиона человек.[118]

Благодаря своей программе сотрудничества южные баптисты поддерживают тысячи миссионеров в Соединенных Штатах и ​​во всем мире.

Тенденции

Данные из церковных источников и независимых опросов показывают, что с 1990 года членство в церквях SBC уменьшилось в процентном отношении к американскому населению.[119] Исторически сложилось так, что конвенция росла на протяжении всей своей истории до 2007 года, когда количество членов уменьшилось почти на 40 000 человек.[120] Общее количество членов, составляющее около 16,2 миллиона человек, не изменилось за тот же период, снизившись на 38 482 человека или 0,2%. Важным показателем здоровья деноминации являются новые крещения, число которых уменьшалось каждый год в течение семи из последних восьми лет. По состоянию на 2008 г., они достигли самого низкого уровня с 1987 года.[121] Членство продолжало сокращаться с 2008 по 2012 год.[122] Статистическая сводка SBC за 2014 год зафиксировала потерю 236 467 членов, что является самым большим годовым сокращением с 1881 года.[113] В 2018 году количество участников упало ниже 15 миллионов впервые с 1989 года и достигло самого низкого уровня за более чем 30 лет.[123]

Это сокращение числа членов и крещений побудило некоторых исследователей SBC описать конвенцию как «деноминацию в упадке».[124] Бывший президент SBC Фрэнк Пейдж предположил, что если текущие условия сохранятся, половина всех церквей SBC закроет свои двери навсегда к 2030 году.[125] Эта оценка подтверждается недавним опросом церквей SBC, который показал, что 70 процентов всех церквей SBC сокращаются или находятся на стабильном уровне в отношении своего членства.[126]

Снижение членства в SBC было вопросом, обсужденным на Ежегодном съезде в июне 2008 года.[127] Курт Уотке, бывший исследователь SBC, на основании своего исследования отметил четыре причины упадка SBC: рост иммиграции неевропейскими группами, снижение роста среди преимущественно европейско-американских (белых) церквей, старение текущее членство и уменьшение доли молодого поколения, участвующего в какой-либо церковной жизни.[125] Некоторые считают, что баптисты недостаточно поработали для привлечения меньшинств.[128]

С другой стороны, государственные конвенции Миссисипи и Техас сообщают об увеличении доли представителей меньшинств.[128] В 1990 году пять процентов собраний SBC не были белыми. В 2012 году доля конгрегаций SBC, принадлежащих к другим этническим группам (афроамериканцам, латиноамериканцам и азиатам), увеличилась до двадцати процентов.[43] Шестьдесят процентов общин меньшинств были найдены в Техасе, особенно в пригородах Хьюстон и Даллас.[43]

Снижение членства в SBC может быть более выраженным, чем показывают эти статистические данные, поскольку баптистские церкви не обязаны удалять неактивных членов из своих списков, что, вероятно, приведет к сильно завышенному количеству членов. Кроме того, сотни крупных умеренных общин перешли на сторону других баптистских групп, таких как Американские баптистские церкви США, то Альянс баптистов или Кооперативное баптистское братство но номинально продолжали оставаться в книгах конвенции. Таким образом, их члены учитываются в общем количестве SBC, хотя эти церкви больше не участвуют в ежегодных собраниях SBC и не вносят финансовых взносов, превышающих минимальный.[129]

В некоторых случаях группы выходили из SBC из-за его консервативных тенденций. 6 ноября 2000 года Общее собрание баптистов штата Техас проголосовало за сокращение своих взносов в семинарии SBC и перераспределение более пяти миллионов долларов в пользу трех духовных семинарий в штате, которые, по мнению членов, были более умеренными.[130] К ним относятся латиноамериканская баптистская богословская школа в Сан-Антонио, университет Бейлора. Духовная семинария Джорджа У. Труетта в Уэйко и Университет Хардин – Симмонс Богословская школа Логсдона в Абилине. Со времени разногласий 1980-х годов на Юго-Востоке было создано более двадцати теологических или божественных программ, направленных на умеренных и прогрессивных баптистов. Помимо Техаса, в 1990-х годах были открыты школы в Вирджинии, Джорджии, Северной Каролине и Алабаме. К ним относятся баптистская теологическая семинария в Ричмонде, школа богословия Макафи Университета Мерсера в Атланте, Wake Forest, Школы богословия Гарднера Уэбба и Кэмпбелла в Северной Каролине и школа богословия Бисона в Самфордский университет, назвать несколько. Эти школы способствовали постоянному снижению числа учащихся в южных баптистских семинариях, действующих в том же регионе Соединенных Штатов. В Техасе и Вирджинии находятся самые крупные собрания штатов, признанные умеренными в богословском подходе.[131]

4 июня 2020 года Южный баптистский съезд сообщил о сокращении своего членства - 13-й год подряд сокращение числа членов. «Общее количество членов Южного баптистского съезда упало почти на 2 процента до 14 525 579 человек с 2018 по 2019 год. Снижение на 287 655 членов - это самое крупное падение за более чем 100 лет за один год».[132]

Организация

Первая бразильская баптистская церковь в Чарлстаун, Массачусетс

Существует четыре уровня организации SBC: местное собрание, местная ассоциация, съезд штата и национальный съезд. Есть 41 присоединенный государственный конвент или стипендия.[6]

Основная статья: Список государственных и других конвенций, связанных с Южным баптистским соглашением

Национальные съезды и съезды штатов, а также местные ассоциации задуманы как кооперативная ассоциация, посредством которой церкви могут добровольно объединять ресурсы.[133] для поддержки миссионерской и другой выполняемой ими работы. Из-за основного баптистского принципа автономии поместной церкви[8] и конгрегационалист политикой SBC, ни национальная конвенция, ни съезды штатов, ни местные ассоциации не имеют административного или церковного контроля над местными церквями; Хотя такая группа может исключить местную общину по какой-либо проблеме, они не могут прекратить ее руководство или членов или принудительно закрыть ее. Также национальная конвенция не имеет власти над собраниями штата или местными ассоциациями, а съезды штата не имеют власти над местными ассоциациями. Более того, ни одна отдельная община не имеет никакой власти над какой-либо другой отдельной общиной, за исключением того, что церковь может добровольно контролировать другую общину в качестве миссионерской работы, но это другое собрание имеет право стать независимым собранием в любое время.

Статья IV. Орган власти: Несмотря на независимость и суверенность в своей собственной сфере, Конвенция не претендует и никогда не будет пытаться осуществлять какую-либо власть над любым другим баптистским органом, будь то церковь, вспомогательные организации, ассоциации или конвенции.[134]

SBC поддерживает центральную административную организацию в Нашвилл, Теннесси. Исполнительный комитет SBC осуществляет власть и контроль над семинариями и другими учреждениями, принадлежащими Южной баптистской конвенции.

Южный баптистский съезд насчитывает около 10 000 этнических общин.[135]Приверженность автономии[8] местных общин был основной причиной отклонения Исполнительным комитетом предложения о создании общеконфессиональной базы данных духовенства SBC, обвиняемых в сексуальных преступлениях против прихожан или других несовершеннолетних[136] чтобы остановить «повторяющийся прилив»[137] сексуального насилия священнослужителей в общинах SBC. Исследование, проведенное в 2009 году Lifeway Christian Resources, исследовательским и издательским подразделением конвенции, показало, что каждая восьмая проверка данных потенциальных добровольцев или сотрудников церквей SBC выявила преступление, которое могло помешать им работать.[138]

Заявление о вере конвенции, Баптистская вера и послание,[79] не является обязательным для церквей или членов из-за автономии[8] местной церкви (хотя сотрудники и миссионеры SBC должны соглашаться с ее взглядами в качестве условия приема на работу или миссионерской поддержки). В политическом и культурном отношении южные баптисты обычно консервативны. Большинство выступают против гомосексуальной активности и абортов за редким исключением.[7]

Пастор и дьякон

Как правило, баптисты признают только две библейские должности: пастор-учитель и диакон. Южная баптистская конвенция приняла резолюцию в начале 1980-х, признающую, что должности, требующие рукоположения, разрешены только мужчинам. Согласно Баптистская вера и послание, офис пастор ограничивается мужчинами на основании определенных Новый Завет Священные Писания. Однако запрета в Баптистская вера и послание против женщин-дьяконов.[139] Ни BF&M, ни резолюции не являются обязательными для поместных церквей. Каждая церковь обязана исследовать Священное Писание и устанавливать свою собственную политику, основанную на том, как они решают интерпретировать Священное Писание.

Ежегодное собрание

Президент Джимми Картер обращаясь к SBC в Атланте в 1978 году (в 2009 году Картер порвал с SBC из-за его позиции по статусу женщин).[140]

Ежегодное собрание Южного баптистского съезда (проводится в июне в течение двух дней) состоит из делегатов (называемых «посланниками») из сотрудничающих церквей. Посланники обсуждают и определяют программы, политику и бюджет SBC, а также выбирают должностных лиц и комитеты. Каждой сотрудничающей церкви разрешено иметь до двух посланников независимо от суммы, предоставленной организациям SBC, и может иметь больше в зависимости от суммы пожертвований (в долларах или в процентах от бюджета церкви), но максимальное количество посланников, разрешенное от любой церкви 12.

Представительства и аффилированные организации

Совместная программа

Кооперативная программа (CP) - это единая программа сбора и распределения средств SBC для поддержки региональных, национальных и международных министерств.[141] CP финансируется за счет взносов собраний SBC.[141]

В финансовом году, закончившемся 30 сентября 2008 года, местные общины SBC сообщили о поступлениях в виде подарков на сумму 11,1 миллиарда долларов.[142] Из них они отправили 548 миллионов долларов, примерно пять процентов, на свои государственные баптистские съезды через КП.[142] Из этой суммы баптистские съезды штата оставили 344 миллиона долларов на свою работу. Двести четыре миллиона долларов было направлено в национальный бюджет КП на поддержку целевых министерств.[142]

Миссии агентства

Волонтеры Южной баптистской конвенции по оказанию помощи при стихийных бедствиях готовят еду в Галвестоне, штат Техас, 10 октября 2008 г.

Южный баптистский съезд был организован в 1845 году в первую очередь с целью создания совета миссии для поддержки посылки баптистских миссионеров. В Совет североамериканских миссий, или NAMB (основанный как Совет внутренних миссий, а затем Совет домашних миссий) в Альфаретта, Грузия служит миссионерам, участвующим в евангелизация и открытие церквей в США и Канаде, а Совет международных миссий, или IMB (первоначально Совет иностранных представительств) в Ричмонд, Вирджиния, спонсирует миссионеров по всему миру.

Среди наиболее заметных организаций в Североамериканском совете миссий - организация Southern Baptist Disaster Relief. В 1967 году небольшая группа добровольцев из техасских южных баптистов помогла жертвам Ураган Беула подавая горячую пищу, приготовленную на небольших "конфорках". В 2005 году волонтеры отреагировали на 166 названных стихийных бедствий, приготовили 17 124 738 блюд, отремонтировали 7 246 домов и убрали мусор с 13 986 дворов.[143] Организация Southern Baptist Disaster Relief предоставляет множество различных видов помощи: еда, вода, уход за детьми, общение, душ, стирка, ремонт, восстановление или другие важные материальные предметы, которые способствуют возобновлению жизни после кризиса - и послание Евангелия. Вся помощь предоставляется отдельным лицам и сообществам бесплатно. На волонтерских кухнях SBC DR готовится большая часть еды, которую Красный Крест раздает во время крупных бедствий.[144]

Baptist Men - это миссионерская организация для мужчин в южных баптистских церквях, входящая в состав Совета североамериканских миссий.

В Женский миссионерский союз, основанная в 1888 году, является вспомогательной к Южному баптистскому съезду, помогая проводить две крупные ежегодные миссии: Пасхальное приношение Энни Армстронг (для североамериканских миссий) и Рождественское приношение Лотти Мун (для международных миссий).

Семинарии и колледжи

Основная статья: Южные баптистские школы, колледжи и университеты
Часовня Бинкли в Юго-восточной баптистской духовной семинарии

SBC напрямую поддерживает шесть духовных семинарий, посвященных религиозному обучению и подготовке к служению.[145]

Другие организации

  • Баптистская пресса Крупнейшая христианская служба новостей в стране была основана SBC в 1946 году.
  • Финансовые ресурсы GuideStone (ранее называвшаяся Аннуитетным советом Южной баптистской конвенции и основанная в 1918 году как Совет по оказанию помощи Южной баптистской конвенции) существует для обеспечения страхования, пенсионного обеспечения и инвестиционных услуг церквям, а также служителям и служащим южных баптистских церквей. и агентства. Как и многие финансовые учреждения того времени, в 1930-е годы он пережил серьезный финансовый кризис.
  • Христианские ресурсы LifeWay, основанная в 1891 году как Совет баптистской воскресной школы, которая является одним из крупнейших христианских издательств в Америке. Ранее он управлял сетью книжных магазинов LifeWay Christian Stores (ранее - «Баптистские книжные магазины») до закрытия всех магазинов в 2019 году (но по-прежнему имеет онлайн-сервис).
  • Комиссия по этике и религиозной свободе (ранее известная как Комиссия христианской жизни SBC) - это организация Южного баптистского конвента, которая занимается решением социальных и моральных проблем и их последствий для вопросов государственной политики от мэрии до Конгресса и судов (среди прочего, amici краткие сведения о различных случаях потенциальной угрозы религиозной свободе). Его миссия - «Пробуждать, информировать, заряжать энергией, оснащать и мобилизовать христиан, чтобы они были катализаторами основанного на Библии преобразования их семей, церквей, общин и нации».
  • Южная баптистская историческая библиотека и архивы в Нэшвилле, штат Теннесси, служат официальным хранилищем архивов Южного баптистского съезда и исследовательским центром по изучению баптистов всего мира. Веб-сайт SBHLA включает цифровые ресурсы.[146]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Эпоха возрождения консерваторов сопровождалась эрозией более либеральных членов (см., Например, Г. Эйвери Ли ).

использованная литература

Сноски

  1. ^ а б «Южный баптистский съезд продолжает снижать статистику, Флойд призывает переосмыслить процесс ACP». Баптистская пресса. Получено 8 июня, 2020.
  2. ^ а б Пайпс, Кэрол (7 июня 2016 г.). "ACP: Сообщается о большем количестве церквей; число крещений уменьшается". Баптистская пресса. Южная баптистская конвенция. Получено 28 июня, 2016.
  3. ^ Джонсон 2010, п. 349.
  4. ^ "Отчет о рабстве и расизме в истории Южной баптистской теологической семинарии" (PDF). Южная баптистская теологическая семинария. Декабрь 2018 г.. Получено 29 июля, 2019.
  5. ^ "Южный баптистский съезд", Краткий Оксфордский словарь мировых религий, Энциклопедия.
  6. ^ а б «О нас: знакомьтесь с южными баптистами». Южная баптистская конвенция. Получено 25 августа, 2010.
  7. ^ а б c d е "Фабрика: Южная баптистская конвенция". Рейтер. 10 июня 2008 г.. Получено 6 июля, 2010.
  8. ^ а б c d е ж г «Автономия поместной церкви», О нас (позиционный документ), SBC.
  9. ^ а б «SBC: пожертвования увеличиваются, а крещения продолжают снижаться». Баптистская пресса. Получено 24 мая, 2019.
  10. ^ «Истоки конкретных баптистов». Евангельская коалиция. Получено 21 июля, 2020.
  11. ^ Баптистские пионеры в Америке, Основные баптисты, получено 3 февраля, 2013.
  12. ^ а б Бейкер, Роберт А. (1979). "Южные баптистские истоки". Баптистское общество истории и наследия. Архивировано из оригинал 18 октября 2012 г.. Получено 28 октября, 2012.
  13. ^ Тейлор 1859 С. 57, 60, 71, 83.
  14. ^ "Церковь в южной общине чернокожих: Введение". docsouth.unc.edu. Получено 21 июля, 2020.
  15. ^ Raboteau 2004, п. 178-79.
  16. ^ Миллер и Смит 1997.
  17. ^ Колчин 1993.
  18. ^ Исаак 1974.
  19. ^ Кетчем, Ральф Л. (1990) [1971], Джеймс Мэдисон: биография (мягкая обложка), Шарлоттсвилль, Вирджиния: Университет Вирджинии Press, стр.57, ISBN  978-0-8139-1265-3.
  20. ^ Биман 1978.
  21. ^ Кролл-Смит 1984.
  22. ^ 1893-1987 гг., Армстронг, О. К. (Орланд Кей) (1979). Баптисты в Америке. Армстронг, Марджори Мур. Гарден-Сити, Нью-Йорк: Doubleday. п.187. ISBN  0385146558. OCLC  4983547.CS1 maint: числовые имена: список авторов (ссылка на сайт)
  23. ^ «Баптисты в Америке: история | Обзоры в истории». reviews.history.ac.uk. Получено 21 июля, 2020.
  24. ^ а б c Хейрман 1998 С. 10–18, 155.
  25. ^ Raboteau 2004, п. 188.
  26. ^ Шурден, Уолтер Б. (1 января 2002 г.). «Истоки Южной баптистской конвенции: историографическое исследование». Баптистская история и наследие. 37 (1).
  27. ^ Начало 2008 г. С. 100–101.
  28. ^ Кэткарт, Уильям, изд. (1883 г.), Баптистская энциклопедия (ред.), Филадельфия: Университет Уильяма Кэри, стр. 1077, получено 25 апреля, 2007.
  29. ^ Шерман, Дайн (24 июня 2012 г.). «Южный баптистский съезд в черном и белом». Воскресная звезда. Хаммонд, ЛА. стр. 4A, 5A. Архивировано из оригинал 25 января 2013 г.. Получено 24 июня, 2012.
  30. ^ Шёрден, Уолтер Б. Варнадо, Лори Редвин (2002), «Истоки Южного баптистского конвента: историографическое исследование», Баптистская история и наследие, 37 (1): 71–96.
  31. ^ а б Макбет 1987.
  32. ^ Макбет 1987, п. 505.
  33. ^ Реставрация памятника архитектуры Первой баптистской церкви, Христианский указатель, архив из оригинал 11 декабря 2013 г..
  34. ^ Raboteau 2004, п. 137.
  35. ^ С любовью, Эмануэль Кинг (1888). «История первой африканской баптистской церкви с момента ее организации с 20 января 1788 года по 1 июля 1888 года. Включая празднование столетия, обращения, проповеди и т. Д.». Утренняя печать новостей. Получено 8 декабря, 2006.
  36. ^ Наттер, HE (1940), Краткая история Первой баптистской церкви (Блэк), Лексингтон, Кентукки, получено 22 августа, 2010.
  37. ^ Спенсер, Джон Х (1886), История баптистов Кентукки: 1769–1885 гг., II, Цинциннати, Огайо: JR Baumes, стр. 657, получено 23 августа, 2010.
  38. ^ Брукс 1922; Raboteau 2004.
  39. ^ Raboteau 2004.
  40. ^ Андерсон, Осборн Перри (1861). Голос из Харперс-Ферри. Рассказ о событиях на Харперс-Ферри; с инцидентами до и после его захвата Джоном Брауном и его людьми. Бостон: Издано автором. С. 5–7.
  41. ^ а б c "Церковь в южной негритянской общине", Документирование Юга, Университет Северной Каролины, 2004 г., получено 15 января 2009 г.
  42. ^ а б c Брукс 1922.
  43. ^ а б c d «Южные баптисты: очередь Лютера: избрав чернокожего лидера, церковь показывает, как далеко она зашла», Экономист, 17 марта 2012 г..
  44. ^ «Социальные изменения и южные баптисты». Экономист. 24 октября 2015 г.. Получено 25 октября, 2015.
  45. ^ Талл 2000, п. 85.
  46. ^ Макбет 1987 С. 446–58.
  47. ^ Макбет 1987, стр. 681ff.
  48. ^ Хефли 1991.
  49. ^ Джеймс и др. 2006 г..
  50. ^ Штейнфельс, Питер (11 марта 1994 г.). "Баптисты неожиданно уволили главу семинарии". Нью-Йорк Таймс. Получено 15 октября, 2016.
  51. ^ а б Дилдо 2007, п. 2.
  52. ^ Хамфрис 2002.
  53. ^ «Южная баптистская конвенция> Постановление об абортах». Южная баптистская конвенция.
  54. ^ "Южная баптистская конвенция> Резолюция об абортах и ​​неприкосновенности человеческой жизни". Южная баптистская конвенция.
  55. ^ «Южная баптистская конвенция> Постановление об абортах». Южная баптистская конвенция.
  56. ^ Роуч, Дэвид (16 января 2015 г.). «Как южные баптисты выступили против абортов». Баптистская пресса. Получено 2 мая, 2019.
  57. ^ «Резолюция о расовом примирении к 150-летию Южной баптистской конвенции». SBC. Архивировано из оригинал 8 апреля 2014 г.. Получено 8 апреля, 2014.
  58. ^ Священник и священник 2007, п. 275; Прист и Ньевес 2007, п. 339.
  59. ^ Лосось, Жаклин Л. (15 февраля 2008 г.), «Южные баптисты диверсифицируются, чтобы выжить: работа с меньшинствами рассматривается как ключ к кризису», В Вашингтон Пост.
  60. ^ Папа, Иоанн (19 июня 2012 г.), «Преподобный Фред Лютер-младший из Нового Орлеана избран первым чернокожим президентом Южного баптистского собрания», The Times-Picayune.
  61. ^ "Вторник вечер", Ежегодное собрание, Южная баптистская конвенция, 15 июня 1999 г..
  62. ^ Фуст, Майкл (21 июня 2012 г.), «Подведение итогов: на исторической встрече посланники выбирают первого черного президента, утверждают дескриптор», Новости, Баптистская пресса, заархивировано из оригинал 27 июня 2012 г..
  63. ^ «Резолюция 7: О чуткости и единстве в отношении боевого флага Конфедерации». 14 июня 2016 г.
  64. ^ «Южные баптисты голосуют за переселение беженцев после того, как Трамп заявил о запрете всей мусульманской иммиграции».
  65. ^ «Южные баптисты расходятся с Дональдом Трампом из-за переселения беженцев».
  66. ^ Южные баптисты осуждают превосходство белых - видео CNN, получено 16 июня, 2017
  67. ^ "Южный баптистский съезд> Первый баптист Сазерленд Спрингс". www.sbc.net. Получено 12 января, 2018.
  68. ^ Дакин Андоне; Кейли Хартунг; Дарран Саймон. «По меньшей мере 26 человек погибли в результате стрельбы в Техасской церкви». CNN. Получено 12 января, 2018.
  69. ^ Вайль, Келли (5 ноября 2017 г.). "Самая смертоносная стрельба в церкви в американской истории убила как минимум 26 человек". Ежедневный зверь. Получено 12 января, 2018.
  70. ^ Куиллин, Марта (16 сентября 2020 г.). «Лидеры могут исключить« южан »из баптистских церквей из-за расового и регионального включения». Новости и обозреватель. Получено 17 сентября, 2020.
  71. ^ а б Даунен, Роберт; Олсен, Лиза; Тедеско, Джон (10 февраля 2019 г.). «20 лет, 700 жертв: сексуальное насилие со стороны южных баптистов распространяется, поскольку лидеры сопротивляются реформам». Хьюстон Хроникл. Получено 11 февраля, 2019.
  72. ^ а б c d «Еще больше злоупотреблений верой: южные баптистские церкви укрывали преступников на сексуальной почве». Хьюстон Хроникл. 3 июня 2019 г.,. Получено 21 июля, 2020.
  73. ^ Филлипс, Кристина; Ван, Эми Б. (10 февраля 2019 г.). "'Чистое зло »: лидеры южных баптистов осуждают десятилетия сексуального насилия, выявленные в ходе расследования». Вашингтон Пост. Получено 31 марта, 2019.
  74. ^ Даунен, Роберт; Олсен, Лиз; Тедеско, Джон (10 февраля 2019 г.). «20 лет, 700 жертв: сексуальное насилие со стороны SBC распространяется, поскольку лидеры сопротивляются реформам». Хьюстон Хроникл. Получено 11 февраля, 2019.
  75. ^ а б c "Злоупотребление верой: поиск в нашей базе данных". Хьюстон Хроникл. Получено 21 июля, 2020.
  76. ^ а б Олсен, Лиза; Даунен, Роберт; Тедеско, Джон; Рубио, Иордания; Демпси, Мэтт; Ли, Джойс; Глисон, Рэйчел. "Злоупотребление верой: расследование хроники". Хьюстон Хроникл. Получено 31 марта, 2019.
  77. ^ а б c «Южные баптисты голосуют за повышение ответственности церквей за неправильное рассмотрение заявлений о злоупотреблениях». NPR.org. Получено 21 июля, 2020.
  78. ^ Берджесс, Холли Мейер и Кэтрин. «Южные баптисты собрались в Алабаме на фоне расплаты за сексуальное насилие. Как они справились с кризисом». Теннессианский. Получено 21 июля, 2020.
  79. ^ а б c d е Сравнение версий 1925, 1963, 2000 гг., SBC.
  80. ^ «Ответ комитета на первоначальный отзыв». Комитет по изучению баптистской веры и посланий. 26 мая 2000 г.. Получено 2 августа, 2015.
  81. ^ Хэнкинс 2002 С. 223, 225.
  82. ^ "imbConnecting", imbConnecting: Президент просит миссионеров подписать подтверждение BF&M (позиционный документ), SBC, получено 7 августа, 2015.
  83. ^ "imbConnecting", imbConnecting: IMB просит миссионеров принять решение по запросу BF&M (позиционный документ), SBC, получено 7 августа, 2015.
  84. ^ «Пасторы SBC опросили о кальвинизме и его влиянии» (Пресс-релиз). LifeWay Research. 19 июня 2012 г.. Получено 2 августа, 2015.
  85. ^ Финн 2010, п. 73.
  86. ^ «Харизматические южные баптисты». Литература по образу жизни. Получено 11 февраля, 2019.
  87. ^ Два человека, упомянутые в отчете Клауда:Джеймс Робисон и Пэт Робертсон - хотя когда-то были южными баптистами, с тех пор покинули деноминацию.
  88. ^ «Сотрудничество», О нас (позиционный документ), SBC.
  89. ^ "Символы веры", О нас (позиционный документ), SBC.
  90. ^ "Миссии", О нас (позиционный документ), SBC.
  91. ^ Священство всех верующих (позиционный документ), SBC.
  92. ^ Святость жизни (позиционный документ), SBC, заархивировано оригинал 25 октября 2006 г.
  93. ^ Сексуальность (позиционный документ), SBC.
  94. ^ Компетентность души (позиционный документ), SBC.
  95. ^ а б Женщины в служении (позиционный документ), SBC.
  96. ^ а б «Основные верования: крещение и Вечеря Господня». Южная баптистская конвенция. 2018 г.. Получено 9 августа, 2019. Вечеря Господня - это символический акт послушания, посредством которого члены [...] увековечивают память о смерти Искупителя и ожидают Его Второго пришествия.
  97. ^ «LifeWay изучает практику проведения Вечери в церквях SBC» (Пресс-релиз). LifeWay Research. 17 сентября 2012 г.. Получено 2 августа, 2015.
  98. ^ Финн 2010 С. 68–69.
  99. ^ «Постановление о месте женщин в христианском служении». SBC. Получено 10 декабря, 2011.
  100. ^ Увидеть Моррис и Ли 2005, pp. 355–363, где обсуждается отношение к гендерным вопросам и их отношение к служению.
  101. ^ «Феминистские хроники, 1953–1993 - 1973 - Фонд феминистского большинства».
  102. ^ Ледбеттер, Тамми Рид (октябрь 2000 г.), «SBC и женщины-пасторы, всеобъемлющий отчет не поддерживает завышенную статистику», Баптист 2 Баптист, получено 19 июля, 2007.
  103. ^ «Сравнение баптистской веры и послания 1925, 1963 и 2000 годов». Онлайн: http://www.sbc.net/bfm2000/bfmcomparison.asp. Доступ: 7 августа 2015 г.
  104. ^ Кэмпбелл, Кристен, "Баптистской церкви выдвинуты за то, что она наняла пастора-женщину", Служба новостей религии, заархивировано из оригинал 7 ноября 2007 г., получено 26 сентября, 2007.
  105. ^ Кэмпбелл-Рид, Эйлин Р.; Дюрсо, Памела Р. (2006), Оценка отношения к женщинам в баптистской жизни (PDF), CBE international, архивировано из оригинал (PDF) 29 декабря 2010 г..
  106. ^ "Южная баптистская конвенция> Комментарий к статье XVIII - Семья". www.sbc.net. Получено 25 декабря, 2018.
  107. ^ Макклелланд, Марк. Баптистский вестник. 4 апреля 2011 г. Богословский взгляд на "приглашение / призыв к алтарю"
  108. ^ «Заветы о членстве в церкви - Юридические договоры, не являющиеся библейскими! | Вартбургские дозоры 2020». thewartburgwatch.com. Получено 22 июля, 2020.
  109. ^ Смиетана, Сара Икхофф Зилстра, Морган Ли и Боб. «Бывший член церкви принимает извинения в деле о церковной дисциплине в Деяниях 29». ChristianityToday.com. Получено 11 февраля, 2019.
  110. ^ «Статистическая сводка Южной баптистской конвенции - 2009» (PDF), Новости BP, получено 13 февраля, 2011.
  111. ^ Число крещений и церквей SBC увеличилось в 2011 г., членство отклонено: ACP 2011 г., Образ жизни, получено 9 августа, 2013.
  112. ^ Историческая статистика США, H805, 1976 (с оценкой 2005 г. по данным Конвенции).
  113. ^ а б «SBC сообщает о большем количестве церквей, меньшем количестве людей», Баптистская пресса, получено 21 июня, 2015.
  114. ^ Число южных баптистов, падение числа крещений, AJC, 24 апреля 2008 г..
  115. ^ Ресурсы, Кэрол Пайпс, LifeWay Christian. "Отчет: Южные баптистские церкви в 2016 г .; крещения, сокращение членства - слово и путь". Получено 12 июня, 2017.
  116. ^ «АШП: посещаемость богослужений растет, крещения сокращаются». Баптистская пресса. Получено 26 июня, 2018.
  117. ^ Южная баптистская конвенция, Краткие факты о SBC, sbc.net, États-Unis, получено 19 сентября 2020 г.
  118. ^ Государственная конвенция SBC Statistics - 2013, Образ жизни, получено 28 августа, 2014.
  119. ^ Сравнение RCS 1990–2000 гг. (PDF), Намб.
  120. ^ Баптисты 4 этика (PDF), 30 апреля 2008 г., архивировано из оригинал (PDF) 28 октября 2008 г.
  121. ^ Жизненный путь, заархивировано из оригинал 30 апреля 2008 г.
  122. ^ Харрис, Хэмил; Хантер, Жанин (22 июня 2012 г.). «Южные баптисты выбирают черного лидера и вселяют надежду на рост разнообразия». Вашингтон Пост. Получено 25 июня, 2012.
  123. ^ «Южные баптисты упали до самого низкого уровня за 30 лет». Христианство сегодня. Получено 24 мая, 2019.
  124. ^ Эд Стетцер (23 апреля 2008 г.). "Последние новости" (блог). Жизненный путь. Архивировано из оригинал 13 января 2010 г.. Получено 10 декабря, 2011.
  125. ^ а б «Присоединились ли южные баптисты к упадку евангелистов?». Христианский указатель. Архивировано из оригинал 12 октября 2008 г.. Получено 10 декабря, 2011.
  126. ^ «Изучите обновленную статистику состояния здоровья южных баптистских церквей - новости с христианской точки зрения». Новости. Баптистская пресса. 15 ноября 2004 г. Архивировано с оригинал 15 июня 2011 г.. Получено 10 декабря, 2011.
  127. ^ Новости Далласа, заархивировано из оригинал 28 августа 2010 г.
  128. ^ а б Лован, Дилан Т (19 июня 2009 г.), Южные баптисты соберутся в Кентукки, Ассошиэйтед Пресс.
  129. ^ Макмаллен, Кэри (17 июня 1999 г.). «Как ни крути, южных баптистов меньше». Палатка Daily News. Получено 31 августа, 2009.
  130. ^ «Техасские баптисты подтверждают изменения в финансировании SBC». Архивировано из оригинал 26 августа 2014 г.
  131. ^ Вайс, Джеффри (31 октября 2000 г.), «Умеренные баптисты сокращают фонды консервативных семинарий; Action сигнализирует об их продолжающемся недовольстве руководством крупнейшей протестантской деноминации страны», Dallas Morning News, получено 25 июня, 2012.
  132. ^ «Южный баптистский съезд продолжает снижать статистику, Флойд призывает переосмыслить процесс ACP». Баптистская пресса. Получено 21 июля, 2020.
  133. ^ Членство в SBC не запрещает церкви также поддерживать миссионеров напрямую или поддерживать других. парацерковные организации такие как Переводчики Библии Уиклифа.
  134. ^ "Конституция", О нас, SBC.
  135. ^ Аллен, Шейла (31 декабря 2008 г.). «Этнические церкви: члены японской церкви живут верой, меняют жизнь». Баптистская пресса. Архивировано из оригинал 10 мая 2011 г.. Получено 12 ноября, 2011.
  136. ^ «Топ-10 всего 2008 года». Время. 3 ноября 2008 г.. Получено Двадцать третье мая, 2010.
  137. ^ Ульрих, Элизабет (19 июня 2008 г.). "Спасайтесь". Нэшвилл сцена (особенность). Получено 10 декабря, 2011.
  138. ^ «Проверка биографических данных помогает церквям защитить детей». Образ жизни. Получено 10 декабря, 2011.
  139. ^ «Могут ли женщины быть пасторами или дьяконами в SBC?», FAQs - Часто задаваемые вопросы, SBC.
  140. ^ Картер, Джимми (15 июня 2009 г.). «Теряю свою религию ради равенства». Возраст. Получено 23 апреля, 2015.
  141. ^ а б "Что такое совместная программа?". Южная баптистская конвенция. Получено Двадцать первое марта, 2010.
  142. ^ а б c Ежегодник Южного баптистского съезда 2009 г. (PDF). Исполнительный комитет Южной баптистской конвенции. Июнь 2009. С. 109–11.. Получено Двадцать первое марта, 2010.
  143. ^ CBADR, заархивировано из оригинал 5 ноября 2013 г., получено 20 марта, 2010.
  144. ^ "Годовой отчет Катрины" (PDF). Красный Крест. Архивировано из оригинал (PDF) 21 января 2012 г.. Получено 10 декабря, 2011.
  145. ^ "Южные баптистские духовные семинарии". www.sbc.net. Получено 27 июня, 2016.
  146. ^ «Южная баптистская историческая библиотека и архив - история баптистов, баптистские архивы, церковные записи, история церкви». www.sbhla.org. Получено 11 февраля, 2019.

Список используемой литературы

Биман, Ричард Р. (1978). «Социальные изменения и культурный конфликт в Вирджинии: графство Луненбург, 1746–1774». Уильям и Мэри Quarterly. 35 (3): 455–76. Дои:10.2307/1921659. JSTOR  1921659.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Брукс, Уолтер Х. (1922). «Эволюция негритянской баптистской церкви». Журнал негритянской истории. 7 (1): 11–22. Дои:10.2307/2713578. JSTOR  2713578. S2CID  149662445.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Дилдэй, Рассел (2007). Высшее: призыв к христианской вежливости. Мейкон, Джорджия: Smyth & Helwys Publishing. ISBN  978-1-57312-469-0.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Рано, Джозеф младший, изд. (2008). Литература по истории баптизма: избранные документы за четыре века. Нэшвилл, Теннесси: Издательская группа B&H. ISBN  978-0-8054-4674-6.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Финн, Натан А. (2010). «История южных баптистов: большое поручение». В Лоулессе, Чак; Гринуэй, Адам У. (ред.). Возрождение Великого Поручения: выполнение Божьего поручения в наше время. Нэшвилл, Теннесси: Издательская группа B&H. ISBN  978-1-4336-7216-3.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Хефли, Джеймс С. (1991). Правда в кризисе. Том 6: Возрождение консерваторов в Южной баптистской конвенции. Ганнибал, Миссури: Книги Ганнибала. ISBN  978-0-929292-19-9.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Хейрман, Кристин Ли (1998). Южный Крест: начало библейского пояса. Чапел-Хилл, Северная Каролина: Университет Северной Каролины Press.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Хэнкинс, Барри (2002). Беспокойство в Вавилоне: южные баптисты-консерваторы и американская культура. Таскалуса, Алабама: Университет Алабамы Press. ISBN  978-0-8173-5081-9.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Хамфрис, Фишер (2002). Какими мы были: как изменилось южное баптистское богословие и что оно значит для всех нас. Мейкон, Джорджия: Smyth & Helwys. ISBN  978-1-57312-376-1.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Исаак, Рис (1974). «Евангелическое восстание: характер вызова баптистов традиционному порядку в Вирджинии, 1765–1775». Уильям и Мэри Quarterly. 31 (3): 345–68. Дои:10.2307/1921628. JSTOR  1921628.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Джеймс, Робисон Б.; Джексон, Барбара; Шеперд, Роберт Э., младший; Шоуолтер, Корнелия (2006). Фундаменталистский захват Южной баптистской конвенции: краткая история (PDF) (4-е изд.). Вашингтон, Джорджия: Wilkes Publishing Company. Получено 15 октября, 2016.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Джонсон, Роберт Э. (2010). Глобальное знакомство с баптистскими церквями. Издательство Кембриджского университета. п. 349. ISBN  978-1139788984.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Колчин, Петр (1993). Американское рабство, 1619–1877 гг.. Нью-Йорк: Хилл и Ван. ISBN  978-0-8090-2568-8.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Кролл-Смит, Дж. Стивен (1984). «Передача культуры возрождения: организационная динамика баптистского движения в колониальной Вирджинии, 1760–1777». Журнал южной истории. 50 (4): 551–68. Дои:10.2307/2208472. JSTOR  2208472.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Макбет, Х. Леон (1987). Баптистское наследие: четыре века свидетельства баптистов. Нэшвилл, Теннесси: Broadman Press. ISBN  978-0-8054-6569-3.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Miller, Randall M .; Смит, Джон Дэвид, ред. (1997). Словарь афро-американского рабства (2-е изд.). Вестпорт, Коннектикут: Praeger Publishers. ISBN  978-0-275-95799-5. Отсутствует или пусто | название = (Помогите)CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Моррис, Олдон Д.; Ли, Шейн (2005). «Национальный баптистский съезд: традиции и современные вызовы» (PDF). В Рузене, Дэвид А .; Ниман, Джеймс Р. (ред.). Церковь, идентичность и перемены: теология и деноминационные структуры в неспокойные времена. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко., Стр. 336–379. ISBN  978-0-8028-2819-4. В архиве (PDF) из оригинала 6 сентября 2015 г.. Получено 25 октября, 2016.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Священник, Керстен Байт; Прист, Роберт Дж. (2007). «Различные практики поклонения в воскресный утренний час: анализ« попытки межрасового »слияния церквей». В Priest, Роберт Дж .; Ньевес, Альваро Л. (ред.). Эта сторона небес: раса, этническая принадлежность и христианская вера. Издательство Оксфордского университета. С. 275–292. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780195310566.001.0001. ISBN  978-0-19-531056-6.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Прист, Роберт Дж .; Ньевес, Альваро Л., ред. (2007). «Приложение I: Хронология: раса и этническая принадлежность в Соединенных Штатах». Эта сторона небес: раса, этническая принадлежность и христианская вера. Издательство Оксфордского университета. С. 335–339. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780195310566.001.0001. ISBN  978-0-19-531056-6.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Работо, Альберт Дж. (2004). Рабская религия: «невидимый институт» на юге довоенного периода (обновленная ред.). Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-517413-7.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Тейлор, Джеймс Б. (1859). Баптистские служители Вирджинии. 1. Нью-Йорк: Шелдон и компания. Получено 15 октября, 2016.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
Талл, Джеймс Э. (2000). Баптисты высокой церкви на юге: происхождение, природа и влияние ландмаркизма (ред. ред.). Мейкон, Джорджия: Издательство Университета Мерсер. ISBN  978-0-86554-705-6.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)

дальнейшее чтение

Аммерман, Нэнси (1990), Баптистские битвы: социальные изменения и религиозный конфликт в Южной баптистской конвенции, Rutgers University Press.
 ——— , изд. (1993), Наблюдение за южными баптистами, Университет Теннесси Пресс.
Бейкер, Роберт, изд. (1966), Баптистская книга источников, Нэшвилл, Теннесси: Бродман.
 ———  (1974), Южный баптистский съезд и его народ, 1607–1972 гг., Бродман.
Барнс, Уильям. Южная баптистская конвенция, 1845–1953 гг. Broadman Press, 1954.
Эйми, Джон. Церкви в культурном плену: история социальных отношений южных баптистов. Университет Теннесси Пресс, 1972 год.
Энциклопедия южных баптистов: рассказ об их истории, доктрине, политике, жизни, лидерстве, организации и работе Ноксвилл: Broadman Press, v 1-2 (1958), 1500 стр; 2 дополнительных тома 1958 и 1962 годов; том 5. Указатель, 1984 г.
Фарнсли II, Артур Эмери, Политика южных баптистов: власть и власть в реструктуризации американской деноминации; Издательство Пенсильванского государственного университета, 1994
Цветы, Элизабет Х. На кафедру: женщины-баптистки из южных штатов и власть после Второй мировой войны (University of North Carolina Press; 2012) 263 страницы; рассматривает подчинение женщин мужской власти как ключевой вопрос в столкновении консерваторов и умеренных в SBC
Фуллер, А. Джеймс. Капеллан Конфедерации: Бэзил Мэнли и баптистская жизнь на Старом Юге (2002)
Гейтвуд, Уиллард. Противоречие в 1920-х: фундаментализм, модернизм и эволюция. Издательство Университета Вандербильта, 1969.
Харви, Пол. Спасение Юга: религиозные культуры и расовые идентичности среди южных баптистов, 1865–1925. University of North Carolina Press, 1997 г.
Хилл, Самуэль и др. Энциклопедия религии Юга (2005)
Хант, Альма. Женский миссионерский союз (1964) Онлайн бесплатно
Келл, Карл Л. и Л. Реймонд Кэмп, Во имя отца: риторика Новой южной баптистской конвенции. Издательство Южного Иллинойского университета, 1999.
Кидд, Томас С. и Барри Хэнкинс. Баптисты в Америке: история. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета, 2015.
Леонард, Билл Дж. Последняя и единственная надежда Бога: фрагментация южной баптистской конвенции. Издательство Eerdmans Publishing Co., 1990.
Лампкин, Уильям Л. Баптистская история на юге: прослеживание отдельных влияний Великого пробуждения, 1754–1787 гг. (1995)
МакСвейн, Ларри Л. Любовь за пределами вашего богословия: жизнь и служение Джимми Рэймонда Аллена (Mercer University Press; 2010) 255 страниц. Биография пастора, уроженца Арканзаса (р. 1927), последнего умеренного президента SBC.
Марсден, Джордж. Фундаментализм и американская культура: формирование евангелизма 20-го века. Издательство Оксфордского университета, 1980.
Религиозные общины и членство в США, Исследовательский центр Гленмари, 2000 г..
Розенберг, Эллен (1989), Южные баптисты: субкультура переходного периода, Университет Теннесси Пресс.
Весы, Т. Лайне. Все, что подходит женщине: подготовка южных баптисток к благотворительности и миссии, 1907–1926 Mercer U. Press 2002
Смит, Оран П. Подъем баптистского республиканизма (1997), о недавнем голосовании
Испания, Руфус Б. Вольность в Сионе: социальная история южных баптистов, 1865–1900 (1961)
Саттон, Джерри. Баптистская реформация: возрождение консерваторов в Южной баптистской конвенции (2000).
Уиллс, Грегори А. Демократическая религия: свобода, власть и церковная дисциплина на юге баптистов, 1785–1900. Издательство Оксфордского университета, 1997 г.
Ярнелл III, Малкольм Б. Становление христианской доктрины (2007), о баптистском богословии

внешние ссылки