Открытые братья - Open Brethren

Открытые братья
(Христианские братья)
КлассификацияПротестантский
ОриентацияПлимутские братья
ПолитикаКонгрегационалист
Область, крайc. 130 страны
ОсновательГеоргий Мюллер и другие
Источник1848
Бристоль, Англия
Отделенный отПлимутские братья (Примечание: Открытые братья и Эксклюзивные братья возникший в результате раскола, спорьте, какая сторона за это ответственна)
РазлукиНужна истина, братья, 1892
Конгрегации25,000[1]
Члены2 миллиона оцен.[1]

В Открытые братьяиногда называют Христианские братья, являются группой Евангелический Христианин церкви, возникшие в конце 1820-х годов как часть Сборочное движение. Они возникли в Ирландии, а затем распространились по Британским островам, и сегодня они насчитывают около 26 000 собраний по всему миру.

Открыто Братья образуют независимые, автономные сборки, и им дается название "Открытые", чтобы отличать их от "Эксклюзивные братья ", с которым у них общие исторические корни. Разделение Плимутские братья в Открытые братья и Эксклюзивные братья состоялась в 1848 году.[2] Открытые братья также широко известны как «Плимутские братья», особенно в Северной Америке. Многие Открытые братья за пределами Северной Америки, однако, не хотят использовать обозначение «Плимутские братья», потому что оно связано с Эксклюзивными братьями, особенно Плимутская братская христианская церковь, которого часто обвиняли в том, что он культ и привлекла значительную степень негативной огласки в средствах массовой информации.

Братья привержены миссионер работают, и они также придерживаются мнения, что Библия является первым авторитетом в вопросах веры и практики. Каждое собрание (или конгрегация) не зависит от других в вопросах доктрины, однако между теми, кто разделяет схожие доктрины и практику, существует высокая степень общения и сотрудничества.[3] Открытые собрания братьев образуют непрерывный континуум, от плотных собраний, которые расширяют общение только с теми, кто первым покинул другие деноминации, до очень свободных собраний, которые принимают в общение любого незнакомца без вопросов.[4]

Здание, связанное с группой открытых братьев, обычно называют «Евангельской часовней», «Евангельским залом», «Библейской часовней», «христианским собранием» или другими подобными терминами. Подмножество открытых братьев - это Евангельские собрания, которые в своей практике более консервативны, чем их собратья.[5] Однако в богословском отношении они очень мало различаются.

История

Отделение независимых или открытых братьев от Эксклюзивные братья произошло когда Джон Нельсон Дарби осужденный Бенджамин Уиллс Ньютон, старейшина собрания Плимута, в то время крупнейшего из собраний Братства, из-за разногласий относительно пророчеств и церковной организации. Дарби заставила его признать богословские ошибки, а затем напала Георгий Мюллер и Генри Крейк в Bethesda Chapel в Бристоле за то, что приняли двух других участников этого собрания, даже если они не были причастны ни к одной из ошибок Ньютона.

Это привело к отделению Bethesda от Darby и явному принятию независимого или конгрегационный позиция многих сборок. В заявлении собрания в Тоттенхэме четко изложена позиция Open Brethren:

Мы приветствуем за столом каждого святого по индивидуальным причинам не потому, что он или она является членом того или иного собрания или деноминации христиан, или потому, что они последователи какого-либо конкретного лидера, но на основании такого свидетельства, которое нам нравится как будучи достаточным. Мы категорически отказываемся участвовать в любом исключении тех, кто, как мы уверены, являются верующими, за исключением оснований, лично относящихся к их личной вере и поведению.[6]

Эксклюзивные Darbyites «с годами становились все более и более интровертированными и мистическими»,[7] в то время как открытые братья продолжали развивать акцент на "миссии веры "впервые Энтони Норрис Гровс в Индии и Георгий Мюллер со своим детским домом в Бристоле. В 1853 году они начали свой первый миссионерский журнал, Миссионер-репортер. В 1859 г. религиозное возрождение которые достигли Британии, оказали преобразующее влияние на многие собрания и привели к появлению новых лидеров, таких как Джозеф Денхэм Смит. Ольстер стал одним из сильнейших центров, и экспансия произошла в Шотландии и северной Англии. В Лондоне, Томас Джон Барнардо начал свою спасательную работу с сиротами. Дуайт Л. Муди из Чикаго, в поездку в Англию, чтобы навестить Джорджа Мюллера и Чарльз Х. Сперджен встретил молодого человека на собрании в Дублине, Генри Мурхаус Который должен был глубоко повлиять на его стиль проповеди, когда он проповедовал в церкви Муди, революционизировав его работу как евангелиста.

В Барнстейпле одно из крупнейших собраний ранних братьев возникло на основе вдохновляющего примера Роберт Кливер Чепмен, который продолжал свое служение до конца века. Он совершил евангелизационное турне по Испании в 1838 году, а после 1869 года его деятельность расширилась в Барселоне и Мадриде, а также в Португалии. В Италии местное развитие Граф Гвиччардини связан с Т. П. Россетти (двоюродный брат Данте Габриэль Россетти ) в Англии, хотя протестантские «братья» столкнулись с преследованием и заключением католической церкви.

Движение вскоре распространилось с англоговорящими эмигрантами в Австралию и Новую Зеландию, а также в США и Канаду. Около 600 собраний было зарегистрировано в 1959 году в США и 300 в Канаде.[8]

Увеличение разнообразия

К середине двадцатого века ряд течений стал очевиден в «Открытых братьях», особенно в Северной Америке. Четкая демаркационная линия (хотя и с некоторым совпадением) появилась между более консервативными собраниями, обычно известными как Залы Евангелия, и более "прогрессивный" Библейские часовни, причем последние более восприимчивы к нововведениям, таким как музыкальное сопровождение и сотрудничество с не-христианскими братьями. Роберт МакКларкин приветствовали в обоих кругах, но он жаловался, что Евангельские залы находились под влиянием литературы из очень строгих Нужна правда движение (раскол 1892 года от Открытых братьев), и что проводится жесткая демаркационная линия. Однако эта линия была гораздо менее выражена за пределами Северной Америки.

Во второй половине двадцатого века братское движение еще больше расширилось, особенно за счет культурной адаптации в Третий мир страны. Примеры этого включают некоторые сборки в Папуа - Новая Гвинея, который начал использовать кокос мясо и молоко вместо хлеба и вина для празднования Святого Причастия (или «Вечери Господней», как предпочитают называть ее многие Братья). Во Франции Братья учредили центральный комитет, предлагающий руководство и руководство собраниям, которые решили участвовать, несмотря на общее отвращение Братьев к центральным организациям, в то время как Братья в Эфиопия проводить конференции лидеров, на которых принимаются коллективные решения. В Германии присоединились многие Братские собрания. Wiedenest, совместное братство-Баптист предприятие, которое управляет семинария, конференц-центр, молодежное движение и миссионер организация. В преимущественно мусульманском Пакистан, некоторые собрания рассаживают мужчин и женщин по разные стороны комнаты, как в мечеть. Когда они молятся, они делают это на коленях.[9]

Характеристики

На собраниях Открытого Братства каждое местное собрание является независимым и автономным, поэтому характеристики каждого могут отличаться в большей или меньшей степени, что затрудняет обобщение при описании отличительных характеристик. У них нет центрального иерархия чтобы диктовать заявление веры, и даже местные собрания традиционно неохотно придерживались каких-либо исторических «Символов веры» и «Признаний веры», присутствующих во многих протестантских деноминациях. Это происходит не потому, что они выступают против основных взглядов и доктрин, выраженных в таких формулировках, а потому, что они считают Библию своим единственным авторитетом в вопросах доктрины и практики. Однако за последние два десятилетия некоторые Братские собрания приняли заявления веры, в основном подчеркивая фундаменталист доктрины. Как и во многих нонконформистских церквях, Братья соблюдают только два таинства крещения и причастия.

Во многих странах условия консервативный и прогрессивный неофициально используются для описания характера конкретных собраний Братьев. Конгрегации, называющие себя «Евангельскими Часовнями» и тем более «Евангельскими Залами», часто описываются как «консервативные» и имеют тенденцию уделять больше внимания отличительным доктринам и особенностям Братства. Конгрегации, называющие себя «общинными церквями» или «евангелическими церквями», часто называют «прогрессивными»; они имеют тенденцию уделять меньше внимания (а в некоторых случаях и вовсе не акцентировать внимание) на отличительных чертах Братьев. Когда собрания, известные как «Библейские часовни», впервые стали обычным явлением в 1950-х годах, они считались очень прогрессивными по сравнению с другими собраниями того времени; сегодня некоторые из них по-прежнему считаются прогрессивными, а другие считаются несколько консервативными по сегодняшним меркам. Конгрегации, называющие себя «церквями», почти всегда находятся на прогрессивном конце спектра Братства. Ярлыки «консервативный» и «прогрессивный», как правило, относятся к различиям в стилях, а не доктрине: немногие собрания, если таковые имеются, отошли от евангелической теологии.

Наиболее заметные различия между Братьями и другими христианскими группами заключаются в ряде доктринальных верований, влияющих на практику их собраний и поведение. Эти убеждения и практики можно резюмировать следующим образом:[10]

Теология

Открытые братья обычно диспенсационный, доктринальный, и премилленарий в их богословии (хотя существует множество вариаций), и у них много общего с другими консервативными евангельскими христианскими группами. Большинство из них учат "Вечная безопасность «истинного христианина, и каждый верующий подлежит»Грейс " и нет "закон ".[11]

Оправдание верой

Обоснование Вера один (Sola Fide ) утверждает, что христиане получают спасение только по благодати через веру, а не через какие-либо собственные дела (см. Ефесянам 2: 8, Римлянам 3:23). Открытые братья уделяют большое внимание концепции спасение. Братья учат, что следствием человеческого греха является осуждение на вечную смерть в аду. Христос смерть на кресте уплатила наказание за грех, и его воскресение является доказательством того, что вечная жизнь доступна каждому, кто желает ее. Единственное требование состоит в том, чтобы каждый человек принял заместительную плату за свой грех верой в смерть Христа.

Крещение верующего

Открытые братья учат, что крещение не играет никакой роли в спасении и выполняется должным образом только после того, как человек исповедует Иисус Христос как Спаситель. Крещение - это внешнее выражение, которое символизирует внутреннее очищение или прощение грехов человека, которые уже произошли при спасении. Крещение также является публичным отождествлением этого человека с Иисусом Христом. Во многих собраниях человек считается членом этого собрания после крещения.

В других собраниях, однако, человек (после крещения) должен продемонстрировать свою приверженность определенному собранию, верным образом посещая как можно больше собраний. На таких собраниях обычно просит о товариществе недавно крещеный человек, но не всегда, так как любой заинтересованный член собрания может связаться с человеком, чтобы определить его намерения в отношении товарищества собрания. Как только будет показано, что человек желает принять участие в собрании, это желание затем передается собравшемуся собранию, чтобы у всех членов была возможность выразить любые опасения относительно кандидата. После того, как заявитель встретится с одобрением членов собрания, собравшемуся собранию объявляется, что заявитель будет принят для участия в полном собрании, что будет в первое воскресенье (День Господень) после объявления.

Открытые Братья подчеркивают крещение полным погружением в воду. Этот режим предпочтителен из-за параллельного изображения смерти, погребения и воскресения Христа. Крещение погружением также рассматривается как практика, установленная крещением Иисуса Христа Иоанном Крестителем и, следовательно, основывается на Библии. Крещение может происходить в любом водоеме, который позволяет полностью погрузиться в воду, хотя во многих залах собраний Братства будет баптистерий. Службы крещения носят праздничный характер и часто связаны с евангелизационным собранием.

Евангелие на улице Крегаг, Белфаст.

Диспенсационализм

Большинство Братьев всегда учили Диспенсационализм как их богословская система. Многие из них считают, что Братья-пионеры Джон Нельсон Дарби был первым в наше время, который «заново открыл» то, что, по их мнению, было «забытым» учением первобытного христианства. Во всяком случае, Дарби оказал влияние на ряд влиятельных евангелических лидеров, не являющихся братьями, таких как Д. Л. Муди и, косвенно, К. И. Скофилд, который популяризировал теорию через свои Справочная Библия Скоуфилда. По сути, диспенсационализм, как учат Братья, видит четкое различие между «законом» и «благодатью», Израилем и Церковью, и считает, что Церковь, состоящая из всех истинных христиан, будет восхищен когда Иисус вернется. За этим, согласно этой теории, последует семилетний Великая скорбь, во время которого Бог снова обратит свое внимание на еврейский народ, который признает Иисуса Мессия. За этим периодом последует тысячелетнее Миллениум, в котором Иисус вернется как Царь Израиля.

Хотя обычно придерживаются большинства Братьев, как исторических, так и современных, всегда были некоторые Братья, которые отвергали диспенсационализм. Георгий Мюллер и Г. Х. Ланг были среди выдающихся лидеров Братства, которые никогда не принимали эту доктрину, а недиспенсационализм всегда сопровождался значительным меньшинством Открытых Братьев в Соединенном Королевстве. Однако до недавнего времени диспенсационализм был более широко распространен среди Братьев за пределами Соединенного Королевства.

Вечная безопасность

Большинство пионеров Братьев, таких как Гроувс, Дарби и Мюллер, были убеждены Кальвинисты. Однако к 1930-м гг. Арминианский штамм развился во многих частях Братского движения, особенно в Северной Америке.[12] Сегодня общепринято находить Братьев сторонников обеих теологических систем с оговоркой, что даже те, кто в основном принимает арминианство, все равно будут придерживаться пятого пункта кальвинизма, который Братья называют Вечная безопасность верующего[13] - учение о том, что истинный христианин не может потерять свое спасение. Даже сегодня редко можно встретить проповедника Братьев или официальное издание Братства, подвергающее сомнению это учение.

Дары Святого Духа

Хотя некоторые из первых братьев-пионеров изначально интересовались чудесными дарами Святого Духа, такими как чудеса, выздоровление, и говорение на языках которые практиковались Католическая Апостольская Церковь из Эдвард Ирвинг, с которыми были знакомы многие из первых братьев, вскоре они приняли Цессационист позиция, которая должна была оставаться преобладающей точкой зрения Братьев на протяжении большей части двух столетий. Цессационизм считает, что дары знамений были даны только ранней Церкви с конкретной целью аутентификации Апостолы, и "прекратились" со смертью последнего Апостола, обычно считающегося Джон, примерно в конце первого века.

До самого недавнего времени это учение было почти единодушным мнением Братских проповедников и Братских организаций (публикаций, библейских колледжей и миссионерских агентств). Некоторые видные Братья сомневались в этом: Г. Х. Ланг выражал сомнения по этому поводу в 1920-х гг.,[14] и Гарри Айронсайд, возможно, самый влиятельный проповедник Братства, который когда-либо жил, в 1938 году в принципе отверг его. Хотя он осуждал Пятидесятничество,[15] о «пакете», в котором чаще всего встречались знаменные дары, он, тем не менее, сказал, что не верит в то, что эпоха чудес закончилась.[16] Однако большинство братьев-проповедников не желали идти на компромисс в этой позиции. Хотя братья-богословы Эрнест Татхам опубликовал книгу, Пусть наступит прилив! в 1976 году, заявив, что он ошибался в своей предыдущей поддержке цессационизма,[17][18] большинство Братьев оставались противниками Харизматическое движение. Горстка собраний Братства по всему миру действительно начала принимать харизматическое движение в конце 1970-х - начале 1980-х годов, но оно оставалось очень второстепенным элементом среди Братьев до начала 2000-х.

Сегодня отношение Братьев к «знаменательным дарам» намного разнообразнее, чем в прошлом. В начале 2000-х гг. нидерландский язык теолог Виллем Оувенил стал одним из первых высокопоставленных лидеров Братства, публично поддержавшего харизматическое движение, не покидая Братства.[19] Значительное меньшинство ассамблей Открытого Братства в Новой Зеландии, наряду с некоторыми в Австралии, Канаде и Соединенном Королевстве, поддержали харизматическое движение за последние пятнадцать лет, и многие другие теперь называют себя осторожно восприимчивыми к нему. Другие собрания, однако, отреагировали на это, официально закрепив свою приверженность цессационизму. Несмотря на традиционное отвращение Братьев к письменным заявлениям веры, некоторые собрания недавно приняли заявление веры, отрицающее непрерывность знамений. В Индии также некоторые собрания Братства поддержали харизматическое движение, но наиболее заметные Индийские братья проповедники, такие как Джонсон Филип, Руководитель Братский богословский колледж в Керала,[20] остаются против.[21]

Простота поклонения и символизма

Братские церкви традиционно избегали крестов, выставленных внутри или за пределами их места поклонения. Поскольку основное внимание уделяется Христос и Слово Божье.[22] они обычно считают украшенную комнату более эффективной.[23][24] Точно так же эти верующие обычно не кладут кресты в домах и не носят на шее. Другие символы, такие как витражи в обычном зале для собраний, также традиционно не приветствуются. Однако за последние два десятилетия некоторые из наиболее «прогрессивных» ассамблей отказались от этой традиционной позиции.

Встречи обычно не следуют набору литургия. Литургические календари групп «Высокая Церковь», таких как Англиканский или же Лютеранский церквей, почти повсеместно избегают. Традиционно многие Братские группы не праздновали Рождество или же Пасхальный, утверждая, что нет библейского повеления делать это. Есть еще некоторые собрания, которые занимают эту позицию, но сегодня многие Братские церкви отмечают эти праздники и иногда используют их как повод для евангелизации в общине.

Соглашения об именах

До недавнего времени Братские церкви редко использовали слово «церковь» как часть своего названия. Открытые Братские группы обычно называли свои места поклонения «Залами Евангелия» или «Часовнями Евангелия», причем последние, как правило, несколько менее сектантские (т.е. более открыты для сотрудничества с небратскими христианами), чем первые. Третья группа, получившая название «Библейские часовни», получила широкое распространение в Северной Америке и Океании с 1950-х годов. Библейские часовни часто более охотно используют музыкальное сопровождение в богослужении и, как правило, очень охотно сотрудничают с другими христианами, разделяющими их евангельские верования. В последние годы многие из наиболее прогрессивных собраний отошли от своего прежнего отвращения к слову «церковь» и теперь могут называться «Общинной церковью» (особенно в Канаде, Австралии или Новой Зеландии) или «Евангелической церковью» ( в Соединенном Королевстве). Важно отметить, что эти различия носят чисто описательный характер; они (как правило) обозначают различия в богослужении и административном стиле, а не в принадлежности.

У некоторых Братских церквей есть библейские названия, например, «Евангельский зал Эвенезера», «Хевронская часовня», «Библейская часовня Шило» и «Вефильское собрание»; иногда их называют в честь улицы, на которой они находятся, например Керзон-стрит Евангелие, дерби; иногда после местности, например Ballynagarrick Евангелие. Некоторые собрания в прогрессивном конце спектра Братства носят такие названия, как «Церковь Жизни», Manurewa ", или" Улица Городской церкви, Веллингтон ".

В большинстве стран мира ярлык «Братья» редко используется как часть названия местного собрания. Заметным исключением является Индия, многие местные собрания которой используют его как часть своего названия, например Братское собрание Эбенезера.[25]

Товарищество, а не членство

Открытые собрания Братства традиционно отвергают концепцию любого «присоединения» в качестве члена определенного местного собрания верующих и ведения любого списка таких членов.[26] Братья подчеркивают христианское учение о единой «Церкви», состоящей из всех истинно верующих и перечисленных в Небеса в "Книге жизни Агнца",[27] а не людьми. Однако с практической точки зрения в конце 20 века многие американские собрания начали вести списки тех, кто регулярно присутствует на собраниях. Часто это было сделано для того, чтобы соответствовать светским вопросам управления или предложить каталог участников для внутреннего использования. «Открытые братья» подчеркивают, что посещение собраний для неверующих не приносит прямой духовной выгоды (хотя есть надежда, что на человека можно повлиять, чтобы он обратился). Неверующие не должны принимать участие в «преломлении хлеба», хотя это, как правило, трудно добиться в более крупных собраниях. Тем не менее, регулярное посещение церкви для верующих воспринимается как акт послушания новозаветному повелению о том, что они не должны пренебрегать собранием самих себя.[28] Несмотря на то, что Братья отвергают термин «член», многие наблюдатели используют этот термин для обозначения тех, кто посещает собрания. Приезжающие братья традиционно должны были приносить «благодарственное письмо» от своего «домашнего собрания», заверяя группу, которую они посещают, в том, что они находятся в общении, а не в какой-либо форме. Однако эта практика сегодня несколько реже, чем в прошлые годы.

Лидерство

В то время как большая часть типичного богословия Братьев тесно связана с не-Кальвинист Английский и американский Баптист традиции по многим пунктам, взгляд на духовенство гораздо ближе к Квакеры в отказе от идеи духовенство. Многие протестантские деноминации заявляют о своей приверженности новозаветному учению о священстве всех верующих.[1 Пет. 2: 9–10] в разной степени. Одним из наиболее определяющих элементов Братства является отказ от концепции духовенства. Скорее, в соответствии с доктриной Священство всех верующих, они рассматривают всех христиан как тех, кого Бог назначил служить, и поэтому они являются служителями. Братья придерживаются самой обширной формы этой идеи, поскольку нет ни посвященного, ни не посвященного человека или группы, задействованных для выполнения своих функций. министр (s) или пастор (s).

Пасторы и странствующие проповедники

Братские собрания возглавляются старейшинами поместной церкви в рамках любого братства, и исторически в большинстве Братских церквей нет должности «старшего пастора», потому что они считают, что такой должности не существует в Новом Завете. Английское слово во множественном числе «пасторы» встречается только один раз во многих английских версиях Нового Завета, будучи переводом оригинального греческого слова койне «poimenas», найденного в Ефесянам 4:11. Следовательно, не существует формального процесса рукоположения для тех, кто проповедует, обучает или руководит на своих собраниях. Вместо рукоположенного служения странствующий проповедник часто получает «похвалу» своей проповеднической и / или обучающей работе, которая демонстрирует благословение и поддержку первоначального собрания. В большинстве англоязычных стран таких проповедников традиционно называют «работающими полный рабочий день», «трудящимися братьями» или «работающими по делу Господа»; в Индии их обычно называют Евангелисты и очень часто отождествляются с Evg. перед своим именем. В данном собрании может быть любое количество работников, занятых полный рабочий день, или вообще их не должно быть.

За последние двадцать лет многие собрания в Австралии и Новой Зеландии, а также в некоторых других местах нарушили традицию и начали называть своих штатных работников «пасторами», но это не рассматривается как рукоположение духовенства и не означает передачу любой особый духовный авторитет. В таких собраниях пастор просто один из нескольких старейшин, и отличается от своих собратьев-старейшин только тем, что получает зарплату, чтобы служить полный рабочий день. В зависимости от собрания он может брать или не брать на себя большую долю ответственности за проповедь, чем его собратья-старейшины.

Старейшины

Открытые братья верят в множественность старейшин (Деяния 14:23; 15: 6,23; 20:17; Филиппийцам 1: 1) - люди, отвечающие библейским требованиям, изложенным в 1 Тимофею 3: 1–7 и Титу 1: 6–9. Эта позиция также занята в некоторых Баптист церкви, особенно Реформатские баптисты, и Церкви Христа. Понятно, что старейшины назначаются Святым Духом (Деяния 20:28 ) и признаются как отвечающие требованиям собранием и ранее существовавшими старейшинами, тогда как некоторые полагают, что во время учреждения первых новозаветных ассамблей рукоположение старейшин было либо обязанностью апостола, либо его непосредственно назначенным представителем (например, , Тимофей или Тит), этот изначальный порядок согласуется с христианской концепцией, согласно которой власть исходит свыше, а не исходит от людей.

Мужчины, которые становятся старейшинами, или те, кто становятся дьяконами и надзирателями в рамках общины, - это те, кого признали другие в отдельных собраниях и которые получили от старейшин благословение выполнения задач руководства.[29] Старейшина должен уметь и готов учить когда его собрание видит «Божий призыв» в его жизни принять пост старейшины (1 Тимофею 3: 2). Братья-старейшины выполняют многие другие обязанности, которые обычно выполняются «духовенством» в других христианских группах, включая: консультирование тех, кто решил креститься, совершение крещений, посещение больных и предоставление духовных советов в целом. Обычно проповеди читают старейшины или мужчины, регулярно посещающие воскресные собрания; но, опять же, только мужчины, которых узнают старейшины, имеют в своей жизни «призыв Божий». Тем не менее, приглашенным ораторам обычно оплачиваются дорожные расходы и предоставляется воскресный обед после собраний.

Диаконы

Главная роль "диакон «помогает старейшинам удовлетворять потребности членов Церкви. Дьяконы обычно выбираются из членов, продемонстрировавших исключительное христианское благочестие (см. 1 Тимофею 3: 8–12). Однако на многих собраниях нет официального списка дьяконов, диаконическая работа разделяют все, кто желает протянуть руку помощи в конкретной задаче.

Братские группы обычно признают из учений Апостол Павел с послания что не все верующие в одном сообществе подходят для общественного служения, такого как обучение и проповедь.[30]

Еженедельная встреча «Памяти»

Бывший Дом собраний Братства, Берджесс Хилл

Отличительная практика Братьев - это отдельное еженедельное причастное собрание, именуемое «преломление хлеба» или «Вечеря Господня». Хотя конкретные практики будут варьироваться от собрания к собранию, есть общие черты.

  • «Митинг памяти» обычно проводится каждое воскресенье утром (хотя некоторые собрания проводят его вечером).[31]
  • Если в зале для собраний можно переставить мебель, стол с «эмблемами» причастия (хлеб и вино или виноградный сок) иногда ставят в центре комнаты. Стулья могут быть расположены вокруг стола в виде четырех излучающих секций, обращенных к столу, хотя это не признанный стандарт.
  • У встречи нет никакого порядка или плана: скорее, встреча носит импровизированный характер; мужчины (см. Раздельные роли мужчин и женщин ) будет (как «ведомый Духом») встать и читать или цитировать Священное Писание, молиться, просить спеть гимн или высказывать мысли, сосредоточенные на Христе.
  • Многие из наиболее консервативных ассамблей не имеют инструментального сопровождения гимнам и песням, исполняемым во время «Встречи памяти», но вместо этого имеют мужчин, которые «начинают гимны» (выбирают мелодию, темп, высоту тона и тональность и поют первые несколько слов с остальные присоединятся вскоре после этого).[32] В некоторых группах музыкальное сопровождение может использоваться на других собраниях (т. Е. Собраниях). Вот Пример Acapella поется из Гимны Малой Стаи в Часовня Престонского Евангелия записано в 2017 году. С другой стороны, собрания, называющие себя «Библейские часовни», гораздо чаще имеют музыкальное сопровождение, чем те, которые называют себя «Евангельскими залами». Одна примечательная особенность этого времени поклонения - использование нескольких избранных сборников гимнов. Некоторые примеры этого: Гимны Малой Стаи и Гимны поклонения и памяти (ласково известный как «Черная книга».)
  • Либо в начале, либо ближе к концу собрания «Воспоминания» произносится молитва о хлебе относительно его изображения «Тела Христова», возможно, назначенным таким образом лицом или (на собрании, где никто не назначается) человеком, который взял его на себя.[31][33][34]
  • Обычно буханка квасного хлеба используется в качестве символа тела Христа, хотя многие собрания используют пресный хлеб или мацу. Поблагодарив за хлеб, его преломляют и разносят в тихую сидящую паству. Прихожане будут отламывать маленькие кусочки или брать маленькие кусочки сломанного пресного хлеба по мере его прохождения и съедать их по отдельности (т.е.не дожидаясь приглашения группы, чтобы съесть его вместе). В это время поклоняющийся обычно занимается безмолвным молитвенным поклонением Господу Иисусу Христу.
  • Как и в обычной христианской практике, вино традиционно использовалось на собраниях памяти братьев как символ крови Христа. На некоторых индивидуальных встречах используется виноградный сок, особенно если у кого-то из друзей в прошлом были проблемы с алкоголем. Эмблема крови подается после того, как хлеб был распространен среди прихожан и после того, как за него помолились. Подобным образом, когда каждый поклоняющийся берет, так сказать, «чашу», этот человек снова обычно участвует в безмолвном молитвенном поклонении Господу Иисусу Христу.
  • Большинство собраний не принимают пожертвований во время проповеди воскресных проповедей; но некоторые, не все, действительно принимают пожертвования на собраниях "преломление хлеба". Ожидается, что жертвовать будут только те, кто в общении. Многие сборки видят десятина (отдавать 10 процентов своего дохода) как заповедь для Израиля от Ветхий Завет закон и не обязателен для христиан, хотя некоторые собрания действительно поощряют десятину. Вместо этого дающая сумма обычно предоставляется дарителю и является личным делом между человеком и Господом.[35]

Одна из причин не принимать пожертвования на всех собраниях состоит в том, чтобы не заставлять присутствующих неверующих думать, что они могут получить духовную пользу, сделав пожертвование. Некоторые собрания никогда не разносят мешок для пожертвований вокруг собрания, даже на собрании преломления хлеба. Они предпочитают просто иметь одну или две коробки в задней части зала для собраний, что позволяет избежать даже видимости запроса средств. Многие собрания работают «на заднем сиденье» или в «гостевом ряду» во время преломления хлеба, так что ни мешок для подношений, ни символы хлеба и вина не пройдут по ряду тех, кто не в общении. Сумка для пожертвований, корзина или коробка могут быть отправлены после того, как эти две «эмблемы» будут переданы, для сбора денег, добровольно предоставленных для использования в содержании здания, холла или комнаты, для вознаграждения постоянных или работающих членов или для распределения среди нуждающийся. В некоторых случаях ящик для пожертвований может быть помещен у двери и не распространен.

  • Поскольку некоторые собрания не поощряют незнакомцев к причастию, те, кто путешествует, обычно берут с собой «рекомендательное письмо», чтобы им можно было разрешить причащаться подальше от своих домашних собраний. Эти письма обычно зачитываются вслух присутствующим на «собрании памяти» и служат для ознакомления посетителей с собраниями, чтобы их можно было приветствовать и получить от них общение. Эти открытые собрания братьев проводят так называемую «политику закрытого стола». Любой посторонний, прибывший на такую ​​встречу без письма, может только наблюдать за встречей.

С другой стороны, многие из наиболее прогрессивных собраний приветствуют любого, кто исповедует Иисуса Христа как Спасителя и дает свидетельство об этом после простого допроса одним или несколькими старейшинами собрания или одним или несколькими руководителями этого конкретного собрания. На некоторых собраниях посетителям передают брошюру, объясняющую библейскую основу и цель Вечери Господней, прежде чем они войдут в главный зал для собраний, где собирается собрание, готовящееся к поклонению. Эта брошюра объясняет посетителям, что они собираются стать свидетелями и, возможно, если они захотят, стать участниками.

Другие воскресные встречи

После собрания памяти может быть еще одно воскресное собрание, а может быть и больше. Whereas the purpose of the Lord's Supper is predominantly for worship, recalling the person and work of Christ, other meetings involve Bible teaching, evangelism and gospel preaching (among young and old). Sunday Schools and Bible classes are common. In ministry and Gospel meetings the congregation, seated in rows facing a pulpit or platform, sing hymns and choruses and listen to Scripture readings and a sermon preached by one of the brethren called to "preach". Bible teaching may be given either in the form of a ministry meeting in which a sermon is delivered or in a "Bible reading" or "Bible study" in which the men discuss a portion of Scripture.

Separate roles of men and women

No distinction is made in Brethren teaching between men and women in their individual relation to Christ and his "vicarious искупление " for them on the cross, or their individual position before God as believers. However, in most Brethren meetings the principle of "male headship" is applied in accordance with teaching found in several passages in the Bible, including 1 Corinthians 11:3, which says:

But I would have you know, that the head of every man is Christ; and the head of the woman is the man; and the head of Christ is God.

1 The Head of every man is Christ – no equality. 2 The head of the woman is the man – equality and subjection. 3 The Head of Christ is God – equality, yet subjection.[36]

Thus most Brethren meetings reserve public leadership and teaching roles to men, based on 1 Timothy 2:11,12 ... :

A woman should learn in quietness and full submission. I do not permit a woman to teach or to have authority over a man; she must be silent.

Also, 1 Corinthians 14:34,35 states,

Let your women keep silence in the churches: for it is not permitted unto them to speak; but they are commanded to be under obedience, as also saith the law. And if they will learn any thing, let them ask their husbands at home: for it is a shame for women to speak in the church. (The reason for this has to do with acknowledging Headship: Headship and the head covering are seen by many as inseparable since the head covering is intended to teach the meaning of headship. See below for information on the head covering).

From this, Brethren teaching traditionally (though with regional exceptions) outlines a system in which the men take the "vocal" and leadership roles and the women take supportive and "silent" roles. Traditionally, women have not usually been permitted to participate in individual speech during the "Breaking of Bread" meeting. In most Brethren groups women would be heard to sing the hymns along with the group, but their voices would not otherwise be heard during the meeting. Often the men are, practically speaking, the only ones involved fully and vocally in all discussions leading up to administrative decision making as well. There were some local exceptions in the past, with some women preaching in Brethren circles in the United Kingdom in the 1860s and 1870s, but these events were isolated and short-lived. A number of assemblies in the south of England, under the influence of G. H. Lang, permitted women to participate audibly in worship (but not to preach) as far back as the 1930s, and a large network of assemblies in India, connected with the ministry of Бахт Сингх, did the same from the 1950s onward. But these innovations had little impact beyond their immediate geographical areas. In the last two decades, however, a large number of assemblies in the United Kingdom, Australia, and New Zealand, as well as some in North America, have modified or abandoned this rule. Other assemblies, however, have reacted by placing more emphasis on this traditional teaching and by formalizing what was previously an unwritten rule.

The Head Covering

As to the reason behind women covering their heads at meetings in some groups, 1 Corinthians 11:5,6 says:

But every woman that prays or prophesies with her head uncovered dishonours her head: for that is even all one as if she were shaven. For if the woman is not covered, let her also be shorn: but if it is a shame for a woman to be shorn or shaven, let her be covered.

Many Brethren interpret this verse to mean that when a woman speaks in church (i.e. prophesies) she is supposed to have her head covered. The Brethren have generally taken this even further, however, requiring the wearing of head coverings even though they have not generally permitted women to speak. For this reason, some meetings will be characterized by the women wearing head coverings ("loaners" in some assemblies are available at the back for women who have come without a covering). Head coverings typically take the form of a там, берет or similar hat which can be more aptly described as a "head topping," rather than as covering the head in any real way.

While that is an overly-simplified view of the head covering, the traditional Brethren understanding of the purpose for the head covering comes from their interpretation of 1 Corinthians 11:3&4, which says:

3But I would have you know, that the head of every man is Christ; and the head of the woman is the man; and the head of Christ is God. 4 Every man praying or prophesying, having his head covered, dishonores his head.

Here is the "picture" that the head covering is understood to display: the Head of the man is Christ, so the man's physical head needs to be uncovered to honor his Head, Christ. The head of the woman is the man, so the woman's physical head must be covered, men are not on display in the church. The woman's head covering and silence in the church shows that the men participating are not on display but rather that Christ is on display.[36]

This practice is not as widely held by Brethren as it once was. Many assemblies throughout the world have developed to leave questions of head coverings, levels of female participation and responsibility to the discretion of the individual. But there are still some Brethren assemblies that seek to be completely untouched by changing attitudes within society regarding the role of women. They view the abandonment of the traditionally practised doctrine of Headship as evidence of an overall отступничество (or moral deterioration) within Christendom and as leading to disorder and eventual anarchy within their fellowships.

Другие практики

Gatherings and meetings

Assemblies prefer to use the term "meeting" to describe their gatherings rather than "service". The term "service", to some, is normally associated with a service or something which is offered for a fee. Assemblies might also have weekly meetings which might include: preaching/teaching meetings, missionary reports, Bible studies and prayer meetings. There is frequently a Sunday School for children and youth groups for teens. There may also be women's meetings, men's meetings, and, in some assemblies, specialized arts and crafts groups which are used as a form of evangelistic outreach to the community.

Музыка

During the weekly Breaking of Bread meeting, hymns were traditionally sung unaccompanied любым музыкальный инструмент, though many of the more progressive assemblies today have instrumental accompaniment. In some assemblies, hymns sung during the other types of meetings are accompanied by пианино или же электронный орган, though this practice varies among assemblies. Other musical instruments are used at some assemblies. Some assemblies blend traditional hymns with contemporary "Praise & Worship" music accompanied by bands. The name used by the assembly often gives a rough (but not infallible) guide to the music used in worship. The "Gospel Halls" would generally not use musical instruments in their services, whereas some "Gospel Chapels" and most "Bible Chapels" do use them and may have singing groups, choirs, "worship teams" of musicians, etc. Assemblies calling themselves "Community Churches" or "Evangelical Churches" may also accept modern Christian music, with drums, guitars, and other instruments.

Brethren worldwide

A number of factors make it very difficult to know how many Brethren there are today, and estimates vary from 1 million[37] to as many as 2.5 million attenders in 25,000 congregations.[1] The factors hampering the gathering of statistics include the general lack of formal organization, as well as ambiguity over just what churches and networks form part of the Brethren network. В Керала, то Керала Братья was established through Anthony Norris Groves one of the founders of the Brethren Movement, who was also the brother in law of Георгий Мюллер. There are a considerable number of independent evangelical churches in Australia and New Zealand, and some in the United Kingdom and Canada, that work closely with networks generally considered to be "Brethren", and there are also networks, such as the Ассамблеи Иегова Шамма of India, which closely resemble the Brethren and are often counted by Open Brethren as part of their movement, but which are nevertheless historically distinct from it. There is no universally agreed criteria among Brethren to determine what assemblies and networks comprise part of Open Brethren movement, which partly explains the widely different statistics given.[38] Однако большинство собраний, считающих себя Братьями, «признают» аналогичные собрания, которые считают себя таковыми. The largest numbers of Open Brethren are to be found in India (450,000 adults and children in 2,200 assemblies, not counting another 300,000 adults and children in the Assemblies Jehovah Shammah); there are also over 1,000 assemblies each in Angola, Zambia and Chad as well as the United Kingdom and the United States, 800 in Brazil and over 600 in Germany. Assemblies are found in over 70 countries.[39] Piepkorn estimated the number of Open Brethren in North America in 1970 as 60,000 in 1,050 assemblies.

Миссия работа

Open Brethren are noted for their commitment to миссионер работай. In the earliest days of the Brethren movement, Anthony Norris Groves became one of the earliest "faith missionaries ", travelling to Багдад in 1829 to preach the gospel and the Bible without the aid of an established миссионерское общество.[40] Many later Brethren missionaries took the same stance, and included notable missionary pioneers such as Георгий Мюллер (founder of orphanages in Бристоль, Англия), Dan Crawford (Scottish missionary to central Africa), Charles Marsh (missionary to Lafayette, Algeria from 1925 to 1969),[41] и Джим Эллиот, Эд Маккалли и Пит Флеминг (missionaries to Эквадор killed by members of the Хуаорани племя).

While the majority of Open Brethren missionaries do not belong to a missionary society, there are a number of supporting organisations that give help and advice for missionaries: in the UK, Отголоски служения журнал[42] Medical Missionary News и Lord's Work Trust[43] are notable organisations. Today, missionaries are found all over the world, with high concentrations in Замбия and Southern Africa, Brazil, India, Western Europe and South East Asia. Brethren missionaries are still active in many parts of the world (1,223 from England, North America and Australasia[44]) and there are assemblies in Chile, Dominican Republic, Peru and South Africa, among others.[45]

объединенное Королевство

Along with other evangelical churches in the United Kingdom, the Brethren have been declining in numbers since the 1950s, especially among the more conservative assemblies. Assemblies with more progressive approaches have grown, however. There has been a blurring of distinctions between some assemblies and other non-denominational and house church congregations.[46]

Европа

Outside the British Isles, the brethren have a large presence in the Фарерские острова, forming the largest non-conformist group amongst a population that predominantly belongs to the Evangelical Lutheran Church of the Faroe Islands.[47]

JN Darby's visits to Switzerland between 1835 and 1840 with critiques of Methodist perfectionism resulted in the establishment of meetings in Веве in 1838 and Лозанна in 1840 drawn from some of the dissenting churches.[48] Later he moved to France establishing outposts in the Монпелье область, край. During this time he was also translating the New Testament into French. "During the five years that followed Darby's arrival in Lausanne, his principles spread far and wide in French Switzerland, and obtained some successes in Berne and Bâle."[49]

The next move came from a visit by Георгий Мюллер to a Baptist church in Штутгарт in 1843 at the invitation of a lady who had visited him in Bristol. "One or two of the elders having determined to reject him, a meeting "for the breaking of bread" was started in his private room the same evening. Seventeen persons were present." In 1854, Darby visited Germany with meetings being set up at Elberfeld и Дюссельдорф среди прочего.[50]

Индия

Основные статьи: Индийские братья и Ассамблеи Иегова Шамма

The expansion of the Plymouth Brethren outside of the British Isles started early, when Anthony Norris Groves left to become a missionary in 1829, first in Багдад and then in India. Although his work as a dentist in the Годавари delta area of Andhra Pradesh and Tamil Nadu progressed slowly, it produced in time a flourishing movement of Индийские братья with a particular emphasis in Керала. В соответствии с Operation World, there are 135,000 adult believers in 1929 assemblies throughout India (449,550 if children are included).[51] Internal Brethren sources say that the number of assemblies has increased to 2200 and the number of adult believers in fellowship to 200,000, since Operation World was published in 2010.

В Ассамблеи Иегова Шамма movement, founded by the evangelist Бахт Сингх, are organized largely on Brethren principles with adaptations to Indian culture. Несмотря на некоторые отличия от более старого Братского движения, которое было плодом британских миссионерских усилий (например, его призыв к женщинам принимать участие в богослужении вслух), многие индийские и иностранные Братья «признают» Ассамблеи Иеговы Шаммы как подмножество Открытых братьев. движение, хотя и развивавшееся самостоятельно. Операция «Мир» заявляет о 910 собраниях Иеговы Шамма с 310 000 членов, 95 000 из которых - взрослые.[51]

Керала Братья

Основная статья: Керала Братья

An important stream of the Open Brethren is the Керала Братья. Kerala is a small state in India, but has more than 600 Open or Plymouth Brethren Assemblies. Brethren members believe that these assemblies are the result of an independent movement of the Святой Дух в Индии. Eventually the Plymouth Brethren and the Kerala Brethren recognized the similarities in both the movements and thus the Kerala Brethren came to be identified as a sub-set of the Open Brethren.[52]

Северная Америка

Itinerant preachers carried both the open brethren to North America after the middle of the 19th century.[53] Darby made a number of visits in the 1870s and his emphasis on prophecy was influential. The Brethren movement has spread throughout the United States and Canada through evangelistic endeavours, immigration from the UK and Commonwealth countries, and by attracting Christians from other backgrounds with its emphasis on Biblicism, centrality of the Lord's Supper and equality of all believers under Christ, as well as its avoidance of denominational governance. Open Brethren congregations in America often are barely distinguishable from other evangelical denominations on the outside and often engage in joint efforts with other Christians in their communities. On the other hand, some previously thriving Brethren assemblies have seen dwindling attendances in recent years due in part to the lack of strong denominational loyalties and cultural discomfort with some brethren practices, such as head covering for women and silence of women in preaching and teaching in main services. In America, the designation of the building in which Open Brethren assemblies meet most often include the word "Chapel" in their formal name, combined with a biblical place name or principle or otherwise a local geographic feature—for instance, Bethany Chapel, Central Gospel Chapel, Park Road Bible Chapel, Riverview Believers Chapel. But unlike many other Christian groups, the names of Christian saints, (e.g. Paul, Luke) are rarely or never used. Closed groups, however, avoid "taking a name" to their group. A Closed group building is referred to as a "Meeting Room" or "Gospel Hall", and the word "Chapel" is avoided.

Океания

Основные статьи: Christian Community Churches of Australia и Christian Brethren Church of New Zealand

According to the Evangelical publication, Operation World, there are 320 Brethren congregations in Australia[54] and 202 in New Zealand,[55] with 46,176 affiliates in the former and 16,164 in the latter. Some Brethren sources claim the latter number to be underestimated, with internal sources indicating as many as 38,000 adults and children attending Brethren assemblies — almost one percent of New Zealand's population.[56]

The Brethren in both countries have diversified greatly in the last generation. "Gospel Chapels" tend to be conservative; "Gospel Halls" even more so. "Bible Chapels" include both conservative and progressive assemblies, while "Community Churches" (often similar to the Brethren-affiliated "Evangelical Churches" of the United Kingdom) tend to be at the progressive end of the spectrum, often with salaried pastors, women taking an audible part in worship — and sometimes in leadership, and varying degrees of openness to the Харизматическое движение. "Bible Churches" tend to embrace many progressive trends, but generally retain a male-only leadership and continue to disassociate themselves from the Charismatic movement.

Although Brethren leaders throughout New Zealand unanimously rejected the Charismatic movement in 1964,[57] attitudes today are much more diverse. Complete rejection, and uncritical acceptance, of this movement are both minority positions among New Zealand Brethren today.

It is worth nothing that although many "Community Churches" and "Bible Churches" in New Zealand are part of the Open Brethren movement, others — such as Mairangi Bay Community Church и Auckland Bible Church — are not. This is often seen as one of many signs that the line of demarcation between Brethren assemblies and other independent Evangelical churches is becoming blurred — a situation that some Brethren welcome, and some do not.

The Brethren movement in Australia, too, has diversified, with the more progressive assemblies generally growing and the more conservative ones declining.

In both Australia and New Zealand, Open Brethren have been embarrassed by negative publicity surrounding the Плимутская братская христианская церковь, a hardline branch of the Exclusive Brethren (and the only Exclusive group to exist in significant numbers in either country), which some defectors have accused of being a культ. In Australia, the Open Brethren network has rebranded itself as the Christian Community Churches of Australia, partly because of public confusion between their own movement and the Exclusives.

Влияние

The influence of the Plymouth Brethren upon evangelical Christianity exceeds their relatively small numerical proportion. The movement today has many congregations around the world.

Christian Missions in Many Lands (CMML), in the United States, Missionary Service Committee (MSC), in Canada, and Отголоски служения, in the United Kingdom, serve as support agencies for Brethren missionaries, helping with logistics and material support. These agencies help to equip and support those sent from local churches. Хадсон Тейлор, основатель Китайская внутренняя миссия, kept strong ties with the Open Brethren, even though he was raised a методист and later was a member of a Баптистская церковь. The concept of "Faith Missions" can be traced back through Hudson Taylor, to the example of the early Brethren missionary, Anthony Norris Groves.

J.N. Дарби, one of the original members and perhaps the most well known of the movement, wrote over 50 books including a перевод of the New Testament and is often credited with the development of the theology of "dispensationalism " и "претрибулационизм " which have been widely adopted in evangelical churches outside of the brethren movement. In the early twentieth century, J.N. Darby's writings have the greatest influence on the Маленькая стая или же Church Assembly Hall из Вочман Ни и Уитнесс Ли.

Many leaders of the contemporary evangelical movement came from Brethren backgrounds. These include England-born Dr. D. Stuart Briscoe, author, international speaker and former senior pastor of Эльмбрук Церковь (one of the 50 largest churches in the U.S.), in Брукфилд, Висконсин; Dr. Geoff Tunnicliffe, Генеральный директор Всемирный евангелический альянс; the late British scholar Ф. Ф. Брюс; 1956 Auca missionary мученики Эд Маккалли, Джим Эллиот и Питер Флеминг; Walter Liefeld, NT professor at Евангелическая школа богословия Троицы; the late preacher Dr. Гарри А. Айронсайд, who wrote the Historical Sketch of the Brethren Movement. Радио личность Гарнизон Кейллор was raised among the Plymouth Brethren, whom he sometimes refers to as the "sanctified brethren" in his News from "Lake Wobegon" monologues. Peter Maiden, нынешний лидер Операция Мобилизация, also came from the Brethren.[58] Tony Evans, the widely syndicated radio broadcaster and pastor of Oak Cliff Bible Fellowship in Dallas, Texas comes from the Brethren assemblies.[59] Уильям Макдональд, the popular author and Bible commentator was also with the Open Brethren group. В Азии, Dr G D James (1920-2003), known for his widespread evangelistic ministry and the founder of Asia Evangelistic Fellowship (AEF)[60] was associated with the Brethren movement.[61]

Политическое влияние

Some of the more conservative assemblies discourage political involvement, sometimes to the extent of judging anyone in fellowship who opts to exercise their voting rights in democratic, free elections. This teaching is based on the premise that the Bible teaches that Christians are citizens of heaven, only sojourners here on earth, and therefore ought not to become involved in activities which could be deemed as being too worldly.[62] Some have claimed that the movement, with its upper-class roots, lacks compassion for the plight of the underprivileged, alleging, example, that it was left to non-Brethren like Уильям Уилберфорс, Лорд Шефтсбери, and other politically active Christians to work toward the abolition of slavery and toward improving the welfare of factory children in the 19th century. Many Brethren, however, see this as unfair criticism and point to George Müller's ministry caring for homeless orphans and also to the sacrifices of its missionaries such as Anthony Norris Groves. It is more reasonable, they claim, to state that the Brethren are more concerned with people's spiritual needs than with their physical condition. However, where physical help is given, it tends to be given directly and not through secular organisations.

In some parts of the world, this aversion to political involvement is no longer widely held. At least two members of the Парламент Новой Зеландии have belonged to the Open Brethren: Оуэн Дженнингс, an elder of the Карамеа assembly (for the ACT Новая Зеландия Party), and Джо Хоук[63] (для Лейбористская партия Новой Зеландии ). Both served from 1996 to 2002. In Canada, Кэм Гатри, членом Церковь на берегу озера, a Brethren-rooted[64] мегацерковь,[65] was elected Mayor of Гвельф, Онтарио, в 2014.[66] Frank Valeriote, то Либеральная партия Член парламента для верховой езды Гвельф, also attends Lakeside Church, even though he identifies as Римский католик.[67]

Notable Brethren

N.B. This is a list of individuals who were part of the Open Brethren movement for at least a part of their lives. For a list of individuals involved in the Brethren movement before the 1848 schism, see the Плимутские братья статья.

Major collection of literature

Самый большой Архив христианских братьев in the world is housed at the Библиотека Университета Джона Райлендса in Oxford Road, Манчестер. It contains a large collection of materials, including книги и рукописи, relating to assemblies or meetings of Christians often called Plymouth Brethren, with particular reference to the British Isles.[93]

The second largest collection of Brethren material in the world,[нужна цитата ] as well as being the largest in North America is found at the library of Библейский колледж Эммауса в Дубьюк, Айова.

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ а б c Движение «Братья» - информационная записка, Янв 2013, получено 12 февраля 2013
  2. ^ http://www.bruederbewegung.de/pdf/collingwood.pdf
  3. ^ Open Brethren customarily adhere to диспенсационный concepts like other historically related groups, though the Open Brethren's congregational polity tolerates various personally held views of biblical prophecy and other issues.
  4. ^ History Since 1870
  5. ^ "Gospel Hall FAQ". Получено 2015-05-25.
  6. ^ Coad 1968, п. 301
  7. ^ Coad 1968, п. 164
  8. ^ J.R. Taylor (July 1959), Who Are the Plymouth Brethren?, World Christian Digest
  9. ^ Движение «Братья» - информационная записка, Январь 2013 г., стр. 24, получено 12 февраля 2013
  10. ^ Mackay, Harold (1981). Assembly Distinctives. Скарборо, Онтарио: Everyday Publications. ISBN  978-0-88873-049-7. OCLC  15948378.[страница нужна ]
  11. ^ "Which Is Stronger: Law Or Grace?". Получено 2009-07-18.
  12. ^ Stevenson, Mark R. "Early Brethren Leaders and the Question of Calvinism". Brethrenhistory.org. The Brethren Archivists and Historians Network.
  13. ^ Abigail, Shawn. ""Plymouth Brethren" FAQ". BrethrenOnline. BrethrenOnline. Архивировано из оригинал 18 мая 2016 г.. Получено 1 июня 2015.
  14. ^ Рэндалл, Ян. "'OUTSIDE THE CAMP': BRETHREN SPIRITUALITY AND WIDER EVANGELICALISM IN THE 1920s". brethrenhistory.org. п. 31 год. Получено 10 декабря 2015.
  15. ^ "The Holiness-Pentecostal Tradition: Charismatic Movements in the Twentieth Century". Получено 2015-05-09.
  16. ^ "Harry Ironside Collection: Ironside, Harry A. - Addresses on the First Epistle to the Corinthians: 12-Christ's Gracious Provision". Получено 2015-05-09.
  17. ^ Tatham, C. Ernest (1976). Let the Tide come in!. Creation House. п. 150. ISBN  9780884190059.
  18. ^ "Greetings in Christ's HOLY Name". Lydia of Purple. Lydia of Purple. Получено 1 июня 2015.
  19. ^ "T.B. Joshua by Willem Ouweneel". Получено 2015-05-17.
  20. ^ "Библейские школы". Евангельские миссии Индии. Получено 2015-05-25.
  21. ^ Д-р Джонсон С. Филип. «Братское движение в Индии». Получено 2015-05-25.
  22. ^ "What I Have Found" (PDF). Assembly Care. Архивировано из оригинал (PDF) на 2008-04-10. Получено 2009-07-18.
  23. ^ Миллер, Эндрю. "Братья" (PDF). п. 10. Получено 2009-07-18.
  24. ^ "What I have Found". Получено 2009-07-18.
  25. ^ "Ebenezer Brethren Assembly (Church) (Gospel Hall), Bangalore (Bengaluru), India. Welcome!". ebrethrenassembly.com. ebrethrenassembly.com. Архивировано из оригинал 2 мая 2015 г.. Получено 1 июня 2015.
  26. ^ "Who are the Brethren?". Архивировано из оригинал на 2008-03-12. Получено 2009-07-18.
  27. ^ "Revelation 13:8". Получено 2009-12-28.
  28. ^ "Hebrews 10:25". Получено 2009-10-25.
  29. ^ "Defining Religion In American Law". Архивировано из оригинал на 2006-05-14. Получено 2009-07-18.
  30. ^ "Ephesians IV, 11". Получено 2013-10-12.
  31. ^ а б Muller, G. (1860) A Narrative of some of the Lords dealings with George Muller, pp. 279–281
  32. ^ "The Mystery Worshipper: Downshire Road Hall, Holywood, County Down, Northern Ireland". Получено 2009-07-18.
  33. ^ "Embley" (PDF). Получено 2009-07-18.
  34. ^ Bradshaw, P.F. The new SCM dictionary of liturgy and worship, p.375
  35. ^ "Precious Seed". Получено 2009-07-18.
  36. ^ а б Crawford, N. (October 2003). Gathering Unto His Name. Gospel Tract Publications. ISBN  0-948417-07-2, стр.76
  37. ^ Abigail, Shawn (2006), "Plymouth Brethren" FAQ, заархивировано из оригинал на 2016-05-18, получено 2007-01-19
  38. ^ Маккуойд, Стивен. "Отличный способ делать церковь". Перспективы. www.partnershipuk.org. п. 22. Получено 7 июн 2015.
  39. ^ Brethren assemblies worldwide, Chiesa "dei Fratelli" in Italia, получено 10 декабря, 2014
  40. ^ Данн, Роберт Бернар, Father of Faith Missions: The Life and Times of Anthony Norris Groves, (Authentic Media, 2004), ISBN  1-884543-90-1
  41. ^ Marsh, CR, Too Hard For God?, Echoes of Service 1970, ASIN: B0007ARR40
  42. ^ Отголоски служения, Echoes.org.uk, получено 2015-05-25
  43. ^ The Lord's Work Trust, TheLordsWorkTrust.org, получено 2015-05-25
  44. ^ Abigail 2006
  45. ^ Плимутские братья, Adherents.com, archived from оригинал на 2011-08-05, получено 2012-06-11
  46. ^ G.Brown. "Whatever Happened to the Brethren?" Partnership, Paternoster Press. 2003 г.[страница нужна ]
  47. ^ "Plymouth Brethren in the Faroes".
  48. ^ Neatby 1901, п. 41 год
  49. ^ Neatby 1901, п. 44
  50. ^ Darby, John Nelson (1853), Раннее начало (PDF)
  51. ^ а б Мандрик, Джейсон (2010), Operation World, Издательство «Библика», стр. 408
  52. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2015-08-01. Получено 2015-08-04.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  53. ^ Пипкорн, Артур Карл (1970), Плимутские братья (христианские братья) (PDF), Concordia Monthly, получено 2012-06-11
  54. ^ Мандрик, Джейсон (2010), Операционный мир, Издательство «Библика», стр. 118
  55. ^ Мандрик, Джейсон (2010), Операционный мир, Издательство «Библика», стр. 632
  56. ^ «Состояние и рост братских церквей в Новой Зеландии (2011 г.)». Архивировано из оригинал на 2015-05-22. Получено 2015-05-09.
  57. ^ Lineham, Питер Дж. «Языки должны прекратиться: братья и харизматическое движение Новой Зеландии» (PDF). biblicalstudies.org.uk. biblicalstudies.org.uk. Получено 3 июн 2015.
  58. ^ «Кто такой Питер Мэйден? - OM International». Om.org. Получено 2010-10-24.
  59. ^ Роберт Л. Петерсон: История некоторых собраний христиан в США и Канаде (1999)
  60. ^ "Международное евангелизационное сообщество Азии". Архивировано из оригинал 19 февраля 2011 г.. Получено 31 января 2014.
  61. ^ Джеймс-Натан, Вайолет (2000). "Один". В Джонатане Джеймсе и Малкольме Тане (ред.). Эта Азия может знать "Перспективы миссий в Азии (Памятный том к 40-летию изд.). Международное евангелизационное сообщество Азии. С. 11–13. ISBN  0-646-39763-X.
  62. ^ «Драгоценное семя». Драгоценное семя. Получено 2010-10-24.
  63. ^ а б "Те Ронгопай - христианство и колониальные сложности" (PDF). Виндзорская общинная церковь. 2014-12-14. Архивировано из оригинал (PDF) на 2015-05-24. Получено 2015-05-15.
  64. ^ «Библейские часовни в Онтарио». Brethrenmatch.com. Получено 2015-05-25.
  65. ^ а б "OttawaWatch: самоубийство и жестокое обращение с пожилыми людьми". КАНАДСКОЕ ХРИСТИАНСТВО ВАШИ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ НОВОСТИ И ИСТОЧНИК МИНИСТЕРСТВА. 2011-11-22. Получено 2015-05-25.
  66. ^ «Мэрия». Город Гвельф. Получено 2015-05-25.
  67. ^ Ллойд Макки (13.05.2010). "OttawaWatch: британский опыт". КАНАДСКОЕ ХРИСТИАНСТВО ВАШИ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ НОВОСТИ И ИСТОЧНИК МИНИСТЕРСТВА. Получено 2015-05-25.
  68. ^ Каллен, Памела В., «Незнакомец в крови: материалы дела доктора Джона Бодкина Адамса», Лондон, Elliott & Thompson, 2006, ISBN  1-904027-19-9
  69. ^ «Доктор Томас Джон Барнардо: дома, школы и другие работы». Infed.org. 2009-11-04. Получено 2010-10-24.
  70. ^ Кембриджское руководство по женскому письму на английском языке. 1999. ISBN  978-0-521-66813-2. Получено 2010-10-24.
  71. ^ 1950-настоящее время Поэты. 21 мая 2015. ISBN  978-0-521-66813-2. Архивировано из оригинал 22 ноября 2010 г.. Получено 24 октября 2010.
  72. ^ Времена, 28 сентября 1942 - некролог Карлайла.
  73. ^ "Бумаги Филипа Джеймса Эллиота - Сборник 277". Wheaton.edu. Получено 2010-10-24.
  74. ^ "Об Энтони Норрисе Гроуве". Web.ukonline.co.uk. Архивировано из оригинал на 2009-10-12. Получено 2010-10-24.
  75. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-12-17. Получено 2015-08-04.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  76. ^ http://www.thefreelibrary.com/High-profile+QC+who's+ Never+far+from+the+limelight.-a062228775
  77. ^ «Радиоуглеродные свидания и американские евангельские христиане». Asa3.org. Получено 2010-10-24.
  78. ^ «Краткая история современного американского креационного движения». Asa3.org. 1995-01-20. Получено 2010-10-24.
  79. ^ Харрисон, Годфри (1954). Жизнь и вера - в опыте Джона Лэйнга CBE. Глава I - Первые дни - ссылка на обращение семьи в Плимутские братья. Ходдер и Стоутон. п. 15.
  80. ^ Уильям Макдональд. «Библейский комментарий верующего: отредактировал: Артур Фарстад, автор: Уильям Макдональд: 9780840719720». Christianbook.com. Получено 2010-10-24.
  81. ^ «Emergent-us: Брайан Макларен о« Конвергенции »- Часть 1 из 3». Emergent-us.typepad.com. 2005-10-01. Получено 2010-10-24.
  82. ^ "История". Архивировано из оригинал 31 декабря 2006 г.
  83. ^ «Биография Томаса Ньюберри». Newblehome.co.uk. Получено 2010-10-24.
  84. ^ Ирландский независимый, 24 февраля 2008 г. - «Бордер Фокс» О'Хара находит Бога в зале Евангелия.
  85. ^ Времена, 23 апреля 1962 г. - некролог Пейджа.
  86. ^ "El Predicador Bilingue (Двуязычный проповедник) Джона М. ДеМарко - журнал Charisma". Charismamag.com. Получено 2010-10-24.
  87. ^ У. Мелвилл Каппер и Дуглас Джонсон, "Артур Рендл Шорт", Inter Varsity, 1954
  88. ^ "Полный толковый словарь слов Ветхого и Нового Завета Вайн". wordsearchbible.com. Получено 2016-12-18.
  89. ^ Альберт Хибберт, «Смит Вигглворт - Секрет его силы»,ISBN  1-85240-004-8
  90. ^ страница 57 из Братья: Автобиография детства Плимутских братьев Энн Арнотт
  91. ^ "О". Одри Асад. Получено 2018-10-02.
  92. ^ BreatheCast (18 февраля 2016 г.). "" Наследование "Одри Асад отправляет слушателей в личное путешествие [ОБЗОР]". ДЫХАНИЕ. Получено 2018-10-02.
  93. ^ "Каталог печатных книг и архивный список христианских братьев".

Рекомендации

  • Коад, Рой (1968), История братского движения, Патерностер Пресс, Эксетер
  • Трава, Тим (2006), Собираясь во имя Его: история открытых братьев в Великобритании и Ирландии, Патерностер Пресс, Лондон
  • Кэрролл, Х. К. (1912) Религиозные силы в Соединенных Штатах. Нью-Йорк
  • Коад, Ф. Рой (2001) История братского движения: его истоки, мировое развитие и значение для наших дней. Издательство Regent College Publishing ISBN  1-57383-183-2
  • Эмбли, Питер Л. (1966). Истоки и раннее развитие братьев Плимут (PDF).CS1 maint: ref = harv (связь) Кандидат наук. Тезис
  • Трава, Тим (2006) Собираясь к его имени Карлайл: Патерностер
  • Айронсайд, Х.А. (1985) Исторический очерк братского движения Братья Луазо ISBN  0-87213-344-3, 1-е издание 1942 г.
  • Пикеринг, Генри (1918) Главные люди среди братьев. Лондон: Пикеринг и Инглис, 1918; Loizeaux Brothers, Inc. Нептун, Нью-Джерси, 1996 г. ISBN  0-87213-798-8
  • Смит, Натан Дилан (1996) Корни, обновление и братья. Издательство Надежда ISBN  0-932727-08-5
  • Штраух, Александр (1995) Библейское старчество: неотложный призыв к восстановлению лидерства библейской церкви. Lewis & Roth Publishers ISBN  0-936083-11-5
  • Каскадер, Тимоти С. Ф. (2000) От пробуждения к отделению: радикальные евангелисты в Швейцарии и Великобритании, 1815–1835 гг.. Эдинбург: Т. и Т. Кларк ISBN  0-567-08719-0
  • Гроувс, миссис (1869) Биография А. Н. Гровса, его вдовой, 3-е издание. Лондон
  • Тейлор (1866) Биография Генри Крейка. Лондон

Другими источниками информации являются работы Б. В. Ньютона и В. Келли.

внешняя ссылка