Евангелизм в Соединенных Штатах - Evangelicalism in the United States

Звонок ралли 2008 г., Вашингтон.. Капитолий США на заднем фоне.

В Соединенных Штатах, евангелизм это набор духовных принципов, которые практикуют Протестантский Христиане, которые верят в необходимость быть рожденный заново, подчеркнем важность евангелизация, и утверждать традиционные протестантские учения о орган власти так же хорошо как историчность Библии.[1] Евангелисты, составляющие почти четверть населения США, представляют собой разнообразные группы, происходящие из самых разных конфессий, в том числе Баптист, Меннонит, методист, Святейшество, Пятидесятники, Реформатский и внеконфессиональный церкви.[2][3]

Евангелизм сыграл важную роль в формировании американской религии и культуры. В Первое великое пробуждение 18 века ознаменовал подъем евангелической религии в колониальной Америке. Поскольку возрождение распространяться по Тринадцать колоний Евангелизм объединил американцев вокруг общей веры.[1] В Второе великое пробуждение XIX века привело к тому, что историк Мартин Марти называемый «евангелической империей», период, когда евангелисты доминировали в культурных учреждениях США, включая школы и университеты. Евангелисты в север США были решительными сторонниками реформ. Они участвовали в движение за воздержание и поддержал Отмена рабства в дополнение к работе над образование и реформа уголовного правосудия. в юг США, евангелисты отделились от своих северных коллег в вопросе рабства, основав новые конфессии, которые не призывали к отмене рабства.[4] (Например, Южная баптистская конвенция была основана из-за того, что рабовладельцы служили иностранными миссионерами.)

К концу XIX века старого евангелического консенсуса, объединявшего американский протестантизм, больше не существовало. Протестантские церкви разделились из-за новых интеллектуальных и теологических идей, таких как Дарвиновская эволюция и историческая критика из Библия. Те, кто поддерживал эти либеральные идеи, стали известны как модернисты, а те, кто их отверг, стали известны как фундаменталисты. Фундаменталисты защищали учение о библейская непогрешимость и принял диспенсационалист теологическая система толкования Библии.[5] В результате Фундаменталистско-модернистский спор 1920-1930-х годов фундаменталисты потеряли контроль над Основной протестант церкви и отделенный сами из нефундаменталистских церквей и культурных учреждений.[6]

После Вторая Мировая Война, новое поколение консервативных протестантов отвергло сепаратистскую позицию фундаментализма и начало называть себя евангелистами. Популярный евангелист Билли Грэм был в авангарде возрождения использования этого термина. В этот период времени был основан ряд евангелических институтов, в том числе Национальная ассоциация евангелистов, Христианство сегодня журнал и ряд учебных заведений, таких как Фуллер духовная семинария.[7] Как реакция на Контркультура 1960-х, многие евангелисты стали политически активными и участвовали в Христианское право, который стал важным избирательный блок из Республиканская партия. Наблюдатели, такие как Фрэнсис Фитцджеральд отметили, что с 2005 г. влияние правых христиан среди евангелистов снижается.[8] Хотя это и менее заметно, некоторые евангелисты идентифицируют себя как Прогрессивные евангелисты.

Ежегодный темп роста евангелизма в Соединенных Штатах составляет 0,8% по данным Операционный мир,[9] что выше темпов роста населения в целом (0,59% в 2020 г.).[10] Тем не менее, Соединенные Штаты занимают 30-е место в списке стран, где рост евангелизма меньше всего.[9]

Определение

Национальная ассоциация евангелистов, часть Всемирный евангелический альянс, работает над развитием сотрудничества между евангельскими церквями в США.

Многие ученые приняли историка Дэвид Беббингтон Определение евангелизма. Согласно Беббингтону, евангелизм имеет четыре основные характеристики. Это конверсионизм (акцент на новое рождение ), библеизм (акцент на Библия как высший религиозный авторитет), активизм (акцент на индивидуальном участии в распространении Евангелие ) и крестицентризм (акцент на Жертва Христа на кресте как сердце истинной религии). Это определение, однако, подвергалось критике за то, что оно настолько широкое, что оно включает всех христиан.[11][12]

Историк Молли Уортен пишет, что «история, а не теология или политика - самый полезный инструмент для выявления современных евангелистов».[13] Она считает, что евангелисты имеют общие корни в религиозных возрождениях и моральных крестовых походах 18 и 19 веков. Она пишет, что «такие евангельские фразы, как« верю Библии »ирожденный заново 'современные переводы Реформаторы слоган Sola Scriptura и акцент пиетистов на внутренней духовной трансформации ».[13]

Евангелистов часто противопоставляют Основные протестанты. По словам социолога Брайана Стинсленда и его коллег, «евангелические деноминации обычно стремились к большему отделению от более широкой культуры, подчеркивали миссионерскую деятельность и индивидуальное обращение и учили строгому соблюдению определенных религиозных доктрин».[14] Протестанты основного направления описываются как имеющие «уступчивую позицию по отношению к современности, активный взгляд на вопросы социальной и экономической справедливости и плюрализм в их терпимости к различным индивидуальным убеждениям».[15]

Историк Джордж Марсден пишет, что в 1950-х и 1960-х годах самым простым определением евангелиста было «любой, кто любит Билли Грэм ". В тот период большинство людей, которые идентифицировали себя с евангелическим движением, были связаны с организациями, имеющими какое-то отношение к Грэму.[16] Его также можно узко определить как движение, сосредоточенное вокруг таких организаций, как Национальная ассоциация евангелистов и Молодежь за Христа.[12]

Средства массовой информации часто объединяют евангелизм с "консервативным протестантизмом" или Христианское право. Однако не каждый консервативный протестант идентифицирует себя как евангелист, и не все евангелисты являются политическими консерваторами.[17]

Типы

Ученые сочли полезным проводить различие между разными типами евангелистов. Одна схема социолога Джеймс Дэвисон Хантер выделяет четыре основных типа: Баптист традиция, Святейшество и Пятидесятники традиция, Анабаптист традиции и конфессиональной традиции (евангелические англикане, пиетистский Лютеране и те евангелисты в Реформатский церкви).[18][19]

Специалист по этике Макс Стэкхаус и историки Дональд В. Дейтон и Тимоти П. Вебер делят евангелизм на три основные исторические группы. Первый, называемый «пуританским» или классическим евангелизмом, стремится сохранить доктринальное наследие 16 века. Протестантская реформация, особенно реформатской традиции. Классические евангелисты подчеркивают абсолютное божественная власть, судебно-медицинское обоснование, и "буквальный" непогрешимость. Второй, пиетистский евангелизм, берет свое начало в XVIII веке. пиетист движения в Европе и Великие пробуждения в Америке. Пиетисты-евангелисты обнимаются возрождение и более эмпирической веры, подчеркивая преобразование, освящение, регенерация и выздоровление. Третий, фундаменталист евангелизм, результат Фундаменталист-модернист раскол начала 20 века. Фундаменталисты всегда подчеркивают определенные «фундаментальные» убеждения против модернистской критики и иногда используют апокалиптический, премилленарист толкование Библии. Эти три категории более подвижны, чем у Хантера, поэтому человек может идентифицировать себя только с одной или всеми тремя.[20]

Джон С. Грин, старший научный сотрудник Форум Pew о религии и общественной жизни, использовал данные опроса, чтобы разделить евангелистов на три широких лагеря, которые он называет традиционалист, центрист и модернист:[21]

  1. Евангелисты-традиционалисты, для которых характерна высокая приверженность определенным протестантским верованиям (особенно штрафной замещающий искупление оправдание верой, то авторитет священного писания, то священство всех верующих и т. д.), которая, будучи слита с высокополитической средой западной культуры (особенно американской культуры), привела к политическому расположению, которое было названо христианским правым, с такими фигурами, как Джерри Фолвелл и телевизионный евангелист Пэт Робертсон как ее наиболее заметные представители.
  2. Центристы-евангелисты, которых называют социально консервативными, в основном избегают политики, но все еще поддерживают большую часть традиционной христианской теологии.
  3. Модернистские евангелисты, составляющие небольшое меньшинство в движении, имеют более низкий уровень посещаемости церкви и «имеют гораздо большее разнообразие в своих верованиях».[21]

История

18-ый век

Джонатан Эдвардс был самым влиятельным евангелическим богословом в Америке 18 века.[22]

Корни американского евангелизма лежат в слиянии трех более старых Протестантский традиции: Новая Англия Пуританство, Континентальный Пиетизм и скотч-ирландский Пресвитерианство.[23] В их Конгрегационалистские церкви Пуритане пропагандировали экспериментальную или экспериментальную религию, утверждая, что спасение вера требовала внутренней трансформации.[24] Это побудило пуритан потребовать доказательств существования опыт конверсии (в виде повествование о обращении ) до того, как новообращенный был принят в полноправное членство в церкви.[25] В 1670-х и 1680-х годах пуританское духовенство начало продвигать религиозные обряды. возрождение в ответ на предполагаемое снижение религиозности.[26] Ольстерские шотландцы, иммигрировавшие в американские колонии в 1700-х годах, принесли с собой свои собственные традиции возрождения, в частности, практику сезоны причастия.[27] Пиетизм был движением внутри Лютеранский и Реформатские церкви в Европе, которая подчеркивала "религию сердца": идеал, в котором вера не была простым принятием пропозициональный правда, но это было эмоциональное «обязательство всего существа перед Богом», в котором его жизнь была посвящена самоотверженный министерство.[28] Пиетисты способствовали формированию группы ячеек для изучение Библии, молитва и ответственность.[29]

Эти три традиции были объединены с Первое великое пробуждение, серия возрождений, произошедших как в Британии, так и в ее американских колониях в 1730–1740 годах.[30] Пробуждение началось в конгрегационалистских церквях Новой Англии. В 1734 г. Джонатан Эдвардс 'проповедь о оправдание верой спровоцировал возрождение в Нортгемптоне, Массачусетс. Раньше пуританские пробуждения были краткими и касались местного значения, но пробуждение в Нортгемптоне было частью более широкой волны возрождения, которая затронула пресвитериан и Голландская реформатская церкви в Средних колониях.[31] Там реформатский министр Теодор Фрелингхейзен и пресвитерианский священник Гилберт Теннент привел возрождения.[22]

Английский евангелист Джордж Уайтфилд нес ответственность за распространение пробуждения по всем колониям. An Англиканский священник, Уайтфилд учился в Оксфордском университете до рукоположения и там подружился Джон Уэсли и его брат Чарльз, основатели пиетистского движения в Англиканская церковь называется Методизм. Драматический стиль проповеди Уайтфилда и его способность упрощать доктрины сделали его популярным проповедником в Англии, и в 1739 году он прибыл в Америку, проповедуя вдоль побережья Атлантического океана. Тысячи людей стекались на собрания под открытым небом, чтобы послушать его проповедь, и он стал знаменитостью во всех колониях.[32]

Великое пробуждение достигло пика к 1740 году,[33] но он сформировал новую форму протестантизма, которая, по мнению историка, Томас С. Кидд, "сезоны возрождения, или излияния Святой Дух, и дальше обращенные грешники, лично испытывающие любовь Бога"[курсив в оригинале].[34] Евангелисты верили в "новое рождение "- заметный момент обращения - и что для христианина было нормально иметь гарантия веры.[35] Хотя пуритане также верили в необходимость обращения, они «считали, что уверенность - редкость, запоздалость и плод борьбы в опыте верующих».[36]

Акцент на отношениях человека с Богом придал ему эгалитарный полоса также, которая была воспринята анти-возрожденцами как подрыв общественного порядка. Радикальные евангелисты рукополагали необразованных служителей (иногда небелых мужчин), а иногда позволяли небелым и женщинам служить в качестве служителей. дьяконы и старейшины. Они также поддерживали право мирян не соглашаться со своими пасторами и создавать новые церкви.[37]

Пробуждение раскололо конгрегационалистскую и пресвитерианскую церкви из-за поддержки пробуждения между Старые и новые огни (см. также Противоречие между старыми и новыми сторонами ). В конце концов, евангельские New Lights стали более крупной фракцией как среди конгрегационалистов, так и среди пресвитериан. В Богословие Новой Англии, основанная на работе Джонатана Эдвардса, станет доминирующей теологической точкой зрения в конгрегационалистских церквях.[38][32] В Новой Англии радикальные New Lights откололись от устоявшихся церквей и сформировали Отдельный баптист общины. В 1740-х и 1750-х годах пресвитериане Новой стороны и отдельные баптисты начали переезжать в южные колонии и основывать церкви. Там они бросили вызов англиканскому религиозному истеблишменту, который отождествлялся с сеялка элита. Напротив, евангелисты, как правило, не были ни очень богатыми, ни очень бедными, а были трудолюбивыми фермерами и торговцами, которые не одобряли приземленность класса плантаторов. В 1760-х годах первые методистские миссионеры прибыли в Америку и сосредоточили свое служение также на Юге. К 1776 году евангелистов на Юге было больше, чем англиканцев.[39]

Во время и после Американская революция, англиканская церковь (ныне известная как Епископальная церковь ) испытала сильные разрушения и потеряла свой особый правовой статус и привилегии. Четырьмя крупнейшими деноминациями были конгрегационалисты, пресвитериане, баптисты и методисты. В 1770-х и 1780-х годах баптисты и методисты пережили резкий рост. В 1770 году было всего 150 баптистских и 20 методистских церквей, но в 1790 году было 858 баптистских и 712 методистских церквей. Эти две евангельские деноминации все еще пользовались наибольшим успехом в южных штатах и западная граница. Они также обратились к африканским рабы; на Полуостров Дельмарва, например, более трети методистов были черными. В 1790-х годах евангелическое влияние на небольшие группы, такие как Квакеры, Лютеране, голландцы и Немецкий реформатский все еще был ограничен. Из-за культурных и языковых барьеров голландская и немецкая церкви не принимали участия в евангельских возрождениях.[40]

19 век

Изображение лагерного собрания

В 19 веке евангелизм расширился в результате Второе великое пробуждение (1790–1840-е гг.).[41] Пробуждения повлияли на все основные протестантские деноминации и превратили большинство протестантов в евангелистов.[42] С 1790-х годов до Гражданской войны евангелисты были самыми влиятельными религиозными лидерами в Соединенных Штатах.[11] Было три основных центра возрождения. В Новой Англии к 1820-м годам среди конгрегационалистов началось главное возрождение, во главе которого стоял Эдвардсиан проповедники, такие как Тимоти Дуайт, Лайман Бичер, Натаниэль Тейлор и Асаэль Нетлтон. В западном Нью-Йорке - так называемый "сгоревший район «… Возрождением в основном руководили конгрегационалисты и пресвитериане, но было также некоторое участие баптистов и методистов. Третьей важной областью возрождения была Река Камберленд Долина в Теннесси и Кентукки.[43]

В отличие от Восточного побережья, где пробуждения были более тихими и торжественными, западные пробуждения были более эмоциональными и драматичными.[44] Кентукки был местом расположения Возрождение 1800 г. во главе с пресвитерианским священником Джеймс МакГриди. Именно здесь традиционный шотландский сезон причастия начал превращаться в американский. лагерное собрание.[45] Год спустя Возрождение Кейн Ридж во главе с Бартон Стоун длился неделю и собрал толпы в 20 000 человек из малонаселенной границы. В Кейн-Ридже многие новообращенные испытали религиозный экстаз и «телесные волнения».[46] Некоторые прихожане поймали святой смех лаяли как собаки, испытывали судороги, впадали в транс, танцевали, кричали или были убит в духе. Подобные вещи происходили и в других пробуждениях, но они были более интенсивными в Кейн Ридж. Это возрождение было источником Движение Стоуна-Кэмпбелла, откуда Церкви Христа и Ученики Христа наименования происходят.[47][46]

Во время Второго Великого Пробуждения Методистская епископальная церковь был самым успешным в обращении. Он с энтузиазмом воспринял собрания в лагере как неотъемлемую часть церковной жизни и выделил ресурсы на евангелизацию западных границ. Странствующие министры, известные как гонщики каждый год путешествовал на сотни миль, чтобы проповедовать и служить разрозненным общинам. Методисты придерживались демократического и эгалитарного подхода к служению, позволяя бедным и необразованным молодым людям становиться наездниками. Баптисты также быстро росли. Подобно методистам, баптисты также отправляли странствующих служителей, часто малообразованных.[48]

Чарльз Грандисон Финни, самый выдающийся возрожденец Второго Великого Пробуждения

Теология Первого Великого Пробуждения в значительной степени была Кальвинист.[49] Кальвинисты учили предопределение и что Бог дает только спасение небольшой группе избрать и обрекает всех на ад. Кальвинистская доктрина непреодолимая грация отказано людям свободная воля или какую-либо роль в собственном спасении.[50] Второе великое пробуждение находилось под сильным влиянием Арминианство, богословие, допускающее свободу воли и отводящее людям большую роль в их собственном обращении.[49] Методисты были арминианами и учили, что все люди могут выбрать спасение. Они также учили, что христиане могут потерять свое спасение, если отступление или вернуться в грех.[50]

Самым влиятельным евангелистом Второго Великого Пробуждения был Чарльз Грандисон Финни. Хотя предписано Пресвитерианская церковь Финней отклонился от традиционного кальвинизма. Финни учил, что ни возрождение, ни обращение не происходили без человеческих усилий. Хотя божественная благодать необходима, чтобы убедить людей в истинности христианства, Бог не навязывает людям спасение. В отличие от Эдвардса, который описал пробуждение как «удивительное дело Бога», Финни учил, что «пробуждение - это не чудо», а «результат правильного использования соответствующих средств».[51] Финни выделил несколько методов содействия пробуждению, которые стали известны как «новые меры» (хотя они не были новыми, но уже использовались методистами): массовая реклама, длительные собрания возрождения, позволяющие женщинам говорить и свидетельствовать на собраниях пробуждения, и скамейка скорбящего где потенциальные новообращенные сидели и молились за обращение.[52]

Евангелические взгляды на эсхатология (учение о последних временах) со временем изменились. Пуритане были премилленаристы, что означает, что они считали, что Христос вернется перед Миллениум (Тысяча лет божественного правления на земле). Однако Первое Великое Пробуждение убедило многих евангелистов в том, что тысячелетнее царство уже устанавливалось еще до возвращения Христа, вера, известная как постмилленаризм. Во время Второго Великого Пробуждения постмилленаризм (с его ожиданием, что общество будет становиться все более христианизированным) стал доминирующим взглядом, поскольку он дополнил арминианский акцент на самоопределении и Просвещения положительный взгляд на человеческий потенциал.[53]

Этот постмилленаристский оптимизм вдохновил ряд движений за социальные реформы среди северных евангелистов, в том числе умеренность (трезвенничество стал «знаком почета» для евангелистов),[54] аболиционизм, тюрьма и реформа образования.[53] Они начали кампанию, чтобы положить конец дуэль.[55] Они построили приюты для инвалидов и душевнобольных, школы для глухих, и больницы для лечения туберкулеза. Они создали организации, чтобы обеспечивать иммигрантов и бедных продуктами питания, одеждой, деньгами и трудоустройством.[56] Чтобы «произвести впечатление на новую нацию неизгладимым протестантским характером», евангелисты основали Воскресные школы, колледжи и семинарии. Они опубликовали миллионы книг, трактаты и христианские периодические издания через такие организации, как Американское общество трактатов и Американское библейское общество.[55] Эта сеть организаций социальных реформ называется Доброжелательная Империя. Постмилленаризм также привел к увеличению миссионер Работа.[53] Примерно в это время были основаны многие крупные миссионерские общества (см. Хронология христианских миссий ).

Джон Нельсон Дарби был ирландским англиканским министром XIX века, который разработал современные диспенсационализм, новаторское протестантское богословское толкование Библии, которое было включено в развитие современного евангелизма. Сайрус Скофилд далее продвигал влияние диспенсационализма через пояснительные примечания к его Справочная Библия Скоуфилда. По словам ученого Марка С. Свитнэма, который придерживается точки зрения культурных исследований, диспенсационализм можно определить с точки зрения его евангелизма, его настойчивого подхода к буквальному толкованию Священного Писания, признания этапов в отношениях Бога с человечеством, его ожидания неизбежного возвращения. Христа, чтобы восхищать Его святых, и его акцент на апокалипсизме и премилленаризме.[57]

В конце 19 века возрожденцы Движение святости, основанная на доктрине «полного освящения», приняла более крайнюю форму в сельской Америке и Канаде, где в конечном итоге откололась от институционального методизма. В городах Британии весть о святости была менее исключительной и суровой.[58]

Во второй половине 19 века Дуайт Л. Муди из Чикаго стал заметной евангелической фигурой. Его мощная проповедь достигла очень большой аудитории.[59][60]

Продвинутая теологическая перспектива пришла из Принстонские богословы с 1850-х до 1920-х годов, например Чарльз Ходж, Арчибальд Александр и Б. Б. Варфилд.[61]

20 век

Евангелистский возрожденец Билли Грэм в Дуйсбург, Германия, 1954 г.

К 1890-м годам большинство американских протестантов принадлежало к евангелистским деноминациям, за исключением епископалов высокой церкви и немецких лютеран. В начале 20 века между фундаменталистами и основными протестантскими деноминациями возник разрыв, в основном из-за безошибочности Библии. Фундаменталистами были те евангелисты, которые стремились защитить свои религиозные традиции и опасались, что современные научные взгляды уводят от истины. После 1910 г. в евангелизме преобладали фундаменталисты, кто отверг либеральное богословие и подчеркнул безошибочность Священного Писания. Евангелисты придерживались мнения, что модернистские и либеральные партии в протестантских церквях отказались от своего наследия как евангелистов, согласившись со взглядами и ценностями секуляризма. В то же время модернисты критиковали фундаменталистов за их сепаратизм и неприятие Социальное Евангелие. Излюбленным способом борьбы с либерализмом было запрещение преподавания дарвинизма или макроэволюции как факта в государственных школах, движения, которое достигло своего пика в 1969 году. Scopes Trial 1925 г. и возобновился в 1980-х гг. Более модернистские протестанты в значительной степени отказались от термина «евангелические» и терпимо относились к эволюционным теориям в современной науке и даже в библейских исследованиях.

После Возрождение валлийских методистов, то Возрождение улицы Азуза в 1906 г. началось распространение Пятидесятничество в Северной Америке.

Во время и после Второй мировой войны евангелисты все более организовывались и расширяли свое видение, охватив весь мир. В Соединенных Штатах произошло большое расширение евангелической деятельности, «возрождение возрождения». Молодежь за Христа был сформирован; позже он стал базой для Билли Грэм возрождений. В то же время между евангелистами возник раскол, поскольку они не соглашались между собой в отношении того, как христианин должен отвечать неверующему миру. Многие евангелисты призывали христиан напрямую и конструктивно заниматься культурой,[62][страница нужна ] и они начали высказывать сомнения по поводу того, чтобы их знали в мире как фундаменталисты. Так как Кеннет Канцер поместите это в то время, имя фундаменталист стало «позором вместо почетного знака».[63] В Национальная ассоциация евангелистов сформирована в 1942 году как противовес основной линии Федеральный совет церквей. В 1942–43 гг. Старомодный час возрождения имел рекордную национальную радиоаудиторию.[64][страница нужна ]

Услуги в Пятидесятническая Церковь Бога в Лежуниоре, Кентукки, 1946 г.

Фундаменталисты считали евангелистов слишком озабоченными социальным признанием и интеллектуальной респектабельностью и слишком уступчивыми по отношению к извращенному поколению, нуждающемуся в исправлении.[нужна цитата ] Кроме того, они увидели усилия евангелиста Билли Грэма, который работал с неевангельскими деноминациями, такими как католическая церковь (который они утверждали еретик ), как ошибка.[нужна цитата ] В послевоенный период также наблюдался рост экуменическое движение и основание Всемирный совет церквей Евангелическое сообщество обычно относилось к этому с подозрением.[нужна цитата ]

Период, термин неоевангелизм был придуман Гарольд Окенга в 1947 году, чтобы выявить четкое движение в самоидентифицированном фундаменталистском христианстве того времени, особенно в англоязычном мире. Он описывал настроения позитивизма и не воинственности, которые характеризовали это поколение. Новое поколение евангелистов поставило своей целью отказаться от воинственной позиции Библии. Вместо этого они будут стремиться к диалогу, интеллектуализму, непредвзятости и умиротворению. Они также призвали к более широкому применению Евангелия в социологической, политической и экономической областях. Самоидентифицированные фундаменталисты также сотрудничали в отделении своих «неоевангелических» оппонентов от фундаменталист имя, все более стремясь отличить себя от более открытой группы, которую они часто уничижительно характеризовали термином Окенги, «нео-евангелистской» или просто евангелической.

Собрание в храме Ангелуса во время 14-часового служения Святого Духа под руководством Эйми Семпл Макферсон в Лос-Анджелесе, Калифорния, 1942 год.

Более драматичным, чем разделение и вновь обретенная организация внутри евангелизма, было расширение международной миссионерской деятельности. У них появился энтузиазм и уверенность в себе после национальной победы в мировой войне. Многие евангелисты прибыли из бедных сельских районов, но военное и послевоенное процветание резко увеличило финансовые ресурсы, доступные для миссионерской работы.В то время как основные протестантские деноминации сократили свою миссионерскую деятельность с 7000 до 3000 иностранных рабочих в период с 1935 по 1980 год, евангелисты увеличили свою карьеру иностранных миссионеров с 12000 в 1935 году до 35000 в 1980 году. 41% всех протестантских миссионеров мира в 1936 году, увеличившись до 52% в 1952 году и 72% в 1969 году. Самыми активными деноминациями были Ассамблеи Бога, число которых почти утроилось с 230 миссионеров в 1935 году до 626 в 1952 году, а Международная объединенная пятидесятническая церковь, образованная в 1945 году. Южные баптисты увеличились более чем вдвое с 405 до 855, как и Церковь Назарянина с 88 до 200.[65] Зарубежные миссионеры начали готовиться к послевоенному вызову, в первую очередь к Дальневосточному евангельскому крестовому походу (FEGC; теперь называется «Send International»). После того, как нацистская Германия и фашистская Япония были уничтожены, недавно мобилизованные евангелисты были готовы бороться с атеистическим коммунизмом, секуляризмом, дарвинизмом, либерализмом, католицизмом и (в заграничных миссиях) язычеством.[66][страница нужна ]

В Харизматическое движение началось в 1960-х годах и привело к Пятидесятники теология и практика внедряются во многие основные деноминации. Новые харизматические группы, такие как Ассоциация церквей виноградников и Newfrontiers прослеживают свои корни к этому периоду (см. также Британское движение новой церкви ). Последние годы 20-го века были неоднозначными. постмодерн влияний, входящих в некоторые части евангелизма, особенно с возникающая церковь движение.[требуется разъяснение ]

Демография

Социально консервативный евангелический протестантизм имеет большое культурное влияние в Библейский пояс, площадь, охватывающая почти все Южные Соединенные Штаты.

От 6 до 35 процентов населения Соединенных Штатов евангелисты, в зависимости от определения.[67] 2014 год Pew Research Center Исследование религиозной жизни в Соединенных Штатах определило, что евангелический процент населения составляет 25,4 процента, в то время как католики составляют 20,8 процента, а основные протестанты - 14,7 процента.[68] Исследование 2008 года показало, что в 2000 году около 9 процентов американцев посещали евангельские службы в любое воскресенье.[69] Группа Барна сообщили, что 8 процентов американцев в 2006 году были рожденными свыше евангелистами, определяемыми как те, кто ответил утвердительно на эти девять вопросов:[70][67]

  • «Приняли ли вы личное обязательство перед Иисусом Христом, которое по-прежнему важно в вашей жизни сегодня?»
  • «Вы верите, что, умерев, вы попадете на Небеса, потому что исповедали свои грехи и приняли Иисуса Христа своим Спасителем?»
  • «Действительно ли ваша вера очень важна в вашей жизни сегодня?»
  • «Есть ли у вас личная ответственность делиться своими религиозными убеждениями о Христе с нехристианами?»
  • «Существует ли сатана?»
  • «Возможно ли вечное спасение только по благодати, а не по делам?»
  • «Жил ли Иисус Христос на земле безгрешной жизнью?»
  • «Точна ли Библия во всем, чему она учит?»
  • «Является ли Бог всезнающим, всемогущим, совершенным божеством, создавшим вселенную и все еще правящим ею сегодня?»
    Мероприятие в Надвратная церковь Кампус в Саутлейке, 114

Иногда члены исторически черные церкви считаются евангелистами, а в других случаях - нет. Анализируя политические тенденции, социологи часто проводят различие между белыми евангелистами (которые, как правило, голосуют за Республиканская партия ) и афроамериканских протестантов (которые разделяют убеждения с белыми евангелистами, но склонны голосовать за демократическая партия ).[67] В 2012, Экономист По оценкам, «более трети американцев, более 100 миллионов, могут считаться евангелистами», утверждая, что этот процент часто занижается, потому что многие афроамериканцы придерживаются евангельской теологии, но называют себя «рожденными свыше христианами», а не «евангелистами». "[71] По состоянию на 2017 год по данным Экономистбелые евангелисты в целом составляют около 17 процентов американцев, в то время как белые евангелисты в возрасте до 30 лет составляют около 8 процентов американцев в этой возрастной группе.[72] Уитон Колледж По оценкам Института исследований американских евангелистов, от 30 до 35 процентов (от 90 до 100 миллионов человек) населения США являются евангелистами. Эти цифры включают белых и черных «культурных евангелистов» (американцев, которые не ходят в церковь регулярно, но идентифицируют себя как евангелисты).[73] Точно так же 2019 Gallup Исследование, в котором спрашивали респондентов, считают ли они себя «рожденными свыше» или «евангелистами», обнаружило, что 37% респондентов ответили утвердительно.[74]

Политика и социальные вопросы

Политическая идеология среди американских евангелистов[75]

  Консервативный (55%)
  Либеральный (13%)
  Умеренно (27%)
  Не знаю (6%)
Джерри Фолвелл, чье основание Моральное большинство был ключевым шагом в формировании новых христианских правых
Основные статьи: Христианское право, Евангелическая левая, и Кристиан ушел

Евангелическое политическое влияние в Америке впервые проявилось в 1830-х годах с такими движениями, как запрет движения, который закрыл салуны и таверны в штате за штатом, пока не добился национального успеха в 1919 году.[76] Христианские правые - это коалиция многочисленных групп традиционалистов и соблюдающих прихожан всех мастей: особенно Католики по таким вопросам, как контроль рождаемости и аборты, Южные баптисты, Лютеране Синода Миссури, и другие.[77] С начала 1980-х годов христианские правые были связаны с несколькими некоммерческими политическими и тематическими организациями, включая Моральное большинство, то Христианская коалиция, Сосредоточьтесь на семье и Совет по семейным исследованиям.[78][79] в Президентские выборы 2016 г., 81% белых евангелистов проголосовали за Дональд Трамп по данным экзит-поллов.[80]

Не все евангелические политические активисты правы. Есть небольшая группа либеральных белых евангелистов.[81] Большинство афроамериканцев принадлежат к баптистским, методистским или другим деноминациям, разделяющим евангельские верования; они прочно входят в демократическую коалицию и (за возможным исключением вопросов, связанных с абортами и гомосексуализмом) в целом либеральны в политике.[82]

Эволюция

Основная статья: Споры о сотворении и эволюции

Евангелистов часто называют христианами, которые отвергают основные научные взгляды из опасений, что они противоречат Библии. Это верно для некоторых евангелистов, например тех, кто отвергает эволюция в пользу наука о сотворении и геология наводнения (оба противоречат научный консенсус ).[83] Было множество судебных дел о том, могут ли государственные школы преподавать креационизм или умный дизайн (позиция, согласно которой сложность и разнообразие жизни лучше всего объясняется вмешательством Бога или другого активного интеллекта).[84]

Однако не все евангелисты считают, что эволюция несовместима с христианством. Выдающиеся евангелисты, такие как Б. Б. Варфилд, Билли Грэм и Джон Стотт считал, что теория может быть согласована с христианским учением.[85] В Фонд Биологос евангелическая организация, которая защищает эволюционное творение.[86] В Американская научная принадлежность это организация профессиональных ученых-евангелистов.[87]

Аборт

Основная статья: Аборт и христианство

С 1980 г. центральной проблемой, мотивирующей консервативных евангелистов к политической активности, является аборт. Решение 1973 г. Роу против Уэйда посредством Верховный суд, который легализовал аборты, оказался решающим в объединении католиков и евангелистов в политическую коалицию, которая стала известна как Религиозное право когда он успешно мобилизовал своих избирателей на поддержку кандидата в президенты Рональд Рейган в 1980 г.[88]

Церковь и государство

В Соединенных Штатах решения Верховного суда, запрещающие организованные молитвы в школах и ограничивающие церковные школы (например, запрещая им участие в расовой дискриминации при одновременном освобождении от налогов ) также сыграл роль в мобилизации религиозных правых.[89]

Противники критикуют евангелистов, которые, по их словам, на самом деле хотят христианской Америки - другими словами, чтобы Америка была нацией, в которой христианству отведено привилегированное положение.[90] Данные опроса показывают, что «от 64 до 75 процентов не поддерживают поправку о« христианской нации »», хотя от 60 до 75 процентов также считают, что христианство и политический либерализм несовместимы.[91] Евангелические лидеры, в свою очередь, возражают, что они просто стремятся к свободе от навязывания национальными элитами столь же субъективного светского мировоззрения и считают, что именно их оппоненты нарушают их права.[92]

Другие вопросы

Согласно последним сообщениям в Газета "Нью-Йорк Таймс, некоторые евангелисты стремились расширить социальную повестку дня своего движения, включив бедность, борьбу со СПИДом в странах третьего мира и защиту окружающей среды.[93] Это вызывает большие споры в евангелическом сообществе, так как более консервативные евангелисты считают, что эта тенденция ставит под угрозу важные вопросы и слишком высоко ценит популярность и консенсус. Олицетворением этого разделения были евангельские лидеры Джеймс Добсон и Рик Уоррен, бывшего, который предупреждал об опасности Барак Обама победа в 2008 году с его точки зрения,[94] в отличие от последнего, который отказался поддержать любого из основных кандидатов на том основании, что он хотел, чтобы церковь была менее вызывающей политические разногласия, и что он в значительной степени согласен с обоими мужчинами.[95]

Смотрите также

Заметки

использованная литература

  1. ^ а б Фитцджеральд 2017, п. 3.
  2. ^ Фитцджеральд 2017, п. 2.
  3. ^ Виккерс 2013, п. 27.
  4. ^ Фитцджеральд 2017, п. 4-5.
  5. ^ Фитцджеральд 2017, п. 5.
  6. ^ Марсден 1991, стр. 3–4.
  7. ^ Фитцджеральд 2017, стр. 5–6.
  8. ^ Фитцджеральд 2017 С. 8–10.
  9. ^ а б «Евангельский рост | Операционный мир». Операционный мир. Получено 13 июня, 2020.
  10. ^ «Население США (2020 г.) - Мировой измеритель». Мировомеры. Получено 13 июня, 2020.
  11. ^ а б Нолл 2002, п. 5.
  12. ^ а б «Определение термина в современном контексте», Определение евангелизма, Колледж Уитон: Институт изучения американских евангелистов, архивировано из оригинал 14 июня 2016 г., получено 29 июня, 2016.
  13. ^ а б Worthen 2014, п. 4.
  14. ^ Steensland et al. 2000 г., п. 249.
  15. ^ Steensland et al. 2000 г., п. 248.
  16. ^ Марсден 1991, п. 6.
  17. ^ Вудберри и Смит 1998 С. 25–26.
  18. ^ Дорриен 1998, п. 2.
  19. ^ Эллингсен 1991, п. 234.
  20. ^ Дорриен 1998, стр. 2–3.
  21. ^ а б Луо, Майкл (16 апреля 2006 г.). "Евангелисты обсуждают значение слова" евангелическое'". Нью-Йорк Таймс.
  22. ^ а б Суини 2005, п. 44.
  23. ^ Балмер 2002, стр. vii – viii.
  24. ^ Суини 2005, п. 31.
  25. ^ Молодые 1998 С. 40–41.
  26. ^ Кидд 2007, Глава 1, Amazon Kindle расположение 148–152.
  27. ^ Кидд 2007, п. 31.
  28. ^ Кидд 2007 С. 24–25.
  29. ^ Суини 2005, п. 34.
  30. ^ Суини 2005, п. 27.
  31. ^ Фитцджеральд 2017, п. 14–18.
  32. ^ а б Фитцджеральд 2017, п. 18.
  33. ^ Суини 2005 С. 44, 48.
  34. ^ Кидд 2007, п. xiv.
  35. ^ Кидд 2007, Введение, Amazon Kindle место 66.
  36. ^ Беббингтон 1993, стр.43.
  37. ^ Кидд 2007, Введение, Amazon Kindle расположение 79–82.
  38. ^ Суини 2005, п. 59.
  39. ^ Фитцджеральд 2017 С. 22–25.
  40. ^ Вольф 2007 С. 40–41.
  41. ^ Вольф 2007, п. 47.
  42. ^ Фитцджеральд 2017, п. 25.
  43. ^ Суини 2005 С. 66–71.
  44. ^ Вольф 2007 С. 62-63.
  45. ^ Вольф 2007, п. 58.
  46. ^ а б Фитцджеральд 2017, п. 26.
  47. ^ Суини 2005, п. 72.
  48. ^ Фитцджеральд 2017, п. 26–27.
  49. ^ а б Суини 2005, п. 66.
  50. ^ а б Фитцджеральд 2017, п. 31.
  51. ^ Суини 2005 С. 67–68.
  52. ^ Балмер 2002, п. 491.
  53. ^ а б c Балмер 1999, п. 47–48.
  54. ^ Суини 2005, п. 75.
  55. ^ а б Суини 2005, п. 74.
  56. ^ Фитцджеральд 2017, п. 45.
  57. ^ Sweetnam, Марк S (2010), "Определение диспенсационализма: перспектива культурных исследований", Журнал истории религии, 34 (2): 191–212, Дои:10.1111 / j.1467-9809.2010.00862.x.
  58. ^ Беббингтон, Дэвид В. (1996), «Движения святости в британском и канадском методизме в конце девятнадцатого века», Труды Исторического общества Уэсли, 50 (6): 203–28.
  59. ^ Беббингтон, Дэвид В. (2005), Господство евангелизма: эпоха Сперджена и Муди
  60. ^ Финдли, Джеймс Ф (1969), Дуайт Л. Муди: американский евангелист, 1837–1899 гг..
  61. ^ Хоффекер, У. Эндрю (1981), Благочестие и принстонские богословы, Натли: пресвитериане и реформаторы, v.
  62. ^ Генри, Карл Ф.Х. (29 августа 2003 г.) [1947], Беспокойная совесть современного фундаментализма (переиздание ред.), Grand Rapids: Eerdmans, ISBN  0-8028-2661-X.
  63. ^ Зоба, Венди Мюррей, Фундаменталистско-евангелический раскол, Сеть доверия, получено 1 июля, 2005.
  64. ^ Карпентер 1999.
  65. ^ Карпентер, Джоэл А. (1997), Возроди нас снова: пробуждение американского фундаментализма, стр. 184–5.
  66. ^ Миллер-Давенпорт 2013.
  67. ^ а б c Курцлебен, Даниэль (19 декабря 2015 г.). «Вы евангелист? Вы уверены?». энергетический ядерный реактор. В архиве с оригинала 28 февраля 2020 г.. Получено 28 февраля, 2020.
  68. ^ "Меняющийся религиозный ландшафт Америки". Pew Research Center. 12 мая 2015 года. В архиве с оригинала 30 марта 2020 г.. Получено 30 марта, 2020.
  69. ^ Олсон, Дэвид Т (2008), Американская церковь в кризисе, Гранд-Рапидс: Зондерван, стр. 240.
  70. ^ «Опрос исследует, кто может быть евангелистом». barna.com. Группа Барна. Получено 9 апреля, 2019.
  71. ^ "Поднимите каждый голос". Экономист. 5 мая 2012 г.
  72. ^ «Евангелический раскол». Экономист. 12 октября 2017 года.
  73. ^ Сколько здесь евангелистов?, Wheaton College: Институт изучения американских евангелистов, архив из оригинал 30 января 2016 г., получено 29 июня, 2016
  74. ^ "Религия - исторические тенденции Gallup". Gallup. 2019. Получено 9 ноября, 2020.
  75. ^ «Политическая идеология среди евангельских протестантов - религия в Америке: религиозные данные США, демография и статистика».
  76. ^ Кларк, Норман Х (1976), Избавьте нас от зла: интерпретация американского запрета.
  77. ^ «Триумф религиозного права», Экономист 11 ноября 2004 г.
  78. ^ Химмельштейн, Джером Л. (1990), Справа: трансформация американского консерватизма, Калифорнийский университет Press.
  79. ^ Мартин, Уильям (1996), С Богом на нашей стороне: рост религиозного права в Америке, Нью-Йорк: Бродвей Книги, ISBN  0-7679-2257-3.
  80. ^ Гольдберг, Мишель. «Дональд Трамп, троянский конь религиозных правых». Газета "Нью-Йорк Таймс. 27 января 2017 г. 27 января 2017 г.
  81. ^ Шилдс, Джон А (2009), Демократические добродетели правых христиан, стр.117, 121.
  82. ^ Хайнеман, Бог консерватор, стр 71–2, 173
  83. ^ Нолл 2001 С. 154, 164.
  84. ^ Десять основных судебных дел об эволюции и креационизме. Национальный центр научного образования. 2001 г. ISBN  978-0-385-52526-8. Получено Двадцать первое марта, 2015..
  85. ^ Крамер, Брэд (8 августа 2018 г.). «Известные христиане, которые считали, что эволюция совместима с христианской верой». biologos.org. В архиве с оригинала 6 января 2020 г.. Получено 28 марта, 2019.
  86. ^ Салливан, Эми (2 мая 2009 г.). «Помощь христианам в примирении Бога с наукой». Время. В архиве с оригинала 6 сентября 2019 г.. Получено 10 апреля, 2020.
  87. ^ Нолл 2001, п. 163.
  88. ^ Дадли, Джонатан (2011). Нарушенные слова: злоупотребление наукой и верой в американской политике. Crown Publishing Group. ISBN  978-0-385-52526-8. Получено 24 февраля, 2015..
  89. ^ Хайнеман, Кеннет Дж. (1998). Бог - консерватор: религия, политика и мораль в современной Америке. С. 44–123. ISBN  978-0-8147-3554-1.
  90. ^ Дершовиц, Алан М (2007), Богохульство: как религиозные права захватывают нашу Декларацию независимости, п. 121.
  91. ^ Смит, Кристиан (2002). Христианская Америка? Чего на самом деле хотят евангелисты. п. 207.
  92. ^ Лимбо, Дэвид (2003). Преследование: как либералы ведут войну против христиан. Регнери. ISBN  0-89526-111-1.[ненадежный источник? ]
  93. ^ Киркпатрик, Дэвид Д. (28 октября 2007 г.). "Евангелический развал". Журнал The New York Times.
  94. ^ "Edge Boss" (PDF). Акамай. Архивировано из оригинал (PDF) 31 октября 2008 г.. Получено 2 августа, 2010.
  95. ^ Ву, Мишель А. (29 июля 2008 г.). «Рик Уоррен: пасторы не должны поддерживать политиков». Христианская почта. Получено 25 октября, 2011.

Список используемой литературы

дальнейшее чтение

  • Американский евангелизм и ислам: от антихриста к Махди, Германия: Qantara.
  • Балмер, Рэндалл Герберт (2010), Становление евангелизма: от возрождения к политике и не только, ISBN  978-1-60258-243-9.
  • Бил, Дэвид О (1986), В погоне за чистотой: американский фундаментализм с 1850 г., Гринвилл, Южная Каролина: Университет Боба Джонса: необычное, ISBN  0-89084-350-3.
  • Карпентер, Джоэл А. (1980), «Фундаменталистские институты и рост евангелического протестантизма, 1929–1942», История Церкви, 49 (1): 62–75, Дои:10.2307/3164640, JSTOR  3164640.
  • ——— (1999), Возроди нас снова: пробуждение американского фундаментализма, Издательство Оксфордского университета, ISBN  0-19-512907-5.
  • Картер, Хит В. и Лора Ромингер Портер, ред. Поворотные моменты в истории американского евангелизма (Эрдманс, 2017). xviii, 297 с.
  • Чепмен, Марк Б., «Отношение евангелистов к католицизму: от периода после Второй мировой войны до Второго Ватикана», Католический историк США, 33 # 1 (зима 2015), 25–54.
  • Комптон, Джон В. 2020. Конец сочувствия: почему белые протестанты перестали любить своих соседей. Издательство Оксфордского университета.
  • Грейнджер, Бретт. Церковь в дикой природе: евангелисты в довоенной Америке (Гарвардский университет, 2019) онлайн-обзор
  • Гриффит, Р. М. (2017). Моральная борьба: как секс разделил американских христиан и сломал американскую политику. Нью-Йорк: основные книги, ISBN  9780465094769. История сексуальной политики в США, 1920–2017 гг., И ее влияние на формирование политической идентичности в американских христианских конфессиях.
  • Нокс, Рональд (1950), Энтузиазм: глава истории религии с особым упором на XVII и XVIII века, Oxford, Eng: Oxford University Press, стр. Viii., 622 с.
  • Лурманн, Таня (2012) Когда Бог говорит обратное: понимание евангельских отношений Америки с Богом, Кнопф
  • Марсден, Джордж М. (1987), Реформаторский фундаментализм: полная семинария и новый евангелизм, Гранд-Рапидс: Уильям Б. Эрдманс.
  • Menikoff, Аарон (2014). Политика и благочестие: баптистская социальная реформа в Америке, 1770–1860 гг.. Wipf и Stock Publishers. ISBN  9781630872823.
  • Населли, А. Д., и Коллин Хансен, редакторы (2011), Четыре взгляда на спектр евангелизма, Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. ISBN  9780310293163.
  • Нолл, Марк А (1992), История христианства в США и Канаде, Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс, стр. 311–89, ISBN  0-8028-0651-1.
  • Нолл, Марк А; Беббингтон, Дэвид В; Роулик, Джордж А., ред. (1994), Евангелизм: сравнительные исследования народного протестантизма в Северной Америке, на Британских островах и за их пределами, 1700–1990 гг..
  • Пиерард, Ричард В. (1979), "Поиски исторического евангелизма: библиографический экскурс", Fides et Historia, 11 (2): 60–72.
  • Прайс, Роберт М. (1986), «Неоевангелисты и Священное Писание: Забытый период брожения», Обзор христианских ученых, 15 (4): 315–30.
  • Роулик, Джордж А; Нолл, Марк А, ред. (1993), Удивительная благодать: евангелизм в Австралии, Великобритании, Канаде и США.
  • Шафер, Аксель Р (2011), Контркультурные консерваторы: американский евангелизм от послевоенного возрождения до новых христианских правых, U. of Wisconsin Press, 225 с; охватывает евангелическую политику с 1940-х по 1990-е годы, исследуя, как разнообразное, политически плюралистическое движение превратилось, в основном, в правые христианские.
  • Смит, Тимоти L (1957), Возрождение и социальные реформы: американский протестантизм накануне гражданской войны
  • Спенсер, Майкл (10 марта 2009 г.), «Грядущий евангельский крах», The Christian Science Monitor.
  • Саттон, Мэтью Эйвери. Американский апокалипсис: история современного евангелизма (2014)
  • Утзингер, Дж. Майкл (2006), Однако святые несут бдительность: фундаменталисты, модернисты и развитие евангельской экклезиологии, 1887–1937 гг., Мейкон: издательство Mercer University Press, ISBN  0-86554-902-8.
  • Уорд, WR, Ранний евангелизм: глобальная интеллектуальная история, Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Виггер, Джон Х; Хэтч, Натан О., ред. (2001), Методизм и формирование американской культуры (очерки ученых).

внешние ссылки