Движение святости - Holiness movement

Часть серии о
История
Христианское богословие
Библия Малмсберийского аббатства 1407 г. из Бельгии
Фон
Теология  · Раннее христианство  · График  · История христианства  · Церковное государство  · Тринитаризм  · Нетринитаризм  · Реставрационизм  · Христология  · Мариология  · Библейский канон  · Второканонические книги  · Преследование и терпимость
Экуменические символы веры
Апостолов  · Никейский
Халкидонский  · Афанасиан
Патристика и Советы
Отцы Церкви  · Августин
Никее  · Эфес  · Халкидон
Постникейское развитие
Ересь  · Монофизитство  · Монотелитизм  · Иконоборчество  · Григорий I  · Алкуин  · Фотий  · Раскол между Востоком и Западом  · Схоластика  · Аквинский  · Ансельм  · Палама
Реформация
Реформация  · Лютер (Богословие Мартина Лютера ) · Меланхтон  · Индульгенции  · Обоснование  · Пять солей  · 95 Тезисов  · Книга Согласия  · Предопределение  · Кальвинизм  · Арминианство  · Английская Реформация  · Контрреформация  · Трент
Со времен Реформации
Пиетизм  · Джон Уэсли  · Великие пробуждения  · Движение святости  · Движение восстановления  · Экзистенциализм  · Либерализм (Светское богословие  · Модернизм в католической церкви )  · Новая теология  · Постлиберальная теология  · Постмодернизм (Радикальная ортодоксия )  · Неоортодоксия  · Палео-ортодоксия  · Ватикан II  · Герменевтика  · Теология освобождения  · Христианский анархизм  · Христианский феминизм (Азиатское феминистское богословие )  · Квир-богословие  · Прогрессивное христианство  · Теотанатология  · Критический реализм  · Консеквенциализм (Ситуационная этика  · Христианский гедонизм ) · Трансмодернизм  · Богословие процесса  · Открытый теизм
P christianity.svg Портал христианства
Часть серия на
Методизм
Джон Уэсли
Джон Уэсли clipped.png Портал методизма

В Движение святости включает в себя набор Христианин верования и обычаи, возникшие в основном в 19 веке Методизм, и в меньшей степени другие традиции, такие как Квакерство и Анабаптизм.[1] Движение Уэслианско-арминианский в теологии,[2] и определяется акцентом на доктрине вторая работа благодати ведущий к Христианское совершенство.[3] Номер евангелический Христианские деноминации, парацерковные организации, и движения подчеркивают эти убеждения как центральную доктрину. По состоянию на 2015 годУ церквей Движения святости было около 12 миллионов последователей.[4]

Верования

Основная статья: Методистское богословие

Приверженцы святости считают, что "вторая работа благодати «(или« второе благословение ») относится к личному опыту после регенерация, в которой верующий очищается от первородного греха.[5] Этот опыт полное освящение или же Перфекционизм обычно отождествляется с исполнением или крещением Святым Духом.[6] Отражая эту внутреннюю святость, методисты святости, составляющие основную часть Движения святости, подчеркнули уэслиано-арминианское учение. внешняя святость, который включает такие практики, как ношение скромной одежды и отказ от ненормативная лексика в речи; Квакеры Святости также подчеркивали учение Друзей о свидетельство простоты, в то время как святейшие анабаптисты (такие как Святость Ривер Братья и Святейшество меннониты ) подтвердили свою веру в несоответствие миру.[7] Баптисты, принявшие вторую работу благодати, основали свои собственные деноминации, такие как Святейшая баптистская ассоциация и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо.

Сторонники святости также придерживаются особого определения (действительного) греха.

«Строго говоря, грехом является только добровольное нарушение известного закона Бога. Следовательно, любое добровольное нарушение закона любви является грехом; и ничего больше, если мы говорим правильно. путь к кальвинизму ".[8]

При таком определении греха приверженцы святости верят, что, хотя христиане могут впасть в грех, им также дана Богом сила избегать совершения греха и в этом смысле быть свободными от греха.

Группы святости верят, что моральные аспекты Закона Божьего актуальны сегодня, и поэтому ожидают, что их приверженцы будут подчиняться правилам поведения - например, у многих групп есть заявления, запрещающие употребление алкоголя, участие в любых формах азартных игр и развлечения, такие как танцы и театр.[9] Эта позиция действительно вызывает противодействие со стороны некоторых евангелисты, которые утверждают, что такое отношение опровергает или пренебрегает Реформация (особенно Кальвинист ) учения, что эффекты первородный грех остаются даже в самых верных душах, пока Прославление.

История

An гравировка из методист лагерное собрание 1819 г. (Библиотека Конгресса).

Хотя со временем оно превратилось в мультиконфессиональное движение, и ему способствовали Второе великое пробуждение которые вдохновляли церкви всех мастей, основная часть движения святости берет свое начало в Методизм.

Ранний методизм

Движение святости уходит своими корнями в Джон Уэсли, Чарльз Уэсли, Джон Флетчер, и методисты 18 века. Методисты XIX века продолжили интерес к христианской святости, начатый их основателем, Джон Уэсли в Англия. Они продолжали публиковать произведения и трактаты Уэсли, в том числе его знаменитые Простой отчет о христианском совершенстве. С 1788 по 1808 год весь текст Обычный счет был помещен в Дисциплина руководство Методистская епископальная церковь (США), и многие представители раннего американского методизма исповедовали опыт полного освящения, включая Епископ Фрэнсис Эсбери.[10] В Методисты в этот период особое внимание уделялось святой жизни и их концепции полного освящения.

Второе великое пробуждение

К 1840-м годам в американском методизме начался новый акцент на святости и христианском совершенстве, в значительной степени вызванный возрождением и христианским совершенствованием. лагерные собрания о втором великом пробуждении (1790–1840).[11]

Два главных лидера святости в этот период были Фиби Палмер и ее муж, доктор Уолтер Палмер. В 1835 году сестра Палмера, Сара А. Ланкфорд, начала проводить собрания по вторникам в поддержку святости в своем доме в Нью-Йорке. В 1837 году Палмер испытала то, что она называла полным освящением, и к 1839 году стала лидером собраний по вторникам. Сначала на эти собрания приходили только женщины, но в конце концов методистские епископы и сотни священнослужителей и мирян тоже стали их посещать. В то же время методистский священник Тимоти Мерритт из Бостона основал журнал под названием Руководство к христианскому совершенству, позже переименован Путеводитель по святости. Это было первое американское периодическое издание, посвященное исключительно продвижению Wesleyan послание христианской святости.[12] В 1865 году Палмеры приобрели Гид который на пике своего развития имел тираж 30 000 экземпляров.

Также представительным было возрождение преподобного. Джеймс Кауги, американский миссионер, посланный Уэслианская методистская церковь работать в Онтарио, Канада с 1840-х по 1864 год. Он приводил обращенных по счету, особенно во время пробуждения на западе Канады в 1851–53. Его техника сочетала сдержанную эмоциональность с явным призывом к личной приверженности, таким образом преодолевая сельский стиль лагерных собраний и ожидания более «искушенных» методистских общин в развивающихся городах.[13] Служение Фиби Палмер дополнило пробуждения Коуги в Онтарио около 1857 года.[14]

В то время как многие сторонники святости остались в основных методистских церквях, таких как Генри Клей Моррисон кто стал президентом Колледж Эсбери и духовная семинария, по крайней мере, две основные деноминации методистов святости откололись от основной методистской линии в этот период. В 1843 году Оранж Скотт организовал Уэслианские методистские связи (предшественник Уэслианская церковь, так же хорошо как Аллегейни Уэслианская методистская связь и Библейские методистские связи церквей ) в Ютике, Нью-Йорк. В 1860 году Б. Робертс и Джон Уэсли Редфилд основали Бесплатная методистская церковь на идеалах отмена рабства, эгалитаризм, и второе благословение святости.[14] Пропаганда бедных оставалась отличительной чертой этих и других методистских ответвлений. Некоторые из этих ответвлений в настоящее время будут более конкретно идентифицированы как часть Консервативное движение святости, группа, которая будет представлять более консервативную ветвь движения.

На собраниях по вторникам методисты вскоре получили удовольствие от общения с христианами разных деноминаций, в том числе с христианами. Конгрегационалист Томас Апхэм. Апхэм был первым человеком, посетившим собрания, и его участие в них привело его к изучению мистический переживания, ища предшественников учения о святости в трудах таких людей, как немецкий пиетист Иоганн Арндт и римско-католический мистик Мадам Гийон.

Другие неметодисты также внесли свой вклад в движение святости в США и Англии. Кальвинисты "новой школы", такие как Аса Махан, президент Оберлин колледж, и Чарльз Грандисон Финни, евангелист связанные с колледжем, продвигали идею христианской святости и отмены рабства (которую также поддерживали веслианцы). В 1836 году Махан испытал то, что он назвал крещение Святым Духом. Махан считал, что этот опыт очистил его от желания и склонности ко греху. Финни считал, что этот опыт может помочь решить проблему, которую он наблюдал во время своих евангелизационных пробуждений. Некоторые люди утверждали, что испытали обращение, но затем вернулись к своему прежнему образу жизни. Финней верил, что исполнение Святым Духом может помочь этим новообращенным продолжать стойкую христианскую жизнь. Этот этап движения святости часто называют возрождением святости Оберлина.[15]

Пресвитерианский Уильям Бордман продвигал идею святости через свои евангелизационные кампании и через свою книгу Высшая христианская жизнь, который был опубликован в 1858 году, который был апогеем деятельности святости до затишья, вызванного Гражданской войной в США.

Многие приверженцы Религиозное общество друзей (Квакеры) подчеркнули Джордж Фокс доктрина Перфекционизм (что аналогично методистской доктрине полного освящения). Эти квакеры святости образовали Ежегодные собрания такой как Центральное годовое собрание друзей.[3] Примерно в тот же период Ханна Уитолл Смит, английский квакер, пережил глубокое личное обращение. Где-то в 1860-х годах она обнаружила то, что она назвала «секретом» христианской жизни - полностью посвятить свою жизнь Богу и одновременное преобразование Богом своей души. Ее муж, Роберт Пирсолл Смит, имел аналогичный опыт на лагерном собрании в 1867 году. Пара стала номинальной фигурой в ныне известном Keswick Convention это привело к тому, что часто называют пробуждением святости Кесвика, которое стало отличным от движения святости.[16]

Среди анабаптистов Братья в Крайст-Черч (так же хорошо как Церковь Святости Голгофы который позже откололся от него) возник в Графство Ланкастер как наименование Речные братья кто усыновил Радикальный пиетизм учение, которое «подчеркивает духовную страсть и теплое личное отношение к Иисусу Христу».[17][18] Они учат «необходимости кризисного переживания обращения», а также существованию вторая работа благодати это «приводит к тому, что верующий получает способность сказать нет греху».[17] Эти святости анабаптистские деноминации подчеркивают ношение головного убора женщинами, простое платье, умеренность, мытье ног, и пацифизм.[19] Меннониты на кого повлиял радикальный пиетизм и учение о святости, основали Миссионерская церковь, церковь святости в традиции анабаптистов.[1]

Общие баптисты, принявшие веру во вторую работу благодати, учредили свои собственные деноминации, такие как Святейшая баптистская ассоциация (основан в 1894 г.) и Ассоциация христианских баптистских церквей Бога в долине Огайо (образован в 1931 г.).

Пост-гражданской войны

После американская гражданская война многие сторонники святости - большинство из них методисты - испытывали ностальгию по временам расцвета возрождения лагерных собраний во время Второго великого пробуждения.

Первое отчетливое "Святейшество" лагерное собрание "созванный в Вайнленд, Нью-Джерси в 1867 году под руководством Джона С. Инскипа, Джона А. Вуда, Альфреда Кукмана и других методистских служителей. На собрание собралось около 10 000 человек. В конце лагеря, когда служители стояли на коленях в молитве, они сформировали Национальную ассоциацию собраний лагерей в поддержку святости и согласились провести подобное собрание в следующем году. Эта организация была широко известна как Национальная ассоциация святости. Позже она стала известна как Ассоциация христианской святости, а затем Христианское партнерство святости. Второе собрание национальных лагерей прошло в г. Манхейм, Пенсильвания, и собрал более 25 000 человек со всей страны. Люди называли это «Пятидесятницей». Служба в понедельник вечером стала почти легендарной благодаря своей духовной силе и влиянию. Третье собрание национальных лагерей прошло в Круглое озеро, Нью-Йорк. На этот раз присутствовала национальная пресса, и во многих газетах были опубликованы статьи, в том числе большая двухстраничная иллюстрированная статья. Еженедельник Харпера. Эти встречи мгновенно сделали многих работников религиозными знаменитостями.

Хотя это и отличается от основного движения святости, рвение кесвикского возрождения святости в 1870-х охватило Великобританию, где его иногда называли движение высшей жизни после названия книги Уильяма Бордмана Высшая жизнь. Конференции по высшей жизни проводились в Broadlands и Оксфорд в 1874 г. и в Брайтон и Keswick в 1875 г. Кесвикская конвенция вскоре стала британской штаб-квартирой этого движения. В Миссия веры в Шотландии было еще одним следствием движения британской святости. Другой был поток влияния из Великобритании обратно в Соединенные Штаты: в 1874 г. Альберт Бенджамин Симпсон читать Бордмана Высшая христианская жизнь и сам почувствовал потребность в такой жизни. Симпсон основал Христианский и миссионерский союз.

Американские ассоциации святости начали формироваться как результат этой новой волны лагерных собраний, такие как Западная ассоциация святости - первая из региональных ассоциаций, прообразивших «эм-аутизм», - созданная в Блумингтоне, штат Иллинойс. В 1877 году в Цинциннати и Нью-Йорке состоялось несколько «общих собраний святости».[14]

В 1871 году американский евангелист Дуайт Л. Муди получил то, что он назвал «наделением силой» в результате некоторого самоанализа и молитв двух женщин-методистов, посетивших одно из его собраний. Он не присоединился к движению уэслианской святости, но сохранял веру в прогрессивное освящение, которого до сих пор придерживаются его теологические потомки.[20]

Хотя подавляющее большинство сторонников святости оставались в рамках трех основных деноминаций основной линии Методистская церковь Святейшие люди из других богословских традиций учредили самостоятельные органы. В 1881 г. Д. С. Уорнер начал движение Реформации Церкви Бога, позже Церковь Бога (Андерсон, Индиана), принося Реставрационизм семье Святейшества.

Палмера Обещание отца, опубликованная в 1859 году, в которой приводились доводы в пользу участия женщин в служении, позже повлияла на Кэтрин Бут, соучредитель Армия Спасения (практика женского служения обычна, но не универсальна в деноминациях движения святости). Основание Армии Спасения в 1878 году помогло возродить чувство святости в колыбели методизма - огонь, поддерживаемый Примитивные методисты и другие британские потомки Уэсли и Джордж Уайтфилд в предыдущие десятилетия.[21]

Заграничные миссии стали центром внимания людей Святейшества. В качестве одного из примеров этого стремления всемирного евангелизма: Церковь Святости пилигримов основатель Мартин Уэллс Кнапп (который также основал Возрожденец в 1883 году - Лига пятидесятнического возрождения и Молитвенная лига, Центральная лига святости 1893 года, Международный союз святости и Молитвенная лига и Библейская школа и колледж Бога ), имела большой успех в Корее, Японии, Китае, Индии, Южной Африке и Южной Америке. Методистская миссионерская работа в Японии привела к созданию Общество одной миссии, одно из крупнейших в мире миссионерских агентств святости.

Уэслианская перестройка

Иллюстрация из Автодром: История героической эпохи к Эдвард Эгглстон с изображением методистского конного всадника.

Хотя многие проповедники Святости, руководители лагерных собраний, авторы и редакторы периодических изданий были методистами, это не было повсеместно популярно среди методистского руководства. Из четырех миллионов методистов в Соединенных Штатах в 1890-х годах от одной трети до половины были привержены идее освящения как второго дела благодати.[22]

Южный методистский министр Б. Ф. Хейнс написал в своей книге, Буря методистских морей, о своем решении оставить методистскую церковь и присоединиться к тому, что впоследствии станет Церковь Назарянина. В нем он описал ожесточенные разногласия внутри методистской церкви по поводу движения святости, включая словесные нападения на сторонников движения святости на конференции 1894 года.[23] Это напряжение достигло апогея на конференции методистской епископальной церкви на юге 1898 года, когда было принято правило 301:

Любой странствующий или местный проповедник, или мирянин, который должен проводить общественные религиозные службы в пределах любой миссии, округа или станции, по просьбе проповедника, отвечающего за отказ от проведения таких служб, будет считаться виновным в неосторожном поведении и должен в таких случаях действовать в соответствии с законом.[24]

Многим евангелистам Святости и разъездным служителям было трудно продолжать свое служение в соответствии с этим новым правилом, особенно в основных методистских кругах и кругах, которые были недружелюбны по отношению к движению святости. В последующие годы было сформировано множество новых ассоциаций методистов святости - многие из этих «внешних» ассоциаций и различных партий, отчужденных Основная линия Методизм консолидировался, чтобы сформировать новые деноминации (например, Бесплатная методистская церковь, то Уэслианская методистская церковь, то Армия Спасения и Церковь Назарянина ).

Другие методисты святости («сторонники») остались в основных методистских церквях, например, Х. К. Моррисон который стал первым президентом Духовная семинария Эсбери, известный университет движения святости, который остается влиятельным в объединенном методизме.

Тех, кто покинул основные методистские церкви, чтобы сформировать деноминации святости, в это время насчитывалось не более 100 000 человек.[22]

Держа линию (начало 20 века)

Фундаменталистская карикатура, изображающая модернизм как переход от христианства к атеизм, впервые опубликовано в 1922 г., а затем использовалось в Семь вопросов в споре пользователя Уильям Дженнингс Брайан.

В начале 20 века недельные возрождение кампании с местными церквями (и элементы пробуждения, внесенные в богослужение) продолжали традицию лагерных собраний.

Пятидесятники и харизматическое движение соревновались за лояльность сторонников святости (см. Соответствующий раздел ниже), а также отдельное Пятидесятническое движение святости родился. Эта новая дихотомия постепенно сокращала популяцию основного течения движения святости.

Некоторые защитники святости оказались дома с Фундаментализм а позже Евангелическое движение. Именно в это время (1939 г.) методистская епископальная церковь (Северная и Южная) и Методистская протестантская церковь объединились, чтобы сформировать Методистскую церковь. Это слияние создало основную христианскую организацию, которая сделала оставшиеся элементы святости в методизме США менее влиятельными.

К евангелическому мейнстриму и подъему консервативного движения святости (середина - конец 20 века)

Методистская церковь Грейс Уэсли - приходская церковь Аллегейни Уэслианская методистская связь, один из крупнейших номиналов в консервативное движение святости, и находится в Акрон, Огайо.

Культурные сдвиги после Второй мировой войны привели к дальнейшему расколу в движении святости.

Не довольствуясь тем, что они считали слабым отношением к греху, несколько небольших групп покинули деноминации уэслианской святости и, в меньшей степени, деноминации квакеров и анабаптистов, чтобы сформировать консервативное движение святости. Стойкие защитники Библейская непогрешимость они подчеркивают скромность в платье и возрождение религиозных практик. Они отождествляют себя с классическим фундаментализмом больше, чем с евангелизмом.[25]

Поскольку Святейшество консерваторы дистанцировались еще дальше, методистская линия становилась все более крупной в результате слияния методистской церкви и евангелической объединенной братской церкви, образуя Объединенная методистская церковь в 1968 году. Медленная струйка разочарованных дружелюбных к святости объединенных методистов ушла в деноминации движения святости, в то время как другие сторонники святости остались в объединенной методистской церкви и представлены в Движении добрых новостей и Признание движения.[26] Многие объединенные методистские священники в традиции святости получают образование в Духовная семинария Эсбери.[26]

Между тем, основная масса церквей уэслианской святости стала больше походить на своих коллег в Национальная ассоциация евангелистов из различных богословских и церковных традиций.[27] Святейшество евангелистов презирали то, что они считали законничество, и постепенно сняли запреты на танцы и театральное покровительство, сохранив при этом правила против азартных игр, а также употребления алкоголя и табака. Постоянные взгляды на святость брака и воздержание соответствовали аналогичным убеждениям других евангелистов. В 1970-х годах противодействие абортам стало повторяющейся темой, а к 1990-м годам заявления против практики гомосексуализм были все более и более распространенными. Посвящение благотворительности продолжалось, особенно через Армию Спасения и другие деноминационные и парацерковные агентства.

Восстановление личности (21 век)

Парад оркестра Армии спасения в Оксфорд, Объединенное Королевство

Столкнувшись с нарастающим кризисом идентичности и постоянно сокращающимся числом,[28] Евангелисты-уэслианцы-святейшества провели несколько межконфессиональных конференций и начали несколько инициатив, чтобы провести более четкое различие между уэлейским богословием и богословием других евангелистов и изучить, как решать современные социальные проблемы и показаться привлекательными для "постмодернистский мир."[29][30] В качестве одного из таких примеров в 2006 г. Уэслианский Консорциум Святости опубликовал «Манифест святости» совместно с представителями исторических методистских деноминаций святости, включая Свободную методистскую церковь, Объединенную методистскую церковь, Уэслианскую церковь и Церковь назареев.[31]

Разрыв между классическим фундаментализмом и евангелизмом увеличился после 9/11 террористические атаки на США со стороны воинствующих мусульманских фундаменталистов, поскольку термин «фундаментальный» стал ассоциироваться с нетерпимостью и агрессивным отношением. Некоторые группы евангелической святости и публикации осудили термин «фундаменталисты» (предпочитая евангелистские), в то время как другие примиряются, в какой степени фундаменталистское движение 1920-х годов остается частью их истории.[32][33][34]

Церковь Назарянина, Уэслианская церковь и Свободная методистская церковь были крупнейшими организациями уэслианско-евангельской святости по состоянию на 2015 год. Переговоры о слиянии были отложены,[35] но новые кооперативы, такие как Global Wesleyan Alliance, были образованы в результате межконфессиональных встреч.[36]

Влияния

Часть серия на
Протестантизм
Латинская версия христианского креста, который используется практически всеми протестантскими конфессиями.
P christianity.svg Портал христианства

Основные корни движения святости следующие:

Отношение и реакция на пятидесятничество

Традиционное движение святости отличается от Пятидесятническое движение, который считает, что крещение Святым Духом включает в себя сверхъестественные проявления, такие как говорящий на неизвестных языках. Многие из первых пятидесятников произошли от движения святости, и по сей день многие «классические пятидесятники» сохраняют большую часть доктрины святости и многие ее практики религиозного поклонения. Некоторые из его наименований включают в свои имена слово «Святость», в том числе Церковь пятидесятнической святости.

Условия пятидесятник и апостольский, которые сейчас используются приверженцами пятидесятнической и харизматической доктрины, когда-то широко использовались церквями святости в связи с посвященным образом жизни, описанным в Новый Завет.

Вовремя Возрождение улицы Азуза (которое часто считается приходом пятидесятничества), практика говорения на языках была решительно отвергнута лидерами традиционного движения святости. Алма Уайт, лидер Столп Огненной церкви деноминация святости написала книгу против движения пятидесятников, которая была опубликована в 1936 году; произведение под названием Демоны и языки, представляет собой раннее неприятие языко-говорящего пятидесятнического движения. Уайт назвал говорение на языках «сатанинской тарабарщиной», а пятидесятнические службы - «кульминацией поклонения демонам».[37] Однако многие современные церкви Святости теперь верят в законность говорения на незнакомых языках, но не в знак полного освящения, как все еще учат классические пятидесятники.

По оценкам, существует 78 миллионов классических пятидесятников и 510 миллионов различных харизматов, которые разделяют наследие или общие верования с пятидесятническим движением. Если сосчитать движение святости и пятидесятников / харизматов, общая численность населения составит около 600 миллионов человек.[38]

Конфессии и ассоциации

Существует несколько организаций и программ для продвижения движения святости, планирования миссий и объединения церквей:

Движение святости привело к образованию и дальнейшему развитию нескольких христианских конфессий и ассоциаций. Ниже приведены деноминации, которые в основном придерживаются доктрины Движения святости (за исключением Консервативное движение святости и отчетливо Пятидесятники тела).

Колледжи, библейские школы и университеты

Многие высшие учебные заведения существуют для продвижения идей святости, а также для предоставления гуманитарного образования.[39]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Винн, Кристиан Т. Коллинз (2007). С полей: празднование теологической работы Дональда У. Дейтона. Wipf и Stock Publishers. п. 114. ISBN  9781630878320. Сильное благочестие и дисциплинированная христианская жизнь защитников святости имели особое родство с анабаптистами и квакерами девятнадцатого века, особенно с теми группами, которые почувствовали влияние возрождения. Возрождение святости оказало большое влияние на определенные ежегодные собрания квакеров (особенно в Огайо, Канзасе, Скалистых горах и на северо-западе Тихого океана. Эти квакеры святости недавно объединились в Союз евангельских друзей, и многие из них нашли идентичность в более широком смысле святости. Подобным образом меннониты и «данкеры» почувствовали влияние возрождения святости, особенно среди различных предшественников нынешней Миссионерской церкви и Братьев во Христе, имеющих свои корни среди «данкеров».
  2. ^ Олсон, Роджер Э. (20 сентября 2009 г.). Арминианское богословие: мифы и реальность. InterVarsity Press. п. 25. ISBN  9780830874439. Все методистское движение и его ответвления (например, многообразное движение святости) приняли версию арминианской теологии Уэсли, которая почти не отличалась от самого Арминия.
  3. ^ а б "О нас". Центральное годовое собрание друзей. 2013. Архивировано с оригинал 5 октября 2013 г.. Получено 11 июн 2019.
  4. ^ "Церкви святости". oikoumene.org. Получено 31 мая 2015.
  5. ^ "Убеждения". Божья миссионерская церковь, Inc.. Получено 2020-01-12.
  6. ^ "Убеждения". Божья миссионерская церковь, Inc.. Получено 2020-01-12.
  7. ^ Хедли, Энтони Дж. (4 октября 2013 г.). "Правильно: христианское совершенство и целенаправленный список Уэсли". Посевное ложе. Получено 29 мая 2018.
  8. ^ Уэсли, Джон (1872). Произведения Джона Уэсли, третье издание, том 12. Лондон: Уэслианская методистская книжная комната. п. 394.
  9. ^ Рассел, Томас Артур (июнь 2010 г.). Сравнительное христианство: руководство для студентов по религии и ее разнообразным традициям. Универсальные издатели. стр. 121–. ISBN  9781599428772. Получено 9 ноября 2012.
  10. ^ Винсон Синан, Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке, (Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 1997, 2-е изд.), Стр. 8.
  11. ^ Синан 1997, стр. 17.
  12. ^ Синан 1997, стр. 18.
  13. ^ Питер Буш, «Преподобный Джеймс Коуги и методистское возрождение Уэсли на западе Канады, 1851–1856», История Онтарио, Сентябрь 1987 г., т. 79 Выпуск 3, стр. 231–250
  14. ^ а б c http://www.christianitytoday.com/ch/2004/issue82/6.26.html (Проверено 20 февраля 2015 г.)
  15. ^ Иригойен, Чарльз младший (2013). Исторический словарь методизма. Scarecrow Press. п. 186.
  16. ^ http://nazarene.org/ministries/administration/archives/sources/whbibliography/display.html В архиве 2015-02-18 в Wayback Machine (проверено 20 февраля 2015 г.)
  17. ^ а б Картер, Крейг А. (2007). Переосмысление Христа и культуры: постхристианская перспектива. Brazos Press. ISBN  9781441201225.
  18. ^ Шанц, Дуглас Х. (2013). Введение в немецкий пиетизм: протестантское обновление на заре современной Европы. JHU Press. ISBN  9781421408804.
  19. ^ Льюис, Джеймс Р. (2002). Энциклопедия культов, сект и новых религий. Книги Прометея. п. 151. ISBN  9781615927388.
  20. ^ http://www.moodychurch.org/get-to-know-us/what-we-believe (проверено 20 февраля 2015 г.)
  21. ^ http://www.primitivemethodistchurch.org/preface.html (проверено 20 февраля 2015 г.)
  22. ^ а б "Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке", Винсон Синан, Wm. Издательство Б. Эрдман, 1971 г.
  23. ^ Пит, Рив М., Влияние проповеди о святости, как учил Джон Уэсли, и излияние Святого Духа на расизм
  24. ^ Дисциплина методистской епископальной церкви, Юг, 1898 г., стр. 125
  25. ^ "Фундаментальный уэслианец". fwponline.cc. Получено 31 мая 2015.
  26. ^ а б c Винн, Кристиан Т. Коллинз (2007). С полей: празднование теологической работы Дональда У. Дейтона. Wipf и Stock Publishers. п. 115. ISBN  9781630878320. Помимо этих отдельных деноминационных группировок, необходимо обратить внимание на большие группы движения святости, которые остались в Объединенной методистской церкви. Самыми влиятельными из них будут круги, в которых доминируют Asbury College и Asbury Theological Seminary (оба в Уилморе, штат Кентукки), но можно говорить о других колледжах, бесчисленных местных собраниях в лагерях, остатках различных местных ассоциаций Святости, независимых миссионерских обществах, ориентированных на Святость. и тому подобное, которые оказали большое влияние на Объединенный методизм. Похожая модель существовала бы в Англии с ролью Клиффского колледжа в методизме в этом контексте.
  27. ^ Периоды в истории назареев
  28. ^ «Почему движение святости умерло». Asbury Journal. Получено 4 июн 2017.
  29. ^ "О нас". holinesslegacy.com. Получено 31 мая 2015.
  30. ^ "О". Посевное ложе. Получено 31 мая 2015.
  31. ^ Mannoia, Kevin W .; Торсен, Дон (2008). Манифест святости. Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans. С. 18–21.
  32. ^ «Урок ранней церкви №1: Основы без фундаментализма». Ежедневный текст посевного ложа. Получено 31 мая 2015.
  33. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) на 2016-04-14. Получено 2015-02-15.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  34. ^ «- Церковь Назарянина». ncnnews.com. Получено 31 мая 2015.
  35. ^ http://wesleyananglican.blogspot.com/2011/08/wesleyan-holiness-mergers-not-taking.html (проверено 20 февраля 2015 г.)
  36. ^ «Глобальный Уэслианский Альянс проводит 3-е ежегодное собрание - Уэслианская Церковь». wesleyan.org. Архивировано из оригинал 14 июля 2014 г.. Получено 31 мая 2015.
  37. ^ «Излияние Святого Духа в Миссии на Азуза-стрит». Revempete.us. Получено 31 мая 2015.
  38. ^ «Пятидесятнические церкви». oikoumene.org. Получено 31 мая 2015.
  39. ^ Дэйв Имбоден. "Университеты и колледжи". holinessandunity.org. Получено 31 мая 2015.

дальнейшее чтение

  • Бордман, Уильям Э. Высшая христианская жизнь, (Бостон: Генри Хойт, 1858).
  • Браун, Кеннет О. Святая земля, тоже, Семейное древо встреч в лагере. Хэзлтон: Архивы святости, 1997.
  • Браун, Кеннет О. Инскип, Макдональд, Фаулер: «Твоё целиком и навсегда». (Хэзлтон: Архивы святости, 2000.)
  • Каннингем, Флойд. Т. «Святость за границей: Назарянинские миссии в Азии». Пиетистские и уэслианские исследования, № 16. Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, 2003.
  • Каннингем, Флойд Т. изд. «Наш девиз и песня: столетняя история Церкви Назарянина». Флойд Т. Каннингем; Стэн Ингерсол; Гарольд Э. Расер; и Дэвид П. Уайтлоу. Канзас-Сити, Миссури: Beacon Hill Press of Kansas City, 2009.
  • Дитер, Мелвин Э. Возрождение святости девятнадцатого века (Роуман и Литтлфилд, 1996).
  • Грайдер, Дж. Кеннет. Уэслианское богословие святости, 1994 (ISBN  0-8341-1512-3).
  • Хонг, Пол Ёнпё, «Распространение огня святости: история корейской церкви святости OMS 1902–1957». Докторская диссертация богословской семинарии Фуллера (1996).
  • Хонг, Пол Ёнпё, «История Корейской церкви евангельской святости за 110 лет» (Сеул: WWGT, 2010).
  • Хонг, Пол Ёнпё изд. «Богословие пятидесятнической святости в отношении М. В. Кнаппа». (Сеул: Pentecost Press, 2013).
  • Хонг, Пол и др., «Основатели и их мысли о движении святости в конце 19 века: М. В. Кнапп, С. К. Рис, В. Годби и А. М. Хиллс». (KEHC Love Press, 2014).
  • Костлевы, Уильям К., изд. Исторический словарь движения святости (Роуман и Литтлфилд, 2001).
  • Костлевы, Уильям С. Святые прыгуны: евангелисты и радикалы в прогрессивной эре Америки (2010) о влиятельной церковной ассоциации Метрополитен в Чикаго 1890-х гг. отрывок и текстовый поиск
  • Маннойя, Кевин В. и Дон Торсен. "Манифест святости", (Издательство Уильяма Б. Эрдманса, 2008 г.)
  • Сандерс, Шерил Дж. Святые в изгнании: опыт святости и пятидесятников в афроамериканской религии и культуре (Издательство Оксфордского университета, 1999 г.)
  • Смит, Логан Пирсолл, изд. Филадельфийский квакер: письма Ханны Уитолл Смит (Нью-Йорк: Harcourt, Brace and Co., 1950).
  • Смит, Тимоти Л. Призванные к святости: история назареев - годы становления, (Издательство Назарянина, 1962).
  • Спенсер, Кэрол. Святость: душа квакерства »(Патерностер. Милтон Кейнс, 2007)
  • Стивенс, Рэндалл Дж. Огонь распространяется: святость и пятидесятничество на юге Америки »(Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2008).
  • Торнтон, Уоллес младший Консервативное движение святости: историческая оценка, 2014 г. отрывок и текстовый поиск
  • Торнтон, Уоллес младший Когда грянул пожар: «Видение пятидесятников и начала библейской школы Бога» Мартином Уэллсом Кнаппом »(Emeth Press, 2014).
  • Торнтон, Уоллес младший От славы к славе: краткое изложение верований и практик святости
  • Торнтон, Уоллес младший Радикальная праведность: личная этика и развитие движения святости
  • Белый, Чарльз Эдвард. Красота святости: Фиби Палмер как богослов, возрожденец, феминистка и гуманитарный деятель (Zondervan / Francis Asbury Press, 1986).

Основные источники

  • Макдональд, Уильям и Джон Э. Сирлз. Жизнь преподобного Джона С. Инскипа, президента Национальной ассоциации содействия святости (Чикаго: Христианская компания Свидетелей, 1885 г.).
  • Смит, Ханна Уитолл. Бескорыстие Бога и как я его обнаружил: духовная автобиография (Нью-Йорк: Fleming H. Resell Co., 1903).

внешняя ссылка