Христианство в 5 веке - Christianity in the 5th century

Для более широкого освещения этой темы см. Христианство в поздней античности.
Смотрите также: Христианство в 4 веке и Христианство в 6 веке
  Распространение христианства на 325 г. н.э.
  Распространение христианства на 600 г. н.э.

в 5 век в христианстве, было много разработок, которые привели к дальнейшему разрушению Государственная церковь Римской империи. Император Феодосий II созвал два синода в Эфес, один из 431 и один из 449, обращенных к учению Константинопольского Патриарха. Несторий и подобные учения. Несторий учил, что божественная и человеческая природа Христа - разные личности, и, следовательно, Мэри была матерью Христа, но не Матерь Божья. Совет отверг точку зрения Нестория, в результате чего многие церкви, сосредоточенные на Школа Эдессы, в Несторианский разрыв с Императорская церковь. Преследуемые в Римской империи, многие несториане бежали в Персия и присоединился к Сасанид Церковь (будущее Церковь Востока ), тем самым сделав его центром Несторианство.[1] К концу V века христианское население мира оценивалось в 10-11 миллионов человек. В 451 г. Халкидонский собор был проведен для дальнейшего прояснения вопроса. Совет в конечном итоге заявил, что божественная и человеческая природа Христа были отдельными, но обе части единого целого, и эту точку зрения отвергли многие церкви, которые называли себя миафизиты. Возникший в результате раскол создал общность церквей, включая Армянскую, Сирийскую и Египетскую церкви, которая сегодня известна как Восточное Православие.[2] Однако, несмотря на эти расколы, имперская церковь по-прежнему представляла большинство христиан в Римской империи.[3]

В конце 4 века Римская империя фактически разделилась на два государства, хотя ее экономика и церковь все еще были сильно связаны. Две половины империи всегда имели культурные различия, в частности, примером которых является широкое использование греческого языка в Восточной империи и более ограниченное использование греческого языка на Западе (греческий язык использовался на Западе, но латинский язык вытеснял его как разговорный просторечный ). К 5 веку ученые Запада начали отказываться от греческого языка в пользу использования латыни. В Церковь в Риме, в частности, начали поощрять использование латыни в западных провинциях и опубликовали Джером с Вульгата, первый авторизованный перевод Библии на латынь.

В то же время, когда происходили эти изменения, Западная Империя начала разлагаться быстро. Германские племена, особенно Готы, постепенно завоевывали западные провинции. Племена арийских германцев установили свои собственные системы церквей и епископов в западных провинциях, но в целом терпимо относились к тем, кто предпочитал оставаться верными имперской церкви.[4]

Вселенские соборы

В Эфесский собор в 431 г. и Халкидонский собор в 451 г. привел к расколу с Церковь Востока и раскол с Миафизит церкви. Последний раскол установил то, что сегодня известно как Восточное Православие.

Первый Эфесский собор

Феодосий II созвал совет, чтобы урегулировать несторианский спор. Несторий, Патриарх Константинопольский, выступил против использования термина Богородица (Греч. Θεοτόκος, «богоносец»).[5] Этот термин издавна использовался православными писателями и набирал популярность вместе с преданностью Марии как Матери Божией.[5] Сообщается, что он учил, что в воплощенном Христе были две разные личности, хотя вопрос о том, действительно ли он учил этому, остается спорным.[5] Кирилл Александрийский обвинял, что это учение Нестория подразумевало, что на самом деле было два Иисуса Христа; один Христос был человеком, рожденным от Девы Марии, а другой был божественным и не рожденным, но также Иисусом Христом.

Кирилл Александрийский считал воплощение Бога в личности Иисуса Христа настолько мистически могущественным, что оно распространилось из тела Богочеловека на остальную расу, чтобы преобразовать человеческую природу в благодатное и обожествленное состояние человека. святых (Иисус Христос как новый Адам), обещавший бессмертие и преображение верующим. Несторий, с другой стороны, рассматривал воплощение как прежде всего моральный и этический пример для верующих, чтобы они пошли по стопам Иисуса. Кирилл неоднократно подчеркивал простую идею о том, что по улицам Назарета ходил Бог (следовательно, Мария была Богородица или Богородица), и Бог, явившийся в преображенном человечестве (см. теофания ). Несторий говорил об отдельных «Иисусе-Человеке» и «божественном Логосе» способами, которые, по мнению Кирилла, тоже дихотомический, расширяя онтологический разрыв между человеком и Богом таким образом, чтобы уничтожить личность (отек ) Христа положение, названное диофизит.[6]

Совет низложил Нестория, отверг Несторианство, провозглашая Богородицу Мэри как Богородица.

После цитирования Никейский символ веры в своей первоначальной форме, как на Первом Никейском соборе, без изменений и дополнений, внесенных на Первом Константинопольском соборе, он объявил «незаконным для любого человека выдвигать, или писать, или сочинять другой (ἑτέραν) Вера, как соперница той, что утверждали святые отцы, собравшиеся с Святой призрак в Никее ".[7]

Халкидонский собор

В Халкидонский собор проходил с 8 октября по 1 ноября 451 г., г. Халкидон (город Вифиния в Малая Азия ). Это был четвертый из первые семь Вселенских соборов и поэтому признан непогрешимый в его догматические определения посредством Римский католик и Восточно-православный Халцедон был призван решить проблемы, впервые поднятые в ноябре 448 г. на синоде в Константинополе, который осудил Евтихий за неортодоксальность. An архимандрит большого констинаполитанского монастыря,[8] Евтихий учил христологической позиции, противоположной позиции Нестория,[9] а именно, что Христос не был единосущный с человечеством.[10] Для решения вопроса Второй Эфесский собор в 449 г., на котором Евтихий был реабилитирован и возвращен в свой монастырь.[9] Хотя задумывалось как Вселенский собор, этот собор не был созван с достаточным уведомлением для западных епископов, и впоследствии был назван "Совет грабителей "Халкидонским собором.

Халкидонский собор отверг Евтихия и его учение о монофизитство, описал и очертил "Ипостатический союз " и две природы Христа, человеческое и божественное. Он также принял Халкидонский символ веры, который описывает "полную человечность и полную божественность" Иисус, второе лицо Святая Троица.

Раскол на Востоке

Несторианство

Деталь несторианской стелы

Несторианские церкви - это восточные христианские церкви, которые придерживаются веры только первых двух Вселенских соборов, т.е. Первый Никейский собор и Первый Константинопольский собор. «Несторианец» - это посторонний термин для обозначения традиции, которая предшествовала влиянию Несторий. Таким образом, "Ассирийская Церковь Востока "- более нейтральный термин. Несторианский раскол был первым крупным расколом восточных церквей и был рассмотрен на Эфесском соборе.

Восточное Православие

Коптский крест

Восточное православие стремится сохранить веру семи Вселенские соборы. Напротив, термин "Восточное Православие "относится к церквям Восточно-христианский традиции, которые хранят веру только первых трех Вселенских соборов - Первый Никейский собор, то Первый Константинопольский собор и Эфесский собор - и отверг догматические определения Халкидонского Собора. Иногда его называют греческим православным, чтобы отличить его от коптского православного патриархата Александрии. В Египте членов Греческого Православного Патриархата также называли Мелкит, потому что они остались в общении с Константинопольским Патриархом.

Восточных православных также иногда называют "монофизиты "," нехалкидонцы "или" антихалкидонцы ", хотя сегодня Восточная Православная Церковь отрицает, что она монофизитская, и предпочитает термин"миафизит "для обозначения" объединенной "природы Иисуса. догма выбор восточных православных интерпретировался как выражение того, что Иисус Христос имел две природы (человеческую и божественную), которые ипостаси были объединены в одну одна природа. Это было истолковано с византийской позиции как аргумент, который значительно умаляет человеческую реальность Христа, также делая человеческую волю Христа одной из свободная воля.[11][12]

Те, кто не согласился с выводами Халкидонского Собора, сегодня известны как Коптская Православная Церковь Александрии. Это включало Эфиопская православная церковь Тевахедо и Армянская Православная Церковь. Подобный раскол был в Сирия (Патриархат Антиохии ) в Греческая Православная Церковь Антиохии и Сирийская Православная Церковь.

Постникейские отцы

Августин

Позднеантичное христианство произвело на свет множество известных отцов, написавших тома богословских текстов, в том числе Августин, Григорий Назианзус, Кирилл Иерусалимский, Амвросий Миланский, Джером, и другие. В результате наступил золотой век литературной и научной деятельности. Некоторые из этих отцов, такие как Иоанн Златоуст и Афанасий, претерпел изгнание, преследование или мученичество еретиков Византийские императоры. Многие из их сочинений переведены на английский в сборниках Никейские и постникейские отцы.

Отцы церкви, отцы ранней церкви или отцы церкви - первые и влиятельные теологи писатели христианской церкви, особенно писатели первых пяти веков христианской истории. Этот термин используется в отношении писателей и учителей Церкви, не обязательно святые. Учителя также известны как врачи церкви, несмотря на то что Афанасий назвал их люди с низким интеллектом.[13]

Святой Афанасий, изображенный с книгой, является иконографическим символом важности его произведений.

Греческие отцы

Те, кто писал в Греческий называются греческими (церковными) отцами. К известным греческим отцам относятся: Ириней Лионский, Климент Александрийский, то иноверный Ориген, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский и Каппадокийские отцы (Василий Кесарийский, Григорий Назианзус, Петр Севастийский и Григорий Нисский.

Каппадокийские отцы

Основная статья: Каппадокийские отцы

Каппадокийцы пропагандировали раннее христианское богословие и пользуются большим уважением как в западной, так и в восточной церквях как святые. Они были в 4 веке монашеский семья во главе с Святая Макрина Младшая чтобы обеспечить своим братьям центральное место для учебы и медитации, а также предоставить мирное убежище их матери. Игуменья Макрина способствовала образованию и развитию трех мужчин, которые вместе стали отцами Каппадокии: Василий Великий который был вторым по старшинству из братьев Макрины (первым был известный христианский юрист Наукратий ) и со временем стал епископом; Григорий Нисский который также стал епископом епархии, впоследствии связанной с его именем; и Петр Севастийский который был младшим из братьев Макрины и позже стал епископом Севастийского.

Эти ученые вместе с Григорий Назианзус намеревались продемонстрировать, что христиане могут отстаивать свое мнение в разговорах с учеными грекоязычными интеллектуалами и что христианская вера, хотя и противоречила многим идеям Платона и Аристотеля (и других греческих философов), была почти научным и самобытным движением с исцеление души человека и его единение с Богом в его центре - лучше всего представлено монашеством. Они внесли большой вклад в определение понятия Троица завершено на Первый Константинопольский собор в 381 г. и окончательный вариант Никейского символа веры, сформулированный там.

После Первого Никейского Собора арианство не исчезло просто так. Полуарианцы учили, что Сын подобен Отцу (homoiousios ), в отличие от откровенных ариан, которые учили, что Сын отличен от Отца (гетеро ). Итак, Сын считался подобно Отца, но не той же сущности, что и Отец. Каппадокийцы работали, чтобы вернуть этих полуарианцев к православному делу. В своих трудах они широко использовали формулу «три вещества (отеки ) в одной сущности (гомоузия ) », и, таким образом, явно признал различие между Отцом и Сыном (различие, которое Никею обвиняли в размытии), но в то же время настаивал на их сущностном единстве.

Кирилл Александрийский

Кирилл Александрийский был епископом Александрии, когда город находился на пике влияния и могущества в Римской империи. Кирилл много писал и был ведущим действующим лицом в христологических спорах поздних 4-5 веков. Он был центральной фигурой Первого Эфесского Собора. Кирилл причислен к отцам церкви и Врачи Церкви, а его репутация в христианском мире привела к титулам «Столп веры» и «Печать всех отцов».

Иоанн Златоуст

Иоанн Златоуст, архиепископ Константинополя, известен своим красноречием в проповедь и публичное выступление, его осуждение злоупотребления властью со стороны как церковных, так и политических лидеров, Божественная литургия св. Иоанна Златоуста, и его аскетичный чувствительности. После смерти (или, по некоторым данным, при жизни) ему дали Греческий фамилия хризостомос, что означает «златоусый», переводится на английский как Златоуст.[14][15]

Златоуст известен в христианстве главным образом как проповедник, теолог, и литургист, особенно в Восточная Православная Церковь. Вне христианской традиции Златоуст известен восемью своими проповедями, сыгравшими значительную роль в истории Христианский антисемитизм и широко использовались Нацисты в их идеологической кампании против евреев.[16][17]

Латинские отцы

Те отцы, которые писали в латинский называются латинскими (церковными) отцами. К ним относятся Тертуллиан (который позже в жизни обратился в Монтанизм ), Киприан Карфагенский, Григорий Великий, Августин Гиппопотам, Амвросий Миланский, и Джером.

Джером

Святой Джером наиболее известен как переводчик Библия из Греческий и иврит в латинский. Он также был Христианский апологет. Издание Библии Иеронима, Вульгата, до сих пор остается важным текстом Римско-католической церкви. Он признан Римско-католической церковью как Доктор церкви.

Августин Гиппопотам

Святой Августин, Епископ Бегемот Regius, был философом и теологом. Августин - одна из самых важных фигур в развитии Западное христианство. На Августина радикально повлиял платонизм.[18] Он сформулировал концепции первородный грех и просто война как их понимают на Западе. Когда пал Рим и вера многих христиан пошатнулась, Августин развил концепцию церкви как духовного Город Бога, отличный от материального Города Человека.[19] Работа Августина определила начало средневековый мировоззрение, мнение, которое позже было твердо установлено Папа Григорий Великий.[19]

Августин родился в наши дни Алжир матери христианке, Святая Моника. Он получил образование в Северная Африка и сопротивлялся просьбам матери стать христианкой. Он взял наложницу и стал Манихейский. Позже он обратился в христианство, стал епископом и выступал против ересей, таких как вера в то, что люди могут заслужить спасение, будучи хорошим. Его работы, в том числе Признания, который часто называют первым западным автобиография - все еще читают во всем мире. Вдобавок он верил в Папское превосходство.[20][неудачная проверка ]

Развитие к пентархии

Основная статья: Пентархия (христианство)

К VI веку, особенно под Юстиниан I, то церковный развил иерархический "пентархия "или система пяти видений (позже названная патриархаты ) с установленным порядком приоритета. Рим, как древняя столица и когда-то крупнейший город империи, получил президентское кресло или первенство чести в рамках пентархии, в которую вошли Христианский мир затем был разделен; хотя Православное христианство считал и до сих пор считает, что патриарх Рима является «первым среди равных». Константинополь был вторым по приоритету как новая столица империи.

Халкидонский собор предоставил архиепископу юрисдикцию над тремя провинциями, упомянутыми Первый Константинопольский собор. Совет также ратифицировал соглашение между Антиохией и Иерусалимом, согласно которому Иерусалим имел юрисдикцию над тремя провинциями:[21] причисляя его к пяти великим епископам.[22]

Растущая напряженность между Востоком и Западом

Разногласия, приведшие к Великий раскол начали проявляться уже в 4 веке. Хотя 1054 год является датой начала Великой схизмы, на самом деле нет никакой конкретной даты, когда раскол произошел. На самом деле произошла сложная цепочка событий, кульминацией которых стало разграбление Константинополя. Четвертый крестовый поход в 1204 г.

События, приведшие к расколу, носили не только теологический характер. Культурные, политические и языковые различия часто смешивались с теологическими. в отличие от Коптская Православная Церковь Александрии или же Армянская Апостольская Церковь которые раскололись в V веке, восточная и западная части Церкви остались верны своей вере и власти семи Вселенских соборов. Они были объединены в силу их общей веры и традиций в «одну Церковь», поскольку относились к несогласным церквям как еретик.

Некоторые ученые[23] утверждали, что раскол между Востоком и Западом имеет очень древние корни и что спорадические расколы в общих союзах имели место, например, при Папа Дамас I (4-5 века).

Папство

Смотрите также: Первенство епископа Рима

Хотя истоки концепции папского первенства лежат в исторически неясный, Папа Лев I выразил доктрину, что епископ Рима был законным наследником Святой Петр и утверждал, что даже другие древние патриархи следует полагаться на Рим.

Монашество

Монашество это форма аскетизма, когда человек отказывается от мирских стремлений (in contempu mundi) и концентрируется исключительно на небесных и духовных поисках, особенно на добродетелях. смирение, бедность и целомудрие. Он зародился в начале Церкви как семья схожих традиций, основанная на библейских примерах и идеалах и уходящая корнями в определенные течения иудаизма. Иоанн Креститель рассматривается как архетипический монах, а монашество было вдохновлено организацией апостольского сообщества, как записано в Деяния апостолов. Центральными фигурами в развитии монашества были Василий Кесарийский на Востоке и Бенедикт Нурсийский на Западе, создавшие знаменитые Бенедиктинское правило, которое стало самым распространенным правилом во всем Средний возраст.

Западные монашеские ордена

Многие отдельные монашеские ордена возникли в Римский католицизм и Англиканство. Бенедиктинцы, основанная в 529 г. Бенедиктом в г. Монте-Кассино, подчеркивает ручной труд в хозрасчетном монастыре.

Распространение христианства

Период миграции

В Период миграции, также называемый Вторжение варваров или же Völkerwanderung (Немецкий для "скитания народов"), был периодом человеческая миграция что произошло примерно между 300 и 700 дюймами Европа,[24] отмечая переход от Поздняя античность к Раннее средневековье. Эти движения были вызваны глубокими изменениями как в Римской империи, так и на так называемой «варварской границе». К переселенцам в этот период относились Готы, Вандалы, Иранский Аланы, Тюркский Булгары, Свебы, Фризы, и Франки, среди прочего Германский, Иранский, Тюркский и Славянский племена.

После Мешок Рима вторгшись в европейские готы, Рим соскользнул в Темные времена что затронуло большую часть западная Европа и становился все более изолированным и не имеющим отношения к церквям восточного и южного Средиземноморья. Такая ситуация устраивала и радовала многих патриархов и епископов этих церквей.[25]

Распространение христианства

В IV веке некоторые восточно-германские племена, особенно готы, переняли Арианство. С VI века германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионеры Римско-католической церкви, сначала среди франков, после Хлодвиг I преобразование в католицизм в 496 году. В 498 году (497 или 499 также возможны) он позволил себе креститься в Реймс.[26] С этим актом Франкское королевство стало христианским, хотя только в VII веке население оставило некоторые свои языческие обычаи.[27] Это было типично для христианизации Европы. Преобразование Запад и Восточногерманские племена имели место «сверху вниз», в том смысле, что миссионеры сначала стремились обратить германскую знать, а затем навязать свою новую веру всему населению.

Ирландия

Первой неримской областью, принявшей монашество, была Ирландия, который развил уникальную форму, тесно связанную с традиционными клановыми отношениями, систему, которая позже распространилась на другие части Европа, особенно Франция. Самые ранние монашеские поселения в Ирландии возникли в конце V века. Первым опознаваемым основателем монастыря был Saint Brigit, святой, входивший в Святой Патрик как крупная фигура ирландской церкви. Монастырь в Килдэр был двойным монастырем, в котором и мужчины, и женщины управлялись игуменией, образец, найденный в других монастырских фондах.

Обычно ирландские монастыри основывались в дар земли аббату или аббатисе, происходившим из местной знатной семьи. Монастырь стал духовным центром племени или родственной группы. Последовательные аббаты и аббатисы были членами семьи основателя, политика, которая сохраняла монастырские земли под юрисдикцией семьи (и соответствовала ирландской правовой традиции, которая разрешала передачу земли только в пределах семьи).

Ирландия была деревенским обществом вождей, живших в сельской местности. Для городских лидеров, таких как епископы, не было социального места. В ирландских монастырях настоятель (или настоятельница) был верховным наставником, но в соответствии с христианской традицией епископы по-прежнему играли важные сакраментальные роли (в ранней церкви епископы крестили новообращенных, чтобы привести их в Церковь). В Ирландии епископ часто подчинялся (или был наравне с) аббатом, а иногда проживал в монастыре под юрисдикцией аббата.

Ирландское монашество сохраняло модель монашеского сообщества, в то время как Джон Кассиан, отмечая созерцательную жизнь отшельника как высшую форму монашества. Жития святых часто повествует о монахах (и аббатах), покидающих монастырь на некоторое расстояние, чтобы жить в изоляции от общины.

Ирландские монашеские правила определяют суровую молитвенную жизнь и дисциплину, в которой молитва, бедность и послушание являются центральными темами. Но ирландские монахи не боялись язычник учусь. Ирландским монахам нужно было изучать иностранный язык, латынь, которая была языком Церкви. Таким образом, они читают латинские тексты, как духовные, так и светские, с энтузиазмом, которого не хватало их современникам на континенте. К концу VII века ирландские монастырские школы привлекали студентов из разных стран. Англия и из Европы.

Франки

Франки и их правление Меровингов династия, которая перекочевала в Галлия с 3 века сначала оставалась языческой. В Рождество 498 г.[28] тем не мение, Хлодвиг I после его победы на Битва при Толбиаке преобразован в православный веры Римской церкви и креститься в Реймс. Подробности этого события были переданы Григорий Турский.

Жена Хлодвига I Clotilde была католичкой и сыграла важную роль в обращении своего мужа.[29] Задолго до своего крещения Хлодвиг разрешил крестить своих сыновей.[30] Однако решающей причиной для принятия христианской веры Хлодвига была духовная помощь в битве, которую он получил от Христос.[31] в Битва при Толбиаке он попал в такие трудности, что молился Христу о победе. Хлодвиг одержал победу, и впоследствии он сам научился христианской вере. Святой Ремигиус.[32]

Который главнокомандующий приписать свою победу христианскому Богу - повторяющийся мотив, поскольку Константиновский сдвиг. Хотя Новый Завет нигде не упоминается, что божественная боевая помощь может быть получена от Христа,[33] Христианский крест был известен как трофей, даровавший победу с тех пор, как Константин I и Битва у Мильвийского моста.

Однако то, что такой язычник, как Хлодвиг, мог просить Христа о помощи, также показывает адаптируемость Германский политеизм. В германской традиции если Один потерпел неудачу, можно было бы хоть раз попробовать это со Христом.[34] Христианское чувство религиозной исключительности, очевидное из Первая заповедь, был неизвестен язычникам. В результате язычники могли быть прагматичными и почти утилитарными в своих религиозных решениях. Хорошим примером этого являются несколько Молот Тора с выгравированными крестами, носившимися как амулет, которые археологи обнаружили в Скандинавия.[35] Еще одно показательное событие произошло во время Ансгар второе пребывание в Бирка: Священник-язычник потребовал от местных жителей не участвовать в культе иностранного христианского Бога. Если у них еще не было достаточно богов, они должны возвысить одного из своих умерших королей, Эрик, чтобы быть богом.[36]

Крещение Хлодвига I также подчеркивает священную роль германского короля. Германский король занимал высшую религиозную должность для своего народа.[37] Он был замечен как божественный спуска, был лидером религиозный культ и отвечал за плодородие земли и военную победу. Соответственно, обращение их лидера сильно повлияло на его народ. Если он считал уместным принять христианскую веру, это тоже было хорошей идеей для них.

Таким образом, раннее германское христианство было представлено как альтернатива исконному Германское язычество и элементы были синкретизированы, например параллели между Woden и Христос. Иллюстрацией этих тенденций является Англосаксонский стих Мечта о Кресте, где Иисус воплощен в героическом образе германского воина, который стойко и даже нетерпеливо встречает свою смерть. В Крест, говоря, как если бы он был членом отряда слуг Христа, принимает свою судьбу, наблюдая за смертью Создателя, а затем объясняет, что смерть Христа была не поражением, а победой. Это находится в прямом соответствии с германскими языческими идеалами верности своему господину.

Грузинская Православная Церковь

Грузинская Православная Церковь стала независимой в 466 г., когда Антиохийский Патриархат возвысил епископа Мцхета в звание «Католикоса Картли».

График

Хронология 5 века


Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Американский совет уполномоченных по иностранным миссиям (1857 г.), стр. 89.
  2. ^ Бассел (1910), стр. 346.
  3. ^ Латуретт (1975), стр. 183.
  4. ^ Андерсон (2010), стр. 604.
    Амори (), стр. 259–262.
  5. ^ а б c "Несторий". Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  6. ^ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Несторий и несторианство
  7. ^ канон 7
  8. ^ «Евтихий» и «Архимандрит». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  9. ^ а б «Латроциний». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  10. ^ «Монофизитство». Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  11. ^ Лосский Владимир. Мистическое богословие Восточной церкви. п. 10.
  12. ^ Богословие Владимира Лосского является наиболее широко признанным и или которым следует из всех современных православных богословов. [1]
  13. ^ Афанасий, О воплощении 47
  14. ^ Папа Вигилий, Конституция Папы Вигилия, 553
  15. ^ «Святой Иоанн Златоуст» в Католической энциклопедии, имеется онлайн; получено 20 марта 2007 года.
  16. ^ Вальтер Лакер, Меняющийся облик антисемитизма: с древних времен до наших дней, (Oxford University Press: 2006), стр.48. ISBN  0-19-530429-2. 48
  17. ^ Йоханан (Ганс) Леви, «Иоанн Златоуст» в Энциклопедия иудаики (CD-ROM, версия 1.0), Под ред. Сесил Рот (издательство Keter: 1997). ISBN  965-07-0665-8.
  18. ^ Кросс, Ф. Л., изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Платонизм
  19. ^ а б Дюрант, Уилл. Цезарь и Христос. Нью-Йорк: Саймон и Шустер. 1972 г.
  20. ^ Письмо 43 Глава 9
  21. ^ Четвертый Вселенский Собор, Указ о юрисдикции Иерусалима и Антиохии
  22. ^ Епископ Каллист (Вар) (1963), Православная Церковь (Penguin Books, Лондон, ISBN  0-14-020592-6), п. 34
  23. ^ Клиневерк, Лоран Его разбитое тело: понимание и исцеление раскола между католической и восточно-православной церквями. Вашингтон, округ Колумбия: EUC Press (2008), стр.145-155 [самостоятельно опубликованный источник ]
  24. ^ Указанные точные даты могут отличаться; часто цитируется 410, разграбление Рима Аларик I и 751, присоединение Пиппин Короткий и создание Каролингская династия.
  25. ^ Аристеидес Пападакис Христианский Восток и рост папства, SVS Press, Нью-Йорк, 1994, стр.14.
  26. ^ Padberg, Lutz v. (1998), p.45-48, p.53
  27. ^ Padberg, Lutz v. (1998), стр.59.
  28. ^ Также возможны 497 или 499; Падберг 1998: 53
  29. ^ Падберг 1998, 47
  30. ^ Падберг 1998, 48
  31. ^ Падберг 1998, 87
  32. ^ Падберг 1998, 52
  33. ^ Падберг 1998: 48>
  34. ^ Падберг 1998: 48
  35. ^ Падберг 1998: 128
  36. ^ Падберг 1998: 121
  37. ^ Padberg 1998, 29; Padberg отмечает, что это, вероятно, спорное исследование, но может быть закреплено в северной германскую области
  38. ^ Нил, стр. 48
  39. ^ Нил, стр. 49
  40. ^ Барретт, стр. 24
  41. ^ Нил, 51, 95

дальнейшее чтение

  • Эслер, Филип Ф. Ранний христианский мир. Рутледж (2004). ISBN  0-415-33312-1.
  • Белый, Л. Майкл. От Иисуса к христианству. ХарперКоллинз (2004). ISBN  0-06-052655-6.
  • Фридман, Дэвид Ноэль (Эд). Библейский словарь Эрдмана. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (2000). ISBN  0-8028-2400-5.
  • Пеликан, Ярослав Ян. Христианская традиция: появление католической традиции (100-600). Издательство Чикагского университета (1975). ISBN  0-226-65371-4.
  • Тромбли, Фрэнк Р., 1995. Эллинская религия и христианизация c. 370-529 (последовательно Религии в греко-римском мире) (Брилл) ISBN  90-04-09691-4
  • Флетчер, Ричард, Преобразование Европы. От язычества к христианству 371–1386 гг. Лондон 1997.
  • Шац, Клаус (1996). Папское первенство. Литургическая пресса. ISBN  0-8146-5522-X.
  • Шиммельпфенниг, Бернхард (1992). Папство. Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-07515-2.

внешняя ссылка

История христианства: Позднее античное христианство
Предшествует:
Христианство в
4 век		5-й
век		С последующим:
Христианство в
6 век
до н.эПроисхождение и Апостольский век
1-й		Доникейский период
2-й * 3-й * 4-й		Поздняя античность
4-й * 5-й		 Раннее средневековье
5-й * Шестой * 7-е * 8-е		Высокое средневековье
9-е * 10-е * 11-е * 12-е * 13-е		Позднее средневековье
14-е * 15-е		Ранний современный период
16-е * 17-е * 18-е		Поздний современный период
18-е * 19-е * 20-е		Современный
20-е * 21-е