История восточного христианства - History of Eastern Christianity
Часть серия на |
Восточное христианство |
---|
Независимое общение |
Восточные литургические обряды |
|
христианство исторически был Ближневосточный религия с ее происхождением в Иудаизм. Восточное христианство в совокупности относится к христианским традициям и церквям, которые развивались на Ближнем Востоке, в Египте, Малой Азии, на Дальнем Востоке, на Балканах, в Восточной Европе, Северо-Восточная Африка и южная Индия на протяжении нескольких веков религиозной древности. Это контрастирует с Западное христианство который развился в западная Европа.[1][2]В качестве исторического определения этот термин относится к самым ранним христианским общинам и их давним традициям, которые существуют до сих пор.
Обзор
Христианство как религия было основано Иисус Христос (С 8–2 до н.э. по 29–36 гг. ОБЪЯВЛЕНИЕ ) и его Двенадцать Апостолы. Христианство было подпольным движением, находившимся в конфликте с иудаизмом, а затем и с языческой Римской империей (см. Преследование первых христиан римлянами ). У большей части раннего христианства как подпольного движения не было наземных или установленных церквей, как многие ранние христиане посещали Синагога и молитвенные собрания в их домах и других секретных местах. Церковь означала собрание или общину больше, чем здание или строение. Некоторые из них во времена гонений и секретности действительно имели церкви, которые были подпольными, как можно увидеть на подземные города из Анатолия и катакомбные церкви Рима. Многие церкви, которые были основаны в качестве первичной власти, были основаны первыми апостолами. Эта традиция находится за пределами канона Библии, но связана с каноном в том смысле, что каждая церковь использовала свое соответствующее Евангелие, данное им апостолом-основателем их общин. Утвердить христианство в своих регионах. Традиция гласила, что St Mark основан в небольшой еврейской христианской общине в Египте как Патриарх Александрийский, египетские и, следовательно, по доверенности африканские церкви или общины. Сент-Джеймс брат Иисуса (по восточной традиции сводный брат Иисуса, поскольку Иосиф был вдовцом) как установленный первый Патриарх Иерусалимский. Святой Петр будучи основателем церкви в Иерусалиме со Св. Иаковом. Святой Петр как и первый Патриарх Антиохийский. В то время как по традиции церкви Греции и Средиземноморских островов были основаны Св. Павел и Святой Иоанн, Святые Павел и Святой Петр по традиции отмечены как основатели церкви Рима. Церкви Вавилона и Индии, основанные Сент-Томас а также святым Павлом. Церкви Южной Азии, Армении, Болгарии, Украины, Грузии, Балкан и стран Восточного блока и Константинополь к Святой Андрей. St Jude и Святой Варфоломей как основатели церкви Армения. Святой Мэтью он был покровителем Италии, хотя православная традиция гласит, что он был замучен в Эфиопии. Конечно, были и другие общины, основанные христианами, но не первыми апостолами. Некоторые христианские общины были созданы Семьдесят учеников Апостолов (см. Фаддей Эдесский и Анания Дамаскин ). Также важны были Семь диаконов.
Этнические группы
Евреи-христиане, албанский Христиане, Ассирийские христиане, Арамейские христиане, Армянские христиане, Грузинский Христиане, Маронит Христиане, Арабские христиане, Индийские христиане, Греческие христиане, Египетские христиане, Эфиопский Христиане, Персидские христиане, Курдские христиане, Турецкие христиане, Славянские христиане, Мальтийский Христиане и восточноевропейские (Балкан ) Христиане.
Пентархия
Церкви, которые были первоначальными церквями, основанными Апостолами, позже были учреждены как центры власти при Пентархия Патриархов.
- Рим (Св. Питер и Павел ), то есть Папа, единственный пентарх в Западная Римская Империя.
- Александрия (Св. отметка ), в настоящее время в Египет
- Антиохия (Св. Питер ), в настоящее время в Турции
- Иерусалим (Св. Джеймс ), в настоящее время в Израиль /Палестина
- Константинополь (Св. Андрей ), в настоящее время в Турции
Общие характеристики восточного христианства
Восточное христианство
Церковь, основанная на Ближнем Востоке, была создана в соответствии с концепцией единства, т.е. католический и или экуменический. Для самых ранних христианских общин концепция единства заключалась в том, что церковные общины пришли к соглашению о доктринальном понимании христианства. Такое понимание основывалось на традиции единства различных древних христианских общин. Одной из таких традиций являются библейские тексты, используемые каждой из древних общин или церквей. Единство было установлено в том, чему общины учили Христос, а затем и его апостолы, что было доктринальным по своему выражению. Когда различные люди или группы во многих древних христианских общинах начали вступать в противоречие с нововведениями или интерпретациями традиций христианства, общины намеревались прояснить обоснованность различия в сравнении с традиционным пониманием. Чтобы установить, почему это изменение должно было быть принято или отклонено. Так было с первым собором в Иерусалиме. На более поздних советах предлагалось уточнить традицию и указать, что было правильным, а что - неправильным. Собственно то, что было установлено Иисусом Христом, а затем его апостолами, затем Семидесятью и духовенством церквей и святоотеческим текстом, которые ведут свою родословную прямо к апостольской эпохе. Инновации - это то, что изменило понимание, которое христианские общины имели как основу для понимания и определения своей религии. Такие инновации, как считает сообщество, в ущерб традиции. Традиция тогда утверждается как догма. Догма, которая мистическим образом создавала отношения между каждым человеком и личным Триединым Богом. Любое нововведение, которое разорвало эти отношения и поэтому подлежало осуждению.
Эта правильная вера и правильное учение должны были прежде всего установить в каждом человеке личные отношения со Христом, Богом. Это оригинальное учение, созданное сообществом людей, которые с помощью этих традиций создали и затем поддерживали отношения с Богом. По мере появления различных учений Церковь как единое сообщество обращалась к учению или учениям и отвергала их, а также подтверждала их. Традиция была краеугольным камнем того, как учения должны считаться действительными, поскольку сама традиция культивировала живые отношения с живым Богом. Соборы, которые проводились после легализации христианства, были сделаны для того, чтобы определить, что такое христианство и христианин. Это контрастирует с язычеством и иудаизмом, а также с различными нетрадиционными христианскими верованиями того времени. Христианские общины за пределами регионов Римской империи по-прежнему общались друг с другом, и это был прорыв сектантства и считавшийся новым для традиции, учение Ария заставило общины собраться, чтобы определить, что такое христианин, и это определение противоречит учению арианства.
Восточно-христианское духовенство
Церковное устройство восточных церквей
В церковный структура церкви основана на иудаизме, как и планировка церкви после того, как христианство стало законным. Систематический гонения на раннюю христианскую церковь привело к тому, что это было подпольное движение. Первые надземные церкви были официально встроенный Армения (видеть Эчмиадзин ). Армения была первой страной, легализовавшей христианство около 301 г. ОБЪЯВЛЕНИЕ под Царь Тиридат III а также принять его как государственную религию в 310 году нашей эры. Однако нелегальные церкви до «христианской легализации» упоминаются на протяжении всей церковной истории; таким примером может быть преследование Диоклетиан. Из подпольных церквей, существовавших до легализации, некоторые зарегистрированы как катакомбы в Европе, Риме, а также в подземные города из Анатолия Такие как Подземный город Деринкую (также см Пещерный монастырь ). Сегодня ворота, через которые сбежал Павел, назвали Баб Кисан, и упоминается в Второе послание к коринфянам, были преобразованы в церковь в память Павла. Это сооружение, которое до сих пор стоит, датируется временами апостолов.
Церковные службы или литургия
Литургические службы и, в частности, Евхаристия служение, основано на повторении действий Иисуса («делай это в мое воспоминание»), использовании хлеба и вина и произнесении его слов (известных как слова учреждения). Остальные литургические ритуалы церкви уходят корнями в иудейские традиции. Пасха, Сидур, Седер, и синагога услуги, в том числе пение гимны (особенно Псалмы ) и чтение из Священного Писания (Старый и Новый Завет ). Окончательное единообразие литургических служб укрепилось после того, как церковь установила Библейский канон, опираясь на Апостольские конституции и Клементина литература. Общей характеристикой восточного христианства является стандартная структура литургии, пришедшая из Литургия св. Иакова (видеть Божественная литургия святого Иакова ).
Духовенство
В духовенство восточных церквей являются епископы, священники, и дьяконы, те же самые должности, которые указаны в Новом Завете и найдены в ранней церкви. Епископы включают архиепископы, митрополиты, и патриархи Священники (также называемые пресвитерами или старейшинами) включают архиереи, протопресвитеры, иеромонахи (иереи-монахи) и архимандриты (старшие иеромонахи). К диаконам также относятся иеродиаконы (диаконы-монахи), архидиаконы и протодиаконы; иподиаконы, однако, не являются дьяконами и составляют отдельный офис, который не должен быть крупным духовенством, как это делают читатели, служители и другие. Епископы обычно набираются из числа монахов и должны соблюдать целомудрие; однако немонашеский священник может быть рукоположен в епископат, если он больше не живет со своей женой (согласно канону XII Quinisext Совет ).[3] В современном обиходе такой немонашеский священник обычно постригается в монашеское государство в какой-то момент до его посвящения в епископство.
Аскетические или харизматические ордена
Доэкуменические христианские ереси
Перед Вселенскими соборами проводились встречи христианских общин или церквей. Однако эти собрания были не такими масштабными, потому что христианская церковь все еще оставалась незаконным сообществом. Эти ранние встречи и переписка приводят к прояснению ранних ересей.
Постлегализованное христианство и Вселенские соборы |
Православное христианство
Римская империя и византийское православие
Создание Всемирной христианской церкви - сложная и долгая история. Еврейские (семитские), египетские, греческие, римские и арабские христианские общины Средиземноморья столкнулись с различным противодействием со стороны правительств, противостоящих религий и отколовшихся групп внутри их собственной веры. Это католическое движение в колыбели христианства должно было объединить всех христиан в универсальную церковь, основанную на Христе через традиции, веру и общину. Сообщества стремились уравновесить единство с истиной. Истина этих ранних групп была общей истиной, которая передавалась каждой последующей группе на основе ранних традиций. Когда-то задокументированное понимание традиции стало причиной различных расколов и внутренних конфликтов. Христианство, как оно было впервые установлено, объединило христиан изнутри Imperium Romanum. Римская империя правила прибрежными общинами Ближнего Востока и Средиземным морем во времена Христа. Как христиане в Римской империи, многие различные национальности и этнические народы находились под властью Рима.
Хотя власть Империи находилась в Риме, величайшей объединяющей силой Империи были ее основы, построенные на завоеваниях Александр Великий. Это было Эллинистическая империя который установил единую цивилизацию Средиземноморья и Большого Ближнего Востока, части Африки, Индии[нужна цитата ] и южная Европа. Благодаря завоеваниям Средиземноморья, включая Египет и Вавилон, этот Рим унаследовал, поглотив Эллинистическую империю. Единство основывалось на реализации общего или Койне Греческий как язык Империи. Именно на этом языке были написаны тексты самых ранних христиан.
Заметное изменение в жизни церкви произошло в 313 г., когда император Константин Великий провозгласил Миланский эдикт и легализовали христианство в Римской империи. По мере того как общины, объединенные христианской верой и традициями, доживали до легализации своей религии, они сталкивались с необходимостью устранения различных заблуждений и нечетких определений своей веры и традиций. Это привело к появлению ранних писаний отцов церкви, а затем и более поздних Вселенские соборы набор для определения христианской веры и традиции. Это происхождение основано Христом, его апостолами, семьюдесятью учениками, Патристика отцы церкви, вселенские соборы, учение Святейших христиан и свидетельства мучеников, на которых основано восточно-христианское православное сообщество - все это традиции, которые нашли выражение в искусстве, литературе, архитектуре, лингвистике и аскетической деятельности первых христианских общин. Восточно-христианские общины были единым целым. Хотя, как и все группы людей, не каждый человек, утверждавший, что он христианин, был принят в члены.
Христиане святого Фомы
Христиане святого Фомы находятся в южном индийском штате Керала. Эти христиане Малабара уходят своими корнями в Сент-Томас Апостол, прибывший на Малабарское побережье в 52 году нашей эры.[4] В их традициях Святой Томас упоминается как Мар Тома Слиха что переводится примерно как Господь / Святой Апостол Фома.
Христиане святого Фомы имели уникальную идентичность до прибытия в Индию португальцев, которые обратили христиан святого Фомы в своей зоне контроля в католическую церковь. В результате этого иностранного вмешательства в их культуру существует несколько современных церквей Св. Фомы, в основном в католических и восточно-православных традициях.
Среди христиан Св. Фомы сейчас самая большая церковь с точки зрения членства - Католическая церковь Сиро-Малабар, крупная архиепископская церковь в общении с епископом Рима с числом членов, приближающимся к четырем миллионам приверженцев.
Византийский обряд лютеранства
Византийский обряд лютеранства возник в Украинская лютеранская церковь около 1926 г.[5] Он возник в районе Галиция и его обряды основаны на Литургия св. Иоанна Златоуста.[6][7] Церковь пострадала преследование при коммунистическом режиме, который реализовал политику государственный атеизм.[8]
Вселенские соборы
Восточное православие
Ересь Ария была отвергнута сообществом христиан в регионах Пентархии. Сюда также входили общины христиан Дальнего Востока (ассирийские церкви) и церкви Африки (эфиопы). Церкви, которые не находились под контролем Рима. Несколько доктринальных споров, начиная с IV века и позже, привели к призыву вселенские соборы которые с традиционной точки зрения являются кульминацией, а также продолжением предыдущей церкви синоды. Первый Вселенский собор отчасти был продолжением доктринальных вопросов Троицы, которые были рассмотрены в ходе предварительной легализации христианских советов или синодов (см. Синоды Антиохии между 264-269 годами нашей эры). Эти вселенские соборы с их доктринальными формулировками имеют решающее значение для истории христианства в целом и истории восточного христианства. Традиция не была новой, но теперь стала общедоступной, и древние христианские общины больше не были вынуждены скрываться, а теперь могли встречаться со всем духовенством на открытом воздухе. Даже с церквями за пределами Византийской империи. Это несколько изменится.
Церковь Востока
Только на третьем Вселенском соборе (см. Первый Эфесский собор ) что ассирийский Церковь Востока и церкви Азии, разошлись в расколе с Восточной Православной Церковью, церковью Византия который все еще был соединен с Римом.
Восточная Православная Церковь
Более поздние советы по определению принципов христианской общины вызвали Восточные православные сообщества тоже участвовать в расколе (см. Халкидонский собор ). Церкви или общины на тот момент были национальными церквями, поэтому большое количество националистических настроений сыграло свою роль в различных расколах.
Националистические церковные характеристики
Между различными общинами, объединившимися во Христе, существовала определенная степень национальной вражды. Прошлые исторические конфликты между этими различными группами также подпитывают чувство разделения. В качестве понимания чувствительности этнических или националистических характеристик ранние церкви действительно применяли националистическую идентичность. Отсюда возникновение греческой, коптской, армянской, русской церквей. Это было уравновешено традицией церквей, которые также назывались больше из-за местоположения, а не националистической идентичности, то есть церкви Антиохии или церкви Иерусалима.
- Александрия (Св. отметка ), в настоящее время в Египет примечание: после Халкидонский собор Коптские церкви и византийские церкви перешли в раскол.
- Антиохия (Св. Питер ), в настоящее время в Турции
- Иерусалим (Св. Джеймс ), в настоящее время в Израиль /Палестина
- Константинополь (Св. Андрей ), в настоящее время в Турции
- Сербский Патриарх
- Патриарх московский
- Патриарх Румынии
Сирийское христианство
Этот раздел может требовать уборка встретиться с Википедией стандарты качества.Январь 2010 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) ( |
Сирийское христианство имеет долгую историю. Он был традиционно центром персидского правления. Ассирия /Месопотамия и римлянин правил Сирия. Христианство было сильным присутствием с первых дней существования Церкви, особенно среди Семитские народы региона, которые говорили на разных диалектах арамейский, язык Иисус Христос. Сирийское христианство разделилось на Западно-сирийский и Восточный обряд традиции. Двумя основными органами в западно-сирийской традиции были Сирийская Православная Церковь, Восточные православные (Монофизит ) церковь, а Маронитская церковь, Восточно-католическая церковь в общении с папа, хотя расколы и перестановки произошли позже. Восточно-сирийская традиция была представлена Церковь Востока, христианская церковь Персидский управлял Ассирия и Месопотамия.
Церковь Востока (большинство членов которой составляют этнические Ассирийцы ) ведет свое происхождение от евангелизации Святой Павел и Святой Томас. Церковь ведет свои корни от апостолов до Престол Вавилона, как говорят, был основан Сент-Томасом. В V веке Церковь Востока предлагала защиту последователям Несторианский движение, объявленное еретическим в Римская империя на Первый Эфесский собор. В качестве таковых были приняты только первые два Вселенские соборы - в Никейский совет и Первый Константинопольский собор - как определяющая традиция веры. Несмотря на жестокие преследования, Церковь Востока процветала под властью Парфянский и Сасанидский Империи и вслед за Мусульманское завоевание Персии, исламский Халифат. В эпоху Исламской Империи Церковь Востока превратилась в охраняемую дхимми сообщества и в основном поддерживали автономия; в фетва, то Исламский пророк Мухаммад потребовал защита ассирийского народа Месопотамии.[9]
Церковь Востока широко распространилась по Азии, основав церкви и епархии в Индии ( Христиане святого Фомы ), Центральной Азии и Китая, где проживает Несторианская община с VII – X веков и снова с XIII – XIV веков. Однако впоследствии серия несчастий привела к упадку церкви, и к 14 веку она в основном ограничивалась Месопотамия /Ирак, юго-восток Анатолия / Турция, северо-запад Персия /Иран и северо-восток Сирия и Малабарское побережье Индии. Центр остается в этих областях и по сей день. В 16 веке церковь впала в раскол, в результате чего образовались две церкви с соперничающими патриархами: Ассирийская Церковь Востока и Халдейская католическая церковь, который со временем вошел в общение с Римом.
Экуменизм между Ассирийской церковью и Римско-католической церковью идет непрерывный процесс. Совсем недавно, 11 ноября 1994 г., состоялась историческая встреча Патриарха. Мар Динха IV и Папа Иоанн Павел II состоялся в Ватикане и Общая христологическая декларация был подписан. Одним из побочных эффектов этой встречи было то, что отношение Ассирийской церкви к Халдейская католическая церковь был улучшен.
Восточное Православие
Восточное Православие относится к общению Восточно-христианский Церкви, признающие только первые три вселенские соборы - в Первый Никейский собор (325 г. н.э.), Первый Константинопольский собор (381) и Эфесский собор (431) - и отклонить догматические определения из Халкидонский собор (451). Следовательно, эти церкви также называют Старые восточные церкви. Несмотря на потенциально сбивающую с толку номенклатуру, восточные православные церкви отличаются от церквей, которые вместе именуют себя Восточное православие.
В Коптская православная церковь Александрии считается духовным лидером Восточные Православные Церкви. Духовное руководство не понимается в том же смысле, что и лидерство, распространенное среди Восточных Православных Церквей на Константинопольскую Церковь; Однако это сделано в духе уважения и почтения к Апостольскому престолу Александрии. Он не дает никаких прерогатив, юрисдикции или прав Александрийской церкви ни в каком виде, как в случае восточных православных церквей. Исторически церкви называли монофизит потому что он отклонил решения Халкидонского Собора, который осудил монофизитство. Армянский корпус церкви официально разорвал связи с Западом в 554 году, во время второго Собора Двин где диофизит формула Халкидонский собор Восточная Православная Церковь утверждает, что это неправильное описание своей позиции, поскольку она считает монофизитство, как учил Евтихий и осужден в Халкидоне, ересь и не согласен только с формулой, определенной этим собором. Восточная церковь вместо этого придерживается доктрины, определенной Кирилл Александрийский Халкидонские церкви также считали его святым, который описывал Христа как единую воплощенную природу, в которой объединены божественная и человеческая природа. Чтобы отличить это от Евтихиан и другие версии Монофизитство эта позиция называется миафизитизм.
Восточное православие возникло как реакция на Халкидон на восточной окраине Византийская империя И в Египет и Сирия. В этих местах теперь есть и восточно-православные патриархи, но соперничество между православными и восточными православными в значительной степени исчезло за столетия после раскола. В последнее время как халкидонская, так и антихалкидонская церкви выработали более глубокое понимание позиций друг друга, признавая существенное соглашение, сохраняя при этом свой богословский язык. Следовательно, ярлык монофизита избегается при описании веры армян или коптов в отношении природы Христа.
Экуменизм между восточным православием и восточным православием
И Восточная Православная, и Восточная Православные церкви формально считают себя продолжением истинной церкви, а другая впала в раскол, хотя за последние 20 лет была проделана большая работа в направлении экуменизма или примирения между Восточной и Восточной Православными церквями. . Была попытка добиться экуменизм между Антиохией и Восточные православные церкви. В Шамбези в Швейцарии прошли пленарные переговоры, по итогам которых были подписаны соглашения в 1989, 1990 и 1993 годах.[10] Все официальные представители православных и восточных православных пришли к согласию в этих диалогах, что Христологический различия между двумя общинами больше касаются акцента, чем существа. Хотя элементы в ряде Восточных Православных Церквей критиковали очевидный консенсус, достигнутый представителями в Шамбези, патриарх и священный синод Антиохийской Православной церкви приветствовали соглашения как позитивные шаги к разделению Любви к Богу и отказ ненависти к несущественному разделению. В соответствии с рекомендациями Второго Соглашения Шамбези 1990 года, Антиохийский (Восточный) православный патриарх Игнатий IV официально встретился с сирийским (восточным) православным патриархом Игнатием Заккой I 22 июля 1991 года.[11] На этой встрече два патриарха подписали пастырское соглашение, в котором содержится призыв к «полному и взаимному уважению между двумя церквями».[12] Он также запрещал переход верующих из одной церкви в другую, предусматривал совместные собрания двух священных синодов, когда это было необходимо, и предусматривал будущие руководящие принципы для общения верующих и Евхаристический сослужение посредством духовенство двух церквей. Церковь Антиохии ожидает, что эти руководящие принципы будут изданы, когда верующие обеих церквей будут готовы, но не раньше. Патриарх Игнатий также курировал участие в двусторонней комиссии с Мелькитская греко-католическая церковь, который изучает способы исцеления раскола 18 века между католиками-мелькитами и православными антиохийцами. В беспрецедентном событии, Мелькитский Патриарх Максим V выступил на заседании Православного Священного Синода в октябре 1996 года. Члены Священного Синода Антиохии продолжают стремиться к более тесному общению и более дружеским встречам со своими сирийскими, мелькитскими и маронитскими братьями и сестрами, которые все имеют общее наследие.[13]
Следующие восточные православные церкви автокефальный И в полное общение:
- Египтянин Коптская Православная Церковь
- Армянская Апостольская Церковь
- Эритрейская православная церковь Тевадо
- Эфиопская православная церковь Тевахедо
- Индийская Православная Церковь
- Сирийская Православная Церковь
Смотрите также
- История христианства
- История Восточной Православной Церкви
- История Русской Православной Церкви
- Хронология Православия в Греции
- Хронология восточного православия в Америке
Рекомендации
- ^ Томаш Шпидлик, Духовность христианского Востока: систематический справочник, Cistercian Publications, Каламазу, Мичиган, 1986. ISBN 0-87907-879-0
- ^ Каллистос Уэр, Православная Церковь, Издательство Св. Владимирской семинарии, Лондон, 1995. ISBN 978-0-913836-58-3
- ^ "NPNF2-14. Семь Вселенских соборов - эфирная библиотека христианских классиков". Ccel.org. 1 июня 2005 г.. Получено 10 октября 2013.
- ^ А. Э. Медликотт, Индия и апостол Фома, pp.1-71, 213-97; М. Р. Джеймс, Апокрифический Новый Завет, pp.364-436; Дж. Н. Фаркуар, Апостол Фома в Северной Индии, глава 4:30; В. А. Смит, Ранняя история Индии, стр.235; Л. В. Браун, Индийские христиане святого Фомы, с.49-59.
- ^ Хаммерли, Мария; Майер, Жан-Франсуа (23 мая 2016 г.). Православные идентичности в Западной Европе: миграция, заселение и инновации. Рутледж. п. 13. ISBN 9781317084914.
- ^ Бебис, Василиос (30 марта 2013 г.). «Божественная литургия святого Иоанна Златоуста, используемая Украинской лютеранской церковью, и ее недостающие элементы». Восточно-православная митрополия Гонконга и Юго-Восточной Азии. Получено 18 сентября 2018.
Пересмотренная литургия св. Иоанна Златоуста также совершается в Украине членами Украинской лютеранской церкви. Первоначально эта церковь была организована в 1926 году в области «Галичина» Украины, которая в то время находилась под властью Польши. Литургические обряды украинских лютеран отражали их византийские традиции. Они не использовали лютеранскую редакцию латинской мессы в своих службах, но вместо этого использовали лютеранскую редакцию Божественной литургии св. Иоанна Златоуста.
- ^ Уэббер, Дэвид Джей (1992). «Почему лютеранская церковь - это литургическая церковь?». Бетани лютеранский колледж. Получено 18 сентября 2018.
В византийском мире, однако, этот образец богослужения будет определяться не литургической историей латинской церкви, как в случае с церковными орденами эпохи Реформации, а литургической историей византийской церкви. (Именно это и произошло с Украинской евангелической церковью Аугсбургского исповедания, которая опубликовала в своем Украинском евангелическом богослужении 1933 года первый в истории лютеранский литургический орден, основанный на историческом восточном обряде.)
- ^ Душник, Вальтер (1991). Украинское наследие в Америке. Украинский комитет Конгресса Америки. п. 94. ISBN 9781879001008.
- ^ "Иракские церковные подрывники против Мухаммеда | Христианство сегодня | Журнал евангельских убеждений". Архивировано из оригинал на 2006-09-15. Получено 2007-06-27.
- ^ "Православные церковные отношения".
- ^ «Второе соглашение Шамбези 1990 г.».
- ^ «Антиохийские православные архидиокеи Австралии и Новой Зеландии».
- ^ Согласованные официальные заявления католической и восточно-православной церквей по христологии - orthodoxwiki
Библиография
- Духовность христианского Востока: систематический справочник Томас Спидлик, Cistercian Publications Inc., Каламазу, Мичиган, 1986 г. ISBN 0-87907-879-0