Дхимми - Dhimmi - Wikipedia

Дхимми (арабский: ذميШимми, IPA:[ˈÐɪmmiː], вместе أهل الذمة ахл аḏ-иммах/дхимма "люди дхимма") является историческим[1] срок для немусульмане живущий в Исламское государство с правовой защитой.[1][2]:470 Слово буквально означает «защищаемый человек»,[3] ссылаясь на обязательства государства по шариат для защиты жизни, собственности и свободы личности человека в обмен на лояльность к государству и оплату джизья налог, дополнивший закят, или обязательная подаяние, выплачиваемое мусульманскими подданными.[4] Дхимми были освобождены от определенных обязанностей, возложенных специально на мусульман, и не пользовались определенными привилегиями и свободами, закрепленными за мусульманами, но в остальном были равны в соответствии с законами собственности, контракта и обязательств.[5][6][7]

Под шариат, то дхимми сообщества обычно управлялись своими собственными законами вместо некоторых законов, применимых к Мусульманское сообщество. Например, Еврейская община Медины разрешили иметь свой Галахические суды,[8] и Османский просо система позволил различным общинам зимми править отдельные суды. Эти суды не рассматривали дела, в которых участвовали религиозные группы за пределами их собственных общин, или преступления, караемые смертной казнью. Дхимми общинам также было разрешено заниматься определенными практиками, которые обычно были запрещены для мусульманского сообщества, например употребление алкоголя и свинины.[9][10][11]

Исторически статус зимми первоначально применялся к Евреи, Христиане, и Сабиане, которые считаются "Люди Книги "в исламском богословии. Позже этот статус стал применяться к Зороастрийцы, Сикхи, Индусы, Джайны, и Буддисты.[12][13][14]

Умеренные мусульмане обычно отвергают дхимма система как несоответствующая эпохе национальных государств и демократий.[15] Существует диапазон мнений среди исламских богословов 20-го века и современных исламских теологов о том, дхимма подходит для современности, и если да, то какую форму он должен принимать в исламском государстве.

«Контракт дхиммы»

На основе Коранический стихи и исламские традиции, шариат закон различает мусульман, последователей других Авраамические религии, и Язычники или люди, принадлежащие другим политеистический религии. В качестве монотеисты, Евреи и христиане традиционно считались "Люди Книги "и получил особый правовой статус, известный как дхимми выводится из теоретического контракта - «дхимма» или «проживание в обмен на налоги». Исламские правовые системы, основанные на шариат закон включил религиозные законы и суды Христиане, Евреи, и Индусы, как видно из ранних халифат, аль-Андалус, Индийский субконтинент, а Османское просо система.[16][17][страница нужна ]

В йеменских еврейских источниках между Мухаммедом и его еврейскими подданными был составлен договор, известный как Китаб Шиммат ан-наби, написанные в 17-м году Хиджра (638 г. н.э.), что дало евреям, живущим в Аравии, явную свободу соблюдать субботу и отращивать свои косы, но требовало от них уплаты джизья (подушный налог) ежегодно для их защиты.[18] Мусульманские правительства в бассейне Инда с готовностью расширили дхимми статус индусов и буддистов Индии.[19] В итоге самый крупный школа из Исламская юриспруденция применил этот термин ко всем немусульманам, проживающим на мусульманских землях за пределами священная область окружающий Мекка, Аравия.[20]

В средневековых исламских обществах кади (Исламский судья) обычно не мог вмешиваться в дела немусульман, за исключением случаев, когда стороны добровольно решили, что их судят в соответствии с исламским правом, таким образом, дхимми общины, проживающие в исламских государствах, обычно имели свои собственные законы, независимые от шариат закон, как с евреями, у которых будет свой раввинские суды.[8] Эти суды не рассматривали дела, связанные с другими религиозными группами, преступлениями, караемыми смертной казнью, или угрозами общественному порядку. Однако к 18 веку дхимми часто посещали суды османских мусульман, где мусульмане возбуждали дела против них, или они брали дела против мусульман или других дхимми. Клятвы, принесенные дхимми в этих судах были приспособлены к своим убеждениям.[21] Немусульманам разрешалось заниматься определенными практиками (например, употреблением алкоголя и свинины), которые обычно запрещались исламским законом.[22] Фактически, любой мусульманин, который наливает вино или насильно его отбирает, обязан выплатить компенсацию.[23] Некоторые исламские богословы считали, что зороастрийские «самобрачные браки» считались кровосмесительными в шариат, также следует терпеть. Ибн Кайим аль-Джавзийя (1292–1350) полагали, что большинство ученых Ханбали школа постановила, что немусульмане имеют право на такие обычаи, если они не рассматриваются шариатскими судами и соответствующие религиозные меньшинства считают их допустимыми. Это постановление было основано на прецеденте отсутствия записей о Исламский пророк Мухаммад запрещение таких самобрачных браков среди зороастрийцев, несмотря на то, что они контактировали с зороастрийцами и знали об этой практике.[24] Религиозные меньшинства также могут делать то, что они хотят в своих собственных домах, при условии, что они не будут публично участвовать в незаконных сексуальных действиях, которые могут угрожать общественной морали.[25]

Есть параллели с этим в Римский и Еврейский закон.[26] По словам профессора права Х. Патрик Гленн из Университет Макгилла, «[сегодня] говорят, что зимми« исключены из сугубо мусульманских привилегий, но, с другой стороны, они исключены из сугубо мусульманских обязанностей », в то время как (и здесь есть явные параллели с западным общественным и частным правом иностранцев - Fremdenrecht, la condition de estrangers), «[е] или остальные, мусульманин и зимми равны практически во всем праве собственности, договоров и обязательств».[27] Цитируя высказывание Корана: «Пусть христиане судят согласно тому, что Мы открыли в Евангелии»,[28] Мухаммад Хамидулла пишет, что ислам децентрализовал и «обобществил» закон и справедливость.[29] Однако классический дхимма контракт больше не исполняется. Западное влияние в мусульманском мире сыграл важную роль в устранении ограничений и защиты дхимма договор.[30]

Договор дхиммы и законы шариата

В дхимма контракт является неотъемлемой частью традиционного исламского шариат закон. С 9-го века нашей эры власть интерпретировать и уточнять законы в традиционных исламских обществах была в руках ученых (улама ). Это разделение властей ограничивало диапазон действий, доступных правителю, который не мог самостоятельно издавать или переосмысливать закон и рассчитывать на постоянную поддержку общества.[31] На протяжении последующих веков и империй баланс между улемами и правителями изменялся и реформировался, но баланс сил так и не изменился окончательно.[32] В начале XIX века Индустриальная революция и французская революция ввел эпоху Европейская мировая гегемония это включало господство над большинством мусульманских земель.[33][34] В конце Вторая мировая война, европейские державы оказались слишком ослабленными, чтобы поддерживать свои империи.[35] Большое разнообразие форм правления, правовых систем, отношения к современности и толкований шариата - результат последовавших за этим стремлений к независимости и современности в мусульманском мире.[36][37]

Мусульманские государства, секты, философские школы и отдельные лица различаются по поводу того, что именно подразумевает закон шариата.[38] Кроме того, сегодня мусульманские государства используют целый ряд правовых систем. В большинстве штатов действует смешанная система, которая реализует определенные аспекты шариата, признавая при этом верховенство конституции. Некоторые, например Турция, объявили себя светскими.[39] Местные и обычные законы также могут иметь преимущественную силу в определенных вопросах.[40] Таким образом, исламский закон многозначен,[41] и, несмотря на несколько случаев регресса в последние годы, наблюдается тенденция к модернизации и либерализации.[42] Вопросы прав человека и статуса меньшинств нельзя обобщать применительно к мусульманскому миру. Вместо этого они должны рассматриваться на индивидуальной основе, в конкретных политических и культурных контекстах, с использованием точек зрения, взятых из исторических рамок.[43]

Конец дхимма контракта

Статус зимми "долгое время принимался с покорностью христианами и с благодарностью евреями", но возрастающая мощь христианского мира и радикальные идеи Французской революции вызвали волну недовольства среди христианских зимми.[44] Продолжающееся и усиливающееся давление со стороны европейских держав в сочетании с давлением мусульманских реформаторов постепенно ослабили неравенство между мусульманами и немусульманами.[45]

18 февраля 1856 г. Указ о реформе Османской империи 1856 г. (Хатт-и Хумаян) был выпущен на основании указа 1839 года. Отчасти это произошло в результате давления и усилий послов Великобритании, Франции и Австрии, чьи страны были необходимы в качестве союзников в Крымская война. Он снова провозгласил принцип равенства между мусульманами и немусульманами и произвел много конкретных реформ с этой целью. Например, налог джизья был отменен, и немусульманам было разрешено вступать в армию.[46][47]

Взгляды современных исламских ученых на статус немусульман в исламском обществе

  • Иранский аятолла Рухолла Хомейни указывает в своей книге Исламское правительство: руководство юриста что немусульмане должны быть обязаны платить подушный налог в обмен на это они получат выгоду от защиты и услуг государства; однако они будут исключены из любого участия в политическом процессе.[48] Бернард Льюис замечает о Хомейни, что одна из его главных претензий к шаху, Мохаммад Реза Пехлеви Он заключался в том, что его законодательство допускало теоретическую возможность немусульманам осуществлять политическую или судебную власть над мусульманами.[49]
  • Египетский богослов Юсуф аль-Карадави, председатель Международный союз мусульманских ученых,[50] заявил в своем Аль-Джазира программа Шариат и жизнь, аудитория которого составляет от 35 до 60 миллионов зрителей:[51] "Когда мы говорим дхимми (ахл аль-дхимма) это означает, что [...] они находятся под заветом Бога и Его Посланника и мусульманского сообщества и их ответственность (amān), и каждый обязан защищать их, и это то, что подразумевается под этим словом. Сейчас многие наши братья обижены словом дхимми, и я заявил в своих книгах, что не вижу ничего, что могло бы помешать современным исламским иджтихад от отбрасывания этого слова дхимми и называя их немусульманскими гражданами ».[52]
  • Мухаммад Хусейн Табатабаи, 20 век Шииты ученый, комментируя хадис где говорится, что стих Корана 9:29[53] предписывающий мусульманам сражаться с зимми «до тех пор, пока они не дадут джизью добровольно», «отменил» другие стихи, в которых просят о хорошем поведении по отношению к зимми, заявляет, что «отмена» может пониматься как в терминологическом, так и в буквальном смысле. Если «отмена» понимается в ее терминологическом смысле, мусульмане должны обращаться с зимми строго в хорошей и достойной манере. Если «отмена» понимать в буквальном смысле, то это не противоречит стиху борьбы. Затем он указывает, что использование слов в их буквальном смысле (в отличие от их терминологического) является обычным явлением в «традициях имамов».[54]
  • Джавед Ахмад Гамиди, пакистанский теолог, пишет в Мизан что некоторые директивы Корана были специфичны только для Мухаммеда против народов его времени, помимо других директив, кампания включала в себя просьбу к многобожникам Аравии подчиниться исламу в качестве условия освобождения от ответственности, а других - для джизьи и подчинения политической власти мусульман за освобождение от смертная казнь и для военной защиты в качестве зимми мусульман. Следовательно, после Мухаммеда и его товарищи, в исламе нет концепции, обязывающей мусульман вести войну за распространение или применение ислама.[55][56]
  • Иранский шиитский юрист Великий аятолла Насер Макарем Ширази государства в Выбор Тафсир Немооне что основная философия джизьи заключается в том, что это всего лишь финансовая помощь тем мусульманам, которые несут ответственность за обеспечение безопасности государства и жизни и имущества зимми от их имени.[57]
  • Выдающимся исламским мыслителям нравится Фахми Хувайди и Тарек Эль-Бишри обосновывают свое оправдание полного гражданства немусульман в исламских государствах прецедентом, установленным Мухаммедом в Конституция Медины. Они утверждают, что в этой хартии Люди Книги имеют статус граждан (Muwatinun), а не зимми, разделяя равные права и обязанности с мусульманами.[58]
  • Ученый-правовед Л. Али Хан также указывает на Конституция Медины как путь вперед для исламских государств в его статье 2006 г. Конституция Медины. Он предполагает, что этот древний документ, который регулировал статус религий и рас в первом исламском государстве, в котором еврейские племена «поставлены наравне с [...] мусульманами» и предоставлен «свобода религии», может служить. как основа защиты прав меньшинств, равенства и свободы вероисповедания в современном исламском государстве.[59][60]
  • Тарик Рамадан, Профессор исламоведения Оксфордский университет, выступает за включение академических дисциплин и исламского общества, наряду с традиционными исламскими учеными, в попытке реформировать исламское право и приспособиться к современным условиям. Он говорит о том, чтобы оставаться верным высшим целям шариата. Он постулирует универсальные права на достоинство, благополучие, свободу, равенство и справедливость в религиозно и культурно плюралистический Исламское (или иное) общество и предлагает диалог относительно современного термина «гражданство», хотя он не имеет явных прецедентов в классической фикх. Он также включает в этот диалог термины «негражданин», «иностранец», «резидент» и «иммигрант» и бросает вызов не только исламу, но и современной цивилизации в целом, чтобы осмысленно примириться с этими концепциями. что касается проблем расизма, дискриминации и угнетения.[61]

Сообщества дхимми

Евреи и христиане, жившие при раннем мусульманском правлении, считались дхимми, и этот статус позже был распространен на других немусульман, таких как индуисты и буддисты. Им было разрешено «исповедовать свою религию при соблюдении определенных условий и пользоваться некоторой долей общинной автономии», а также гарантировалась их личная безопасность и сохранность собственности в обмен на уплату дани и признание мусульманского правления.[62] Исламские законы и обычаи запрещали порабощение свободных зимми на землях, находящихся под исламским правлением.[63] Налогообложение с точки зрения зимми, подпадающих под мусульманское правление, было «конкретным продолжением налогов, уплаченных предыдущим режимам»[64] (но ниже по мусульманскому правлению[65][66]). Они также были освобождены от закят налог, уплачиваемый мусульманами. Общины зимми, живущие в исламских государствах, имели свои собственные законы, независимые от законов шариата, например, евреи имели свои собственные законы. Галахические суды.[67] В общинах зимми были свои лидеры, суды, личные и религиозные законы,[68][69] и «вообще говоря, терпимость мусульман к неверующим была намного лучше, чем все, что было доступно в христианском мире, до подъема секуляризма в 17 веке».[70] «Мусульманам гарантирована свобода вероисповедания и средств к существованию при условии, что они останутся верными мусульманскому государству и будут платить подушный налог».[71] «Мусульманские правительства назначили христианских и еврейских профессионалов в свою бюрократию»,[71] таким образом, христиане и евреи «внесли свой вклад в создание исламской цивилизации».[71]

Однако зимми столкнулись с социальными и символическими ограничениями.[72] и с течением времени развивалась модель более строгого, а затем более слабого правоприменения.[73] Маршалл Ходжсон, историк ислама, пишет, что в эпоху Высокого Халифата (VII – XIII века) ревностные мусульмане, придерживавшиеся шариата, с удовольствием разработали свой кодекс символических ограничений для зимми.[74]

С исламской правовой точки зрения, клятва защиты предоставила зимми свободу исповедовать свою религию и избавила их принудительные преобразования. Зимми также служили множеству полезных целей, в основном экономических, что было еще одной проблемой для юристов.[75][страница нужна ] Религиозные меньшинства могут делать все, что захотят, в своем собственном доме, но не могут «публично заниматься незаконным сексом способами, угрожающими общественной морали».[76] В некоторых случаях разрешались религиозные обряды, которые мусульмане считали неприемлемыми. Одним из примеров была зороастрийская практика кровосмесительный «самостоятельный брак», когда мужчина может жениться на своей матери, сестре или дочери. По словам известного исламского правоведа Ибн Кайима аль-Джавзийи (1292–1350), немусульмане имели право участвовать в такой религиозной практике, даже если это оскорбляло мусульман, при условии, что такие дела не будут передаваться в исламские шариатские суды и что эти религиозные меньшинства считают, что данная практика допустима в соответствии с их религией. Это постановление было основано на прецеденте, согласно которому Мухаммед не запрещал такие самобрачные браки среди зороастрийцев, несмотря на то, что вступал с ними в контакт и знал об их практике.[77]

Арабы обычно создавали гарнизоны за пределами городов на завоеванных территориях и мало взаимодействовали с местным населением зимми для других целей, кроме сбора налогов. В остальном покоренные христианские, иудейские, маздийские и буддийские общины остались жить, как прежде.[78]

Христиане

По мнению историков Льюиса и Стилмана, местные христиане в Сирии, Ираке и Египте были нехалкидонцы и многие, возможно, чувствовали себя лучше при раннем мусульманском правлении, чем при правлении Византийский православный из Константинополь.[79] В 1095 г. Папа Урбан II призвал западноевропейских христиан прийти на помощь христиан Палестина. Последующие Крестовые походы привел Римский католик Христиане вступили в контакт с православными христианами, чьи убеждения, как они обнаружили, отличаются от их собственных, возможно, больше, чем они осознавали, и чье положение под властью мусульман Фатимидский халифат было менее неудобно, чем предполагалось. Следовательно, восточные христиане оказали крестоносцам, возможно, меньшую поддержку, чем ожидалось.[80] Когда в 16 веке арабский Восток перешел под власть Османской империи, христианское население и состояние значительно выросли. Османы имели большой опыт работы с христианскими и еврейскими меньшинствами и были более терпимы к религиозным меньшинствам, чем бывшие мусульманские правители, Мамлюки из Египет.[81]

Однако христиане, живущие под исламским правлением, страдали от определенных юридических недостатков и временами преследование. В Османской империи в соответствии с дхимми система внедрена в Мусульманин страны им, как и всем другим христианам, а также евреям, были предоставлены определенные свободы. Система зимми в Османской империи была в значительной степени основана на Пакт Умара. Статус клиента устанавливал права немусульман на собственность, средства к существованию и свободу вероисповедания, но, по сути, они рассматривались как граждане второго сорта в империи и упоминается по-турецки как гавуры, уничижительное слово, означающее "неверный " или же "неверующий ". Пункт Пакта Умара, запрещающий немусульманам строить новые места отправления культа, исторически налагался на некоторые общины Османской империи и игнорировался в других случаях по усмотрению местных властей. Хотя не существовало никаких законов, предписывающих религиозные обряды. гетто, это привело к тому, что немусульманские общины сгруппировались вокруг существующих молитвенных домов.[82][83]

В дополнение к другим юридическим ограничениям христиане не считались равными мусульманам, и на них был наложен ряд запретов. Их свидетельские показания христиан и евреев против мусульман были недопустимы в судах, где мусульманин мог быть наказан; это означало, что их показания могут рассматриваться только в коммерческих делах. Им запрещалось носить оружие или ездить верхом на лошадях и верблюдах. Их дома не могли не смотреть на дома мусульман; и их религиозные обычаи были строго ограничены (например, звон в церковные колокола был строго запрещен).[82][84]

Евреи

Поскольку ранние исламские завоевания первоначально сохранили большую часть существующей административной машины и культуры, на многих территориях они сводились к не более чем смене правителей подчиненного населения, что «принесло мир деморализованным и недовольным жертвами и тяжелым налогом народам. возник в годы византийско-персидской войны ".[69]

Мария Роза Менокал, утверждает, что еврейские зимми, живущие при халифате, хотя и имели меньше прав, чем мусульмане, все же жили лучше, чем в христианских частях Европы. Евреи из других частей Европы отправились в аль-Андалус, где наряду с христианскими сектами, которые католическая Европа считала еретическими, к ним не просто относились терпимо, но там, где возможности исповедовать веру и торговать были открыты без ограничений, за исключением запрета на прозелитизм.[85]

Бернард Льюис состояния:

Как правило, еврейскому народу разрешалось исповедовать свою религию и жить в соответствии с законами и писаниями своей общины. Кроме того, ограничения, которым они подвергались, носили скорее социальный и символический, чем материальный и практический характер. Другими словами, эти правила служили для определения отношений между двумя общинами, а не для угнетения еврейского населения.[86]

Профессор еврейской средневековой истории в Еврейский университет Иерусалима, Хаим Гилель Бен-Сассон, Примечания:

Ситуация с законом и безопасностью евреев в мусульманском мире в целом была лучше, чем в христианском мире, потому что в первом случае евреи не были единственными «неверными», потому что по сравнению с христианами евреи были менее опасными и более лояльными к мусульманам. режима и потому, что быстрота и территориальные масштабы мусульманских завоеваний привели к сокращению преследований и предоставлению большей возможности для выживания представителей других вероисповеданий на их землях.[87]

По мнению французского историка Клод Каэн Ислам «проявил большую терпимость, чем Европа, к евреям, оставшимся на мусульманских землях».[88]

Сравнение обращения с евреями в средневековый исламский мир и средневековая христианская Европа, Марк Р. Коэн отмечает, что, в отличие от евреев в христианской Европе, «евреи в исламе были хорошо интегрированы в экономическую жизнь общества в целом»,[89] и что им было позволено исповедовать свою религию более свободно, чем в христианской Европе.[89]

По словам ученого Мордехая Закена, племенные вожди (также известный как агас) в племенных мусульманских обществах, таких как курдское общество в Курдистан облагали налогом своих еврейских подданных. Фактически евреи были гражданскими лицами, которых защищали их вожди в своих общинах и вокруг них; взамен они платили часть своего урожая в качестве взноса и передавали свои навыки и услуги своему вождю-покровителю.[90]

Маймонид По всей видимости, он смоделировал свою концепцию статуса народов, которые подчиняются Израилю в его войнах, на основе исламского законодательства о зимми.[91]

'Рабство, которое они должны принять, состоит в том, что они должны быть унижены (нивзим) и поставлен на самый низкий (социальный) статус. И они не смогут поднять голову среди иудеев, но будут (sic) покорил (квушим). Они не могут быть назначены (ве-ло-итману) в любой офис, где они будут иметь власть над евреями по любой причине. Дань, которую нужно получить от них, заключается в том, что они должны быть готовы к службе царю своими телами и своим имуществом ».[91]

Индусы и буддисты

К 10 веку Турки из Центральная Азия вторгся в Индийские равнины и принес ислам в северо-западные районы Индии.[92] В конце XII века мусульмане быстро продвинулись в Равнина Ганг.[93] За одно десятилетие мусульманская армия во главе с тюркскими рабами объединила сопротивление вокруг Лахор и принес северную Индию, Бенгалия под мусульманским правлением.[94] От этих тюркских рабов произошли султаны, в том числе основатель султанат Дели. К 15 веку большая часть Северной Индии находилась под властью мусульманских правителей, в основном потомков захватчиков. В 16 веке Индия попала под влияние Моголы. Бабур, первый правитель империи Великих Моголов, обосновался на севере, что проложило путь его преемникам для дальнейшего расширения.[95] Хотя император Великих Моголов Акбар был описан как универсалист, большинство императоров Великих Моголов подавляли коренное индуистское, буддийское и позднее сикхское население.[96] Аурангзеб в частности, был склонен к крайне фундаменталистскому подходу.[97]

Мусульманские правители от турок до Моголов сохранили свою исламскую идентичность и предприняли различные попытки обращения и подчинения коренного индуистского населения. При мусульманском правлении вандализм и полное разрушение храмов стали широко распространенным явлением. На самом деле масштабы преследований и геноцида были настолько велики, что за годы мусульманского завоевания произошло сокращение населения Индии. Историк К. С. Лал в его книге Теория и практика мусульманского государства в Индии утверждает, что между 1000 и 1500 годами нашей эры население Индийского субконтинента уменьшилось с 200 до 170 миллионов.[98][страница нужна ] В Рост мусульманского населения в средневековой Индии Между тем он утверждал, что она упала с 200 миллионов до 120 миллионов в результате создания Империя Великих Моголов из-за убийств, депортаций, распространения, войн и голода. Он заявил, что его оценки были предварительными и не претендовали на окончательность.[99][страница нужна ] Уилл Дюрант назвал завоевание Индии мусульманами «вероятно, самой кровавой историей в истории».[100]

Ограничения

На зимми существовал ряд ограничений. В современном понимании зимми можно охарактеризовать как граждан второго сорта.[101]

Несмотря на то что дхимми им было разрешено выполнять свои религиозные ритуалы, они были обязаны делать это таким образом, чтобы это не было заметно для мусульман. Запрещались громкие молитвы, звон церковных колоколов и звон церковных колоколов. шофар.[102] Им также не разрешалось строить или ремонтировать церкви без согласия мусульман.[71] Более того, зимми не разрешалось искать обращенных среди мусульман.[103][страница нужна ] в Мамлюк В Египте, где мусульманам, не принадлежащим к мамлюкам, не разрешалось кататься на лошадях и верблюдах, зимми запрещалось даже кататься на ослах внутри городов.[104] Иногда мусульманские правители издавали постановления, требующие от зимми прикреплять отличительные знаки к своим домам.[105]

Большинство ограничений носили социальный и символический характер,[72] и с течением времени развивалась модель более строгого, а затем более слабого правоприменения.[73] Основными финансовыми недостатками зимми были подушный налог джизья и тот факт, что зимми и мусульмане не могли наследовать друг от друга.[72] Это создало бы стимул для обращения, если бы кто-то из семьи уже обратился.[71] Ира М. Лапидус заявляет, что «подушный налог, по всей видимости, производился регулярно, но другие обязательства выполнялись непоследовательно и не мешали многим немусульманам быть важными политическими, деловыми и научными деятелями. банкиры и финансисты играли важную роль при дворе Аббасидов ».[106] Юристы и исследователи исламского шариата призывали к гуманному обращению с зимми.[107]

Налог Джизья

Оплата джизья обязал мусульманские власти защищать зимми в гражданских и военных делах. Сура 9 (Ат-Тауба ), Стих 29 предусматривает, что джизья требоваться от немусульман как условие, необходимое для прекращения джихада. Неуплата джизья может привести к тому, что клятва защиты жизни и собственности зимми станет недействительной, а зимми столкнутся с альтернативой обращения, порабощения, смерти или тюремного заключения, как отстаивает Абу Юсуф, Главный кади (Исламский судья) Аббасид калиф Харун ар-Рашид кто правил большей частью современных Ирак.[108]

Льюис утверждает, что среди ученых существуют разные мнения относительно того, насколько тяжелым был джизья.[108] В соответствии с Норман Стиллман: "джизья и харадж были «тяжким бременем для крестьян-немусульман, которые зарабатывали на жизнь натуральным хозяйством».[109] Оба согласны с тем, что в конечном итоге дополнительное налогообложение немусульман было решающим фактором, который заставил многих зимми оставить свою религию и принять ислам.[110] Однако в некоторых регионах джизья для населения был значительно ниже закята, что означает, что население зимми сохраняло экономическое преимущество.[111] По словам Коэна, налогообложение с точки зрения зимми, подпадающих под мусульманское правление, было «конкретным продолжением налогов, уплачиваемых предыдущим режимам».[64][страница нужна ] Льюис отмечает, что переход от византийского к арабскому правлению приветствовался многими из дхимми, которые нашли новое иго намного легче старого, как в налогообложении, так и в других вопросах, и что некоторые, даже среди христиан Сирии и Египта, предпочли правление ислама к правлению византийцев.[66] Монтгомери Ватт утверждает, что «христианам, вероятно, было лучше в качестве зимми при мусульманско-арабских правителях, чем при византийских греках».[112] В некоторых местах, например в Египте, джизья была налоговая льгота чтобы христиане приняли ислам.[71]

Важность зимми как источника дохода для Рашидунский халифат проиллюстрировано в письме, приписываемом Умару I и цитируемому Абу Юсуфом: «Если мы возьмем зимми и поделимся ими, что останется мусульманам, которые придут после нас? Клянусь Богом, мусульмане не найдут человека, с которым можно поговорить и выгода от его трудов ".[113]

Исламские юристы требовали, чтобы взрослые, свободные, здоровые мужчины из общины дхимма платили джизью, в то же время освобождая женщин, детей, пожилых людей, рабов, лиц с умственными или физическими недостатками, а также путешественников, которые не поселились на мусульманских землях.[114][115]

Ранние исламские ученые относились к сбору произведений искусства относительно гуманно и практично. джизьяпо сравнению с комментаторами XI века, писавшими, когда ислам находился под угрозой как дома, так и за рубежом.[116]

Юрист Абу Юсуф, главный судья халифа Харун ар-Рашид, правила относительно способа сбора джизья[116]

Никого из людей дхиммы нельзя избивать, чтобы получить выплату джизьи, ни заставлять стоять на палящем солнце, ни причинять ненависть их телам или что-либо в этом роде. Скорее, к ним следует относиться снисходительно.

В приграничных провинциях зимми иногда вербовали для военных операций. В таких случаях они освобождались от джизьи на год службы.[117]

Администрация закона

Религиозный плюрализм существовал в средневековом исламском праве и этика. Религиозные законы и суды других религий, включая христианство, иудаизм и индуизм, обычно находились в рамках исламского законодательства, как это показано в Халифат, Аль-Андалус, Османская империя и Индийский субконтинент.[118][119] В средневековых исламских обществах кади (исламский судья) обычно не мог вмешиваться в дела немусульман, если стороны добровольно не решили, что их судят в соответствии с исламским правом. Общины зимми, живущие в исламских государствах, обычно имели свои собственные законы, независимые от законов шариата, например, у евреев были свои собственные суды галахи.[120]

Дхимми было разрешено управлять своими судами в соответствии со своими собственными правовыми системами. Тем не менее, зимми часто посещали мусульманские суды для регистрации собственности и деловых операций в своих общинах. Были возбуждены дела против мусульман, против других зимми и даже против членов собственной семьи зимми. Дхимми часто обращались в мусульманские суды по делам, связанным с браком, разводом или наследованием, чтобы такие дела решались в соответствии с законами шариата. Клятвы, даваемые зимми в мусульманских судах, иногда были такими же, как клятвы, данные мусульманами, иногда с учетом верований зимми.[121]

Мужчины-мусульмане обычно могут жениться на женщинах-зимми, которые считаются людьми книги, однако исламские юристы отвергают возможность женитьбы любого немусульманина на мусульманке.[122] Бернард Льюис отмечает, что «аналогичное положение существовало и по законам Византии, согласно которым христианин мог жениться на еврейке, но еврей не мог жениться на христианке под страхом смерти».[68]

Соответствующие тексты

Коранические стихи как основа исламской политики в отношении зимми

Льюис заявляет

  • Фраза «Да не будет принуждения в религии: ...», от сура 2 (Аль-Бакара ), ая 256,[123] иногда интерпретируется в исламских правовых и теологических традициях как означающее, что последователей других религий не следует принуждать к принятию ислама.[124]
  • Фраза «Тебе твоя религия, а мне моя религия» из суры 109 (Аль-Кафирун ), аят 6,[125] был использован в качестве «доказательства плюрализма и сосуществования».[124]
  • Сура 2 (Аль-Бакара), аят 62[126] служил оправданием терпимой позиции, занимаемой последователями христианство, Иудаизм, и Сабианство под властью мусульман.[124]

Хадис

Хадис Мухаммеда: «Кто бы ни убил Муахид (человек, получивший клятву защиты со стороны мусульман) не должен ощущать аромата Рая, хотя его аромат может ощущаться на расстоянии сорока лет (путешествия) ",[127][128][129] считается основой защиты людей книги в странах, где правят мусульмане.[нужна цитата ] Анвар Шах Кашмири пишет в своем комментарии к Сахих аль-Бухари Файд аль-Бари об этом хадисе: «Вы знаете, насколько серьезен грех убийства мусульманина, поскольку его одиозность достигла точки неверия, и это требует, чтобы [убийца пребывал в аду] вечно. Что касается убийства гражданина немусульманина [му ' ахид], это также немаловажное дело, ибо тот, кто это делает, не почувствует аромата Рая ».[128]

Похожий хадис относительно статуса зимми: «Кто бы ни обидел того, с кем был заключен договор (договор), [то есть зимми] и возложит на него непосильную ношу, я буду его обвинителем ».[130][131]

Конституция Медины

В Конституция Медины, формальное соглашение между Мухаммедом и всеми значительными племенами и семьями Медины (включая мусульман, евреев и язычников), провозгласило, что немусульмане в Умма имел следующие права:[132]

  1. Охрана (дхимма) Бога одинаково для всех групп,[133]
  2. Немусульмане имеют равные политические и культурные права с мусульманами. У них будет автономия и свобода вероисповедания.[134]
  3. Non-Muslims will take up arms against the enemy of the Умма and share the cost of war. There is to be no treachery between the two.[135]
  4. Non-Muslims will not be obliged to take part in religious wars of the Muslims.[136]

Khaybar agreement

A precedent for the dhimma contract was established with the agreement between Muhammad and the Jews after the Битва при Хайбаре, an oasis near Медина. Хайбар was the first territory attacked and conquered by Muslims. When the Jews of Khaybar surrendered to Muhammad after a siege, Muhammad allowed them to remain in Khaybar in return for handing over to the Muslims one half their annual produce.[137]

Пакт Умара

В Пакт Умара, traditionally believed to be between caliph Умар and the conquered Jerusalem Christians in the seventh century, was another source of regulations pertaining to dhimmis. However, Western orientalists doubt the authenticity of the pact, arguing it is usually the victors and not the vanquished who impose rather than propose, the terms of peace, and that it is highly unlikely that the people who spoke no Arabic and knew nothing of Islam could draft such a document. Academic historians believe the Pact of Umar in the form it is known today was a product of later jurists who attributed it to Umar in order to lend greater authority to their own opinions. The similarities between the Pact of Umar and the Феодосий и Justinian Codes из Восточная Римская Империя suggest that perhaps much of the Pact of Umar was borrowed from these earlier codes by later Islamic jurists. At least some of the clauses of the pact mirror the measures first introduced by the Омейяды калиф Умар II or by the early Аббасид caliphs.[138]

Cultural interactions and cultural differences

During the Middle Ages, local associations known as футувва clubs developed across the Islamic lands. There were usually several futuwwah in each town. These clubs catered to varying interests, primarily sports, and might involve distinctive manners of dress and custom. They were known for their hospitality, idealism and loyalty to the group. They often had a militaristic aspect, purportedly for the mutual protection of the membership. These clubs commonly crossed social strata, including among their membership local notables, dhimmi and slaves – to the exclusion of those associated with the local ruler, or амир.[139]

Muslims and Jews were sometimes partners in trade, with the Muslim taking days off on Fridays and Jews taking off on Saturdays.[140]

Andrew Wheatcroft describes how some social customs such as different conceptions of dirt and cleanliness made it difficult for the religious communities to live close to each other, either under Muslim or under Christian rule.[141]

В наше время

The dhimma and the jizya poll tax are no longer imposed in Muslim majority countries.[15][142] In the 21st century, jizya is widely regarded as being at odds with contemporary secular conceptions of citizens' civil rights and equality before the law, although there have been occasional reports of religious minorities in conflict zones and areas subject to political instability being forced to pay jizya.[143]

In 2009 it was claimed that a group of militants that referred to themselves as the Талибан наложил джизья on Pakistan's minority Сикхское сообщество after occupying some of their homes and kidnapping a Sikh leader.[144]

As late as 2013, in Egypt джизья was reportedly being imposed by the Muslim Brotherhood on 15,000 Christian Copts of Dalga village.[145][146]

В феврале 2014 г. Исламское Государство Ирака и Леванта (ISIL) announced that it intended to extract jizya from Christians in the city of Ракка, Syria, which it controlled at the time. Christians who refused to accept the dhimma contract and pay the tax were to have to either convert to Islam, leave or be executed. Wealthy Christians would have to pay half an ounce of gold, the equivalent of $ 664 twice a year; middle-class Christians were to have to pay half that amount and poorer ones were to be charged one-fourth that amount.[147] In June, 2014 the Институт изучения войны reported that ISIL claims to have collected jizya and fay.[148] On 18 July 2014 ISIL ordered the Christians in Мосул to accept the dhimma contract and pay the jizya or convert to Islam. If they refused to accept either of the options they would be killed.[149]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Хуан Эдуардо Кампо, изд. (12 мая 2010 г.). "dhimmi". Энциклопедия ислама. Публикация информационной базы. С. 194–195. Dhimmis are non-Muslims who live within Islamdom and have a regulated and protected status. ... In the modern period, this term has generally has occasionally been resuscitated, but it is generally obsolete.
  2. ^ Мохаммад Таки аль-Модарреси (26 марта 2016 г.). Законы ислама (PDF). Enlight Press. ISBN  978-0994240989. Получено 22 декабря 2017.
  3. ^ "Definition of DHIMMI". www.merriam-webster.com.
  4. ^ Glenn, H. Patrick (2007). Legal Traditions of the World. Oxford University Press. С. 218–219. A Dhimmi is a non-Muslim subject of a state governed in accordance to sharia law. The term connotes an obligation of the state to protect the individual, including the individual's life, property, and freedom of religion and worship, and required loyalty to the empire, and a poll tax known as the jizya, which complemented the Islamic tax paid by the Muslim subjects, called Zakat.
  5. ^ H. Patrick Glenn, Legal Traditions of the World. Oxford University Press, 2007, стр. 219.
  6. ^ The French scholar Gustave Le Bon (the author of La civilisation des Arabes) writes "that despite the fact that the incidence of taxation fell more heavily on a Muslim than a non-Muslim, the non-Muslim was free to enjoy equally well with every Muslim all the privileges afforded to the citizens of the state. The only privilege that was reserved for the Muslims was the seat of the caliphate, and this, because of certain religious functions attached to it, which could not naturally be discharged by a non-Muslim." Mun'im Sirry (2014), Scriptural Polemics: The Qur'an and Other Religions, с.179. Oxford University Press. ISBN  978-0199359363.
  7. ^ Абу Эль Фадл, Халед (2007). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов. HarperOne. п. 204. ISBN  978-0061189036. According to the dhimma status system, non-Muslims must pay a poll tax in return for Muslim protection and the privilege of living in Muslim territory. Per this system, non-Muslims are exempt from military service, but they are excluded from occupying high positions that involve dealing with high state interests, like being the president or prime minister of the country. In Islamic history, non-Muslims did occupy high positions, especially in matters that related to fiscal policies or tax collection.
  8. ^ а б Коэн, Марк Р. (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages. Princeton University Press. п. 74. ISBN  978-0-691-01082-3. Получено 10 апреля 2010.
  9. ^ Al-Misri, Reliance of the Traveler (edited and translated by Нух Ха Мим Келлер ), п. 608. Amana Publications, 1994.
  10. ^ Al-Misri, Reliance of the Traveler (ed. and trans. Nuh Ha Mim Keller), pp. 977, 986. Amana Publications, 1994.
  11. ^ Ghazi, Kalin & Kamali 2013, pp. 240–1.
  12. ^ Аннемари Шиммель (2004). Империя Великих Моголов: история, искусство и культура. Издательство Чикагского университета. п.107. ISBN  978-1861891853. The conqueror Muhammad Ibn Al Qasem gave both Hindus and Buddhists the same status as the Christians, Jews and Sabaeans the Middle East. They were all "dhimmi" ('protected people')
  13. ^ Майкл Боннер (2008). Джихад в истории ислама: доктрины и практика. Princeton University Press. п. 89. ISBN  9780691138381. JSTOR  j.ctt7sg8f.
  14. ^ Ваэль Б. Халлак (2009). Sharī'a: Theory, Practice, Transformations. Издательство Кембриджского университета. п. 327. Дои:10.1017/CBO9780511815300. ISBN  9780511815300.
  15. ^ а б "[…] the overwhelming majority of moderate Muslims reject the dhimma system as ahistorical, in the sense that it is inappropriate for the age of nation-states and democracies." Абу Эль Фадл, Халед (23 января 2007 г.). Великая кража: борьба с исламом от экстремистов. HarperOne. п. 214. ISBN  978-0061189036.
  16. ^ Weeramantry 1997, п. 138
  17. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001). The Islamic Roots of Democratic Pluralism. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-513991-4.
  18. ^ Шеломо Дов Гойтейн, Йеменцы - история, общественная организация, духовная жизнь (Selected Studies), editor: Menahem Ben-Sasson, Jerusalem 1983, pp. 288–299. ISBN  965-235-011-7
  19. ^ Маршалл Ходжсон, The Venture of Islam Conscience and History in a World Civilization Vol 2. Чикагский университет, 1958, с. 278.
  20. ^ al-Misri, Ahmad ibn Naqib (edited and translated from Arabic (with commentary) by Nuh Ha Mim Keller) (1994 revised edition), p. 603.
  21. ^ al-Qattan, Najwa (1999). "Dhimmis in the Muslim Court: Legal Autonomy and Religious Discrimination". Международный журнал исследований Ближнего Востока. 31 (3): 429–444. Дои:10.1017/S0020743800055501. ISSN  0020-7438.
  22. ^ Hamidullah, Muhammad (1970). Introduction to Islam. International Islamic Federation of Student Organizations. п. 180.
  23. ^ Abdel-Haleem 2012, п. 73.
  24. ^ Jackson, Sherman A. (2005). п. 144 (через Google Книги ). Проверено 19 сентября 2011 года.
  25. ^ Jackson, Sherman A. (2005). п. 145 (через Google Книги ). Проверено 19 сентября 2011 года.
  26. ^ Glenn, H. Patrick (2007). Legal Traditions of the World: Sustainable Diversity in Law (3-е издание). Нью-Йорк; Оксфорд: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-920541-7. С. 217–219.
  27. ^ Glenn, H. Patrick (2007). Legal Traditions of the World&: Sustainable Diversity in Law (3-е издание). Нью-Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-920541-7. п. 219.
  28. ^ [Коран  5:47 ]
  29. ^ Hamidullah, Muhammad (1986). "Relations of Muslims with non‐Muslims". Журнал по делам мусульманских меньшинств. 7 (1): 9. Дои:10.1080/13602008608715960. ISSN  0266-6952.
  30. ^ Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама. Издательство Принстонского университета. п. 184. ISBN  978-0-691-00807-3.
  31. ^ Basim Musallam, The Cambridge Illustrated History of the Islamic World, Отредактировано Francis Robinson. Cambridge University Press, 1996, p. 176.
  32. ^ Ходжсон, The Venture of Islam Vol 3, 1961, pp. 105–108.
  33. ^ Ходжсон, The Venture of Islam Vol 3, 1961, pp. 176–177.
  34. ^ Sarah Ansari, The Cambridge Illustrated History of the Islamic World edited by Francis Robinson. Cambridge University Press, 1996, p. 90.
  35. ^ Ходжсон, The Venture of Islam Vol 3, 1961, pp. 366–367.
  36. ^ Sarah Ansari, The Cambridge Illustrated History of the Islamic World edited by Francis Robinson. Издательство Кембриджского университета, 1996, pp. 103–111.
  37. ^ Маршалл Ходжсон, Авантюра ислама Conscience and History in a World Civilization Vol 3. Чикагский университет, 1961, pp. 384–386.
  38. ^ Otto, Jan Michiel. Sharia and National Law in Muslim Countries: Tensions and Opportunities for Dutch and EU Foreign Policy . Amsterdam University Press, 2008, p. 7.
  39. ^ Otto, Sharia and National Law in Muslim Countries, 2008, pp. 8–9.
  40. ^ Otto, Sharia and National Law in Muslim Countries, 2008, с. 29.
  41. ^ Otto, Sharia and National Law in Muslim Countries, 2008, с. 10.
  42. ^ Otto, Sharia and National Law in Muslim Countries, 2008, с. 18.
  43. ^ Otto, Sharia and National Law in Muslim Countries, 2008, pp. 37–39.
  44. ^ Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-00807-3. п. 62
  45. ^ Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-00807-3. summary of pp. 62–66. См. Стр. 62 (second paragraph), p. 65 (third paragraph)
  46. ^ Lapidus (1988), p. 599
  47. ^ Lapidus (2002), p. 495
  48. ^ Hukuma Islamiyya, n.p. (Beirut), n.d., pp. 30ff.; Vilayat-i Faqih, n.p., n.d., pp. 35ff.; English version (from the Arabic), Исламское правительство (U.S. Joint Publications Research Service 72663, 1979), pp. 22ff.; French version (from the Persian), Pour un gouvernement islamique (Paris, 1979), pp. 31ff. Another version in Hamid Algar, Ислам и революция: сочинения и заявления имама Хомейни (Berkeley, 1981), pp. 45ff.
  49. ^ Бернард Льюис, Евреи ислама notes on page 3
  50. ^ AFP (news agency) (11 May 2014). "Qatar-based cleric calls for Egypt vote boycott". Yahoo News. В архиве from the original on 16 June 2014.
  51. ^ Gilbert Achcar (2013). The People Want: A Radical Exploration of the Arab Uprising. Калифорнийский университет Press. п. 112. ISBN  9780520956544.
  52. ^ لما نقول أهل الذمة يعني أهل ذمة الله يعني هم في عهد الله وعهد رسوله وعهد جماعة المسلمين وضمانهم، الجميع عليه أن يحميهم، فهذا هو المقصود من الكلمة. الآن يتأذى منها الكثير من أخواننا كلمة أهل الذمة، وأنا ذكرت فيما كتبت في كتبي أنني أنا لا أرى أي مانع أمام الاجتهاد الإسلامي المعاصر أن يحذف كلمة أهل الذمة هذه ونسميهم المواطنون من غير المسلمين Transcript of the 5-6-2008 "Sharia and Life" episode on Al Jazeera's website
  53. ^ Quran 9:29—"Fight those who do not believe in Allah or in the Последний день and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture—fight until they give the jizyah willingly while they are humbled."
  54. ^ Мухаммад Хусейн Табатабаи. "Surah Al-Baqarah, verses 83-88". almizan.org (на арабском и английском языках). Получено 1 января 2016. as-Sadiq (a.s) said: "Verily Allah sent Muhammad (s.a.w.) with five swords: So (there is) a sword against a dhimmi (free non-Muslim subject of an Islamic country). Allah said: and speak to men good (words); it was revealed about the dhimmis, then it was abrogated by another verse, Fight those who do not believe in Allah... (9:29) (al-'Ayyashi) The author says: In this tradition the Imam has taken the "speech" to mean behavior. We say: Do not speak to him but good; what we mean is: Do not deal with him but in a good and decent manner. This meaning will apply only if we take the word, "abrogated" in its terminological sense. But it may also be taken in its literal sense (as we shall explain under the verse: Whatever signs We abrogate or cause to be forgotten ...2:106); and in that case this verse will not be in conflict with that of the fighting. It should be pointed out that such uses of words in their literal meanings (as against their terminological ones) are not infrequent in the traditions of the Imams.
  55. ^ Джавед Ахмед Гамиди, Мизан, Chapter: The Islamic Law of Jihad, Dar ul-Ishraq, 2001. OCLC: 52901690 [1]
  56. ^ "Misplaced Directives", эпоха Возрождения В архиве 13 августа 2006 г. Wayback Machine, Al-Mawrid Institute, Vol. 12, No. 3, March 2002.«Архивная копия». Архивировано из оригинал 15 ноября 2006 г.. Получено 5 октября 2006.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  57. ^ Selection of Tafsir Nemooneh, Grand Ayatollah Makarim Shirazi, p. 10, volume 2, on verse 9:29 В архиве 18 November 2006 at the Wayback Machine
  58. ^ Muhammad Muslih; Michaelle Browers (2009). "Демократия". В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN  9780195305135.
  59. ^ Khan, Ali, Commentary on the Constitution of Medina в Понимание исламского права: от классики к современности, Edited by Aminah Beverly McCloud and Hisham Ramadan, Alta Mira Press, 2006, pp. 205–208.
  60. ^ Khan, Ali (17 November 2006). "The Medina Constitution". SSRN  945458.
  61. ^ Ramadan, Tariq, Radical Reform: Islamic Ethics and Liberation, Oxford University Press, 2009, pp. 268–271.
  62. ^ Lewis (1984), pp. 10, 20.
  63. ^ Lewis (2002), p.92
  64. ^ а б Cl. Cahen in Энциклопедия ислама, Jizya article
  65. ^ Lewis 1984 p.18
  66. ^ а б Lewis (2002) p. 57
  67. ^ Марк Р. Коэн (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages. Princeton University Press. п. 74. ISBN  978-0-691-01082-3. Получено 10 апреля 2010.
  68. ^ а б Льюис (1984), стр. 27
  69. ^ а б Эспозито 1998, п. 34. «Они заменили завоеванные страны, местных правителей и армии, но сохранили большую часть своего правительства, бюрократии и культуры. Для многих на завоеванных территориях это был не более чем обмен хозяевами, который принес мир деморализованным народам. и недовольны жертвами и высокими налогами, которые стали результатом многолетней византийско-персидской войны. Местные общины могли продолжать вести свой собственный образ жизни во внутренних и внутренних делах. Во многих отношениях местное население считало мусульманское правление более гибким и гибким. терпимее, чем в Византии и Персии. Религиозные общины могли свободно исповедовать свою веру, поклоняться и подчиняться своим религиозным лидерам и законам в таких областях, как брак, развод и наследование. Взамен от них требовалось платить дань, опрос налог (джизья), что дало им право на защиту мусульман от внешней агрессии и освободило их от военной службы. Таким образом, они были названы «охраняемыми» (дхимми). По сути, это часто означало более низкие налоги, большую местную автономию, правление собратьев-семитов с более тесными языковыми и культурными связями, чем эллинизированные греко-римские элиты Византии, и большую религиозную свободу для евреев и коренных христиан ».
  70. ^ Bernard Lewis and Buntzie Ellis Churchill, Islam: The Religion and the People, Wharton School Publishing, 2008, p. 146.
  71. ^ а б c d е ж Heather J. Sharkey (2012). Introducing World Christianity. Вили-Блэквелл. п. 10. ISBN  978-1-4443-4454-7.
  72. ^ а б c Льюис (1984), стр. 26
  73. ^ а б Lewis (1984) pp. 49–51.
  74. ^ Marshall G.S. Hodgson (1977). The Venture of Islam: The classical age of Islam. Издательство Чикагского университета. п. 448. ISBN  978-0226346830. Получено 7 июля 2012.
  75. ^ Lewis (1984)
  76. ^ Sherman A. Jackson (2005). Islam and the Blackamerican: Looking Toward the Third Resurrection. Издательство Оксфордского университета. п. 145. ISBN  978-0-19-518081-7. Получено 10 апреля 2010.
  77. ^ Джексон, стр. 144
  78. ^ Ходжсон, The Venture of Islam Vol 1, 1958, pp. 227–229.
  79. ^ Lewis (1984), pp. 17–18; Stillman (1979), p. 27.
  80. ^ Courbage and Fargues (1995), pp. 44–46.
  81. ^ Courbage and Fargues (1995), pp. 57–58.
  82. ^ а б A ́goston, Ga ́bor; Alan Masters, Bruce (2010). Энциклопедия Османской империи. Издание информационной базы. С. 185–6. ISBN  978-1-4381-1025-7. Получено 15 апреля 2016.
  83. ^ Балакян Петр (2003). Пылающий Тигр: Геноцид армян и ответ Америки. Нью-Йорк: HarperCollins. стр.25, 445. ISBN  978-0-06-019840-4.
  84. ^ Akçam, Taner (2006). Позорный акт: геноцид армян и вопрос ответственности Турции. Нью-Йорк: Метрополитен Букс. ISBN  978-0-8050-7932-6.
  85. ^ "The Ornament of the World by María Rosa Menocal". Архивировано из оригинал 9 ноября 2005 г.
  86. ^ Льюис, Бернард В. (1984). Евреи ислама
  87. ^ Ben-Sasson, Haim Hillel (1969). On Jewish History in the Middle Ages. Тель-Авив. п. 36. Quoted in Mark R. Cohen's Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages, Princeton University Press (1995), pp. xvii–xviii (Cohen's translation).
  88. ^ Cahen, Claude. "Dhimma". В П. Дж. Бирман; Чт. Бианкис; К. Э. Босуорт; Э. ван Донзель; В. П. Хайнрихс; Б. Льюис; Гл. Pellat; J. Schacht; J. Burton-Page; C. Dumont; В.Л. Ménage (eds.). Энциклопедия ислама. Лейден, Нидерланды: Brill Academic Publishers. С. 227–231. ISBN  978-90-04-07026-4.
  89. ^ а б Cohen, Mark (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-01082-3.
  90. ^ Мордехай Закен, Jewish Subjects and their tribal chieftains in Kurdistan: A Study in Survival, Brill: Leiden and Boston, 2007.
  91. ^ а б Давид Новак, Zionism and Judaism, Издательство Кембриджского университета 2015 ISBN  978-1-107-09995-1 p.218.
  92. ^ Ходжсон, The Venture of Islam Vol 2, 1961, с. 275.
  93. ^ Ходжсон, The Venture of Islam Vol 2, 1961, с. 276.
  94. ^ Ходжсон, The Venture of Islam Vol 2, 1961, с. 278.
  95. ^ MHodgson, The Venture of Islam Vol 3, 1961, pp. 24–25.
  96. ^ Ходжсон, The Venture of Islam Vol 3, 1961, pp. 65–67.
  97. ^ Ходжсон, The Venture of Islam Vol 3, 1961, с. 60.
  98. ^ Lal, Kishori Saran (1999). Theory and Practice of Muslim State in India. Адитья Пракашан. ISBN  978-81-86471-72-2.
  99. ^ Lal, Kishori Saran (1973). Growth of Muslim Population in Medieval India, A.D. 1000-1800. Research [Publications in Social Sciences.
  100. ^ Durant, Will (1935). The Story of Civilization ... Саймон и Шустер. п. 459.
  101. ^ Хаддури, Маджид (2010). Война и мир в законе ислама. С. 196–198. ISBN  9781616190484.
  102. ^ Karsh 29.
  103. ^ Sidney H. Griffith (2010). Церковь в тени мечети: христиане и мусульмане в мире ислама. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0691146287.
  104. ^ Stillman (1979), p. 471
  105. ^ Ат-Табари, Ta'rikh al-Rusul wa 'l-Muluk, translated in Stillman (1979), p. 167.
  106. ^ Лапидус Ира М. (2014). A History of Islamic societies. Издательство Кембриджского университета. С. 155–6. ISBN  9780521514309.
  107. ^ Льюис (1984), стр. 16.
  108. ^ а б Lewis (1984), pp. 14–15.
  109. ^ Stillman (1979), p. 28
  110. ^ Льюис (1984), стр. 17–18; Stillman (1979), p. 18
  111. ^ Klorman (2007), p. 94
  112. ^ Уильям Монтгомери Ватт, Islamic Political Thought: The Basic Concepts, п. 51. Quote: "The Christians were probably better off as dhimmis under Muslim-Arab rulers than they had been under the Byzantine Greeks."
  113. ^ Lewis (1984), pp. 30–31.
  114. ^ Мирза, Махан; Gerhard Bowering; Patricia Crone; и др., ред. (2013). The Princeton encyclopedia of Islamic political thought. Принстон, штат Нью-Джерси: Princeton University Press. п. 283. ISBN  978-0691134840. Free adult males who were not afflicted by any physical or mental illness were required to pay the джизья. Women, children, handicapped, the mentally ill, the elderly, and slaves were exempt, as were all travelers and foreigners who did not settle in Muslim lands.
  115. ^ Alshech, Eli (2003). "Islamic Law, Practice, and Legal Doctrine: Exempting the Poor from the Джизья under the Ayyubids (1171-1250)". Исламское право и общество. 10 (3): 348–375. Дои:10.1163/156851903770227584. ...jurists divided the dhimma community into two major groups. The first group consists of all adult, free, sane males among the dhimma community, while the second includes all other dhimmas (i.e., women, slaves, minors, and the insane). Jurists generally agree that members of the second group are to be granted a "blanket" exemption from джизья оплата.
  116. ^ а б Льюис (1984), стр. 15.
  117. ^ "Djizya (i)", Энциклопедия ислама В сети
  118. ^ Weeramantry, Judge Christopher G. (1997). Justice Without Frontiers: Furthering Human Rights. Brill Publishers. п. 138. ISBN  978-90-411-0241-6.
  119. ^ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001). The Islamic Roots of Democratic Pluralism. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-513991-4.
  120. ^ Марк Р. Коэн (1995). Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages. Princeton University Press. п. 74. ISBN  978-0-691-01082-3. Получено 10 апреля 2010.
  121. ^ al-Qattan (1999)
  122. ^ Al-Mawardi (2000), p. 161; Friedmann (2003), p. 161; Льюис (1984), стр. 27.
  123. ^ Коран  2:256
  124. ^ а б c Lewis (1984) p. 13
  125. ^ Коран  109:6
  126. ^ Коран  2:62
  127. ^ Сахих аль-Бухари, 9:83:49
  128. ^ а б Tahir-ul-Qadri, Muhammad (2011). Fatwa on Terrorism and Suicide Bombings. London: Minhaj-ul-Quran. п. 99. ISBN  978-0-9551888-9-3.
  129. ^ Ellethy, Yaser (2014). Islam, Context, Pluralism and Democracy: Classical and Modern Interpretations (Islamic Studies Series). Рутледж. С. 124–5. ISBN  978-1138800304.
  130. ^ Majid Khadduri: Война и мир в законе ислама, п. 175
  131. ^ al-Zuḥaylī, Wahbah (1998). ʾĀthar al-ḥarb fī l-fiqh al-Islāmī : dirāsah muqārinah. Дамаск: Dār al-Fikr. п. 708. ISBN  978-1-57547-453-3. Quote: «» Translation:
  132. ^ Ahmed (1979), pp. 46–7.
  133. ^ Article 15, as quoted in Ahmed (1979), pp. 46–47.
  134. ^ Article 25, as quoted in Ahmed (1979), pp. 46–47.
  135. ^ Article 37, as quoted in Ahmed (1979), pp. 46–47.
  136. ^ Article 45, as quoted in Ahmed (1979), pp. 46–47.
  137. ^ Lewis (1984), pp. 10–11
  138. ^ Lewis (1984), pp. 24–25.
  139. ^ Маршалл Ходжсон, Авантюра ислама Conscience and History in a World Civilization Vol 2. Чикагский университет, 1961, pp. 126–127.
  140. ^ Маршалл Ходжсон, Авантюра ислама Conscience and History in a World Civilization Vol. 1. Чикагский университет, 1961, с. 302.
  141. ^ Wheatcroft (2003) p. 73.
  142. ^ Вернер Энде; Удо Штайнбах (2010). Islam in the World Today. Издательство Корнельского университета. п. 738. ISBN  978-0801445712.
  143. ^ Matthew Long (jizya entry author) (2012). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли. Издательство Принстонского университета. С. 283–284. ISBN  978-0691134840.
  144. ^ "The Tribune, Чандигарх, Индия - мир". www.tribuneindia.com.
  145. ^ http://www.washingtontimes.com, Вашингтон Таймс. "Egypt's Muslim Brotherhood to Coptic Christians: Convert to Islam, or pay 'jizya' tax".
  146. ^ "Two Christians Murdered in Egypt for Refusing to Pay Jizya to Muslims". www.aina.org.
  147. ^ Baker, Aryn. "Al-Qaeda Rebels in Syria Tell Christians to Pay Up or Die". Время.
  148. ^ Caris, Charlie. "The Islamic State Announces Caliphate". Институт изучения войны. Получено 1 июля 2014.
  149. ^ "Iraqi Christians flee after Isis issue Mosul ultimatum". BBC. 18 July 2014. Archived from оригинал 24 июля 2014 г.. Получено 30 декабря 2014.

Рекомендации

дальнейшее чтение

  • Nabil Luka Babawi: Les droits et les devoirs des chrétiens dans l'état islamique et leurs conséquences sur la sécurité nationale, thèse de doctorat.
  • Binswanger, Karl (1977). Untersuchungen zum Status der Nichtmuslime im Osmanischen Reich des 16. Jahrhunderts. Дисс. Фил. (на немецком). München. ISBN  978-3-87828-108-5.
  • Choksy, Jamsheed (1997). Conflict and Cooperation: Zoroastrian Subalterns and Muslim Elites in Medieval Iranian Society. Нью-Йорк.
  • Отметка. R. Cohen: Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages. Издательство Принстонского университета, 1994.
  • Fattal, Antoine (1958). Le statut légal des non-musulmans en pays d'Islam (На французском). Beirut.
  • Марибель Фиерро и John Tolan, ред, The legal status of ḏimmī-s in the Islamic West (second/eighth-ninth/fifteenth centuries) (Turnhoult, 2013).
  • Friedmann, Yohanan (1998). "Classification of Unbelievers in Sunnī Muslim Law and Tradition". Иерусалимские исследования в арабском языке и исламе (22).
  • Goitein, S. D. (1967–71). The Mediterranean Society: The Jewish Communities of the Arab World as Portrayed in the Documents of the Cairo Geniza (4 vols.). Беркли и Лос-Анджелес.
  • Гилберт, Мартин (2010). In Ishmael's house: a History of Jews in Muslim Lands. New Haven, Conn.: Yale University Press. ISBN  978-0300167153.
  • Nicola Melis, "Il concetto di ğihād", in P. Manduchi (a cura di), Dalla penna al mouse. Gli strumenti di diffusione del concetto di ğihād, Angeli, Milano 2006, pp. 23–54.
  • Nicola Melis, "Lo statuto giuridico degli ebrei dell'Impero Ottomano", in M. Contu – N. Melis – G. Pinna (a cura di), Ebraismo e rapporti con le culture del Mediterraneo nei secoli XVIII–XX, Giuntina, Firenze 2003.
  • Nicola Melis, Trattato sulla guerra. Il Kitāb al-ğihād di Molla Hüsrev, Aipsa, Cagliari 2002.
  • Mohammad Amin Al-Midani: "La question des minorités et le statut des non-musulmans en Islam." В: La religion est-elle un obstacle à l'application des droits de l'homme?. colloque tenu les 10–11 décembre 2004 à Lyon.
  • M. Levy-Rubin: "Shurut 'Umar and its alternatives: the legal debate on the status of the dhimmis." В: Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 30/2005
  • Pessah Shinar: "Some remarks regarding the colours of male Jewish dress in North Africa and their Arabic-Islamic context." В: Иерусалимские исследования в арабском языке и исламе. 24/2000, pp. 380–395

внешняя ссылка