Источники шариата - Sources of Sharia - Wikipedia

Часть серия на
ислам
Allah3.svg
  • Аллах-green.svg Исламский портал

Разные источники шариата используются Исламская юриспруденция разработать тело Исламский закон.[1] Библейские источники традиционной суннитской юриспруденции являются Коран, которое мусульмане считают прямым и неизменным словом Бог, а Сунна, состоящий из слов и действий, приписываемых Исламский пророк Мухаммад в хадис литература. Шиитский юриспруденция расширяет понятие сунны, включая традиции Имамы.[1]

Поскольку юридически значимые материалы, содержащиеся в исламских священных писаниях, не затрагивают напрямую все вопросы, касающиеся шариата, возникающие в мусульманских общинах, исламские юристы разработали дополнительные методы для вынесения юридических решений.[1] В соответствии с Сунниты школы права, вторичные источники исламского права консенсус, точная природа которых не вызывает единого мнения; аналогичная причина; Ищу то общественный интерес; юридическое усмотрение; то постановления из первое поколение мусульман; и местные обычаи.[2] Ханафи школа часто полагается на дедукцию по аналогии и независимые рассуждения, и Малики и Ханбали обычно используют Хадис вместо. Шафи'и школа использует сунну больше, чем ханафитскую и аналогии, больше, чем две другие.[1][3][нужен лучший источник ] Среди Шииты, Усули Школа Джафари юриспруденция использует четыре источника: Коран, Сунна, консенсус и интеллект. Они используют консенсус в особых условиях и полагаются на интеллект, чтобы найти общие принципы, основанные на Коране и Сунне, и используют принципы юриспруденции как методику толкования Корана и Сунны в различных обстоятельствах. Ахбари Джафари больше полагается на библейские источники и отвергает иджтихад.[1][4] По словам Момена, несмотря на значительные различия в принципах юриспруденции между шиитскими и четырьмя суннитскими школами права, существует меньше различий в практическом применении юриспруденции к ритуальным обрядам и социальным отношениям.[5]

Основные источники

Коран

Копия Корана, одного из первоисточников шариата.

Коран - первый и самый важный источник исламского права. Считается прямым словом Бога, открытым Мухаммеду через ангела. Габриэль в Мекка и Медина Священное Писание определяет моральные, философские, социальные, политические и экономический основа, на которой должно быть построено общество. В стихах, открытых в Мекке, говорится о философский и богословский проблемы, тогда как раскрытые в Медине связаны с социально-экономическими законами. Коран был написан и сохранен при жизни Мухаммеда и составлен вскоре после его смерти.[6]

Стихи Корана делятся на три категории: «наука спекулятивного богословия», «этические принципы "и" правила человеческого поведения ". Третья категория непосредственно связана с исламскими правовыми вопросами, которые содержат около пятисот стихов или одну тринадцатую из них. Задача толкования Корана привела к различным мнениям и суждениям. стихи сподвижников Мухаммеда для суннитов и Имамы ибо шииты считаются наиболее достоверными, так как они знали, почему, где и по какому поводу был открыт каждый стих.[1][6]

Сунна

Основная статья: Сунна

Сунна - следующий важный источник, который обычно определяется как «традиции и обычаи Мухаммеда» или «его слова, действия и безмолвные утверждения». Он включает в себя повседневные высказывания и высказывания Мухаммеда, его действия, его молчаливое согласие и подтверждения заявлений и действий. В соответствии с Шиитский юристов, сунна также включает слова, дела и подтверждения двенадцать имамов и Фатима, Дочь Мухаммеда, которая считается непогрешимый.[1][7]

Обоснование использования Сунны как источника закона можно найти в Коране. Коран повелевает мусульманам следовать Мухаммеду.[8] Еще при жизни Мухаммед ясно дал понять, что его традиции (наряду с Кораном) должны соблюдаться после его смерти.[9] Подавляющее большинство мусульман считают сунну важным дополнением и уточнением Коран. В исламской юриспруденции Коран содержит множество правил поведения, ожидаемых от мусульман, но нет никаких конкретных правил Корана по многим религиозным и практическим вопросам. Мусульмане верят, что могут взглянуть на свой образ жизни или сунна, о Мухаммеде и его товарищах, чтобы узнать, чему подражать, а чего избегать.

Большая часть сунны записана в Хадис. Первоначально Мухаммад велел своим последователям не записывать его действия, чтобы они не могли путать это с Кораном. Однако он просил своих последователей распространять его высказывания устно. Пока он был жив, любая сомнительная запись могла быть подтверждена как истинная или ложная, просто спросив его. Однако его смерть вызвала замешательство в поведении Мухаммеда. Таким образом были установлены хадисы.[7] Из-за проблем с подлинностью наука хадисов (Арабский: Улум аль-хадис). Это метод текстологической критики, разработанный ранними мусульманскими учеными для определения достоверности сообщений, приписываемых Мухаммеду. Это достигается путем анализа текста отчета, масштаба передачи отчета, маршрутов, по которым был передан отчет, и отдельных рассказчиков, участвовавших в его передаче. На основе этих критериев были разработаны различные классификации хадисов.[10]

Чтобы установить подлинность конкретного хадиса или сообщения, его необходимо было проверить, следуя цепочке передачи (Иснад ). Таким образом, репортеры должны были цитировать свою ссылку, и ссылку в своей ссылке на Мухаммеда. Все ссылки в цепочке должны были иметь репутацию честных людей и обладать хорошей запоминающейся памятью.[7] Таким образом, биографический анализ ('илм аль-риджал, лит. «наука о людях»), в которой содержится подробная информация о передатчике. Это включает анализ их даты и места рождения; семейные связи; учителя и студенты; религиозность; моральное поведение; литературная продукция; их путешествия; а также дату их смерти. Исходя из этих критериев, надежность (тикат) передатчика. Также определяется, действительно ли данное лицо могло передать отчет, что определяется на основании его современности и географической близости к другим передатчикам в цепочке.[11] Примеры биографических словарей включают: Ибн Хаджар аль-Аскалани "s"Тахдиб ат-Тахдхиб " или же аль-Захаби "s"Тадхкират аль-Хуффаз."[12]

По этому критерию хадисы делятся на три категории:[7]

  1. Невероятный (мутаватир ), которые очень широко известны и подтверждены многочисленными ссылками.
  2. Широко распространен (машхур), которые широко известны, но подкреплены несколькими оригинальными ссылками.
  3. Изолированный или одиночный (вахид), которые подкреплены слишком небольшим количеством и часто прерывистыми ссылками.

в шариатском суде кади (судья) рассматривает дело, включая свидетелей и доказательства. затем кади выносит решение. иногда кади консультируется с муфтием или ученым-юристом, чтобы узнать мнение.

Вторичные источники

Все средневековые мусульманские юристы отвергли произвольное мнение и вместо этого разработали различные вторичные источники, также известные как юридические принципы или доктрины.[требуется разъяснение ], чтобы следовать в случае, если первоисточники (то есть Коран и Сунна) ничего не говорят по этому поводу.[13]

Консенсус

Основная статья: Иджма

В иджма ' , или же консенсус среди мусульманских юристов по конкретному правовому вопросу составляет третий источник исламского права. Мусульманские юристы предоставляют множество стихи Корана, которые узаконивают иджма ' как источник законодательства.[14][15] Сам Мухаммад сказал:

  • «Мои последователи никогда не согласятся с ошибкой или ошибкой»,
  • «Божья рука со всем сообществом».[14][16]

В истории это был самый важный фактор в определении значения других источников и, следовательно, в формулировании доктрины и практики мусульманского сообщества.[17] Это потому, что иджма ' представляет собой единодушное согласие мусульман относительно постановления или закона в любой момент времени.[18]

Есть разные взгляды на иджма ' среди мусульман. Суннитские юристы считают иджма ' в качестве источника в вопросах законодательства, столь же важного, как Коран и Сунна. Однако шиитские юристы считают иджма ' как источник второстепенной важности, и источник, который, в отличие от Корана и Сунны, не свободен от ошибок.[19] Иджма всегда использовался для обозначения соглашения, достигнутого в прошлом, отдаленном или близком.[17] Среди суннитских юристов есть разные мнения о том, кто имеет право участвовать в иджма ' , как показано в следующей таблице:

Школа юриспруденцииФормирование иджма ' Обоснование
Ханафипо публичному согласию исламских юристовюристы - специалисты по правовым вопросам
Шафи'ипо согласованию всего сообщества и общественности в целомлюди не могут договориться ни о чем ошибочном
Маликипо соглашению между жителями Медина, первая исламская столицаИсламская традиция гласит: «Медина изгоняет плохих людей, как печь удаляет примеси из железа».
Ханбалипо соглашению и практике Мухаммеда Товарищиони были наиболее осведомлены в религиозных вопросах и правильно руководствовались
Усулитолько консенсус улама того же периода, что и Пророк или Шиитские Имамы.консенсус не является действительно обязательным сам по себе, он скорее является обязательным в той мере, в какой он является средством открытия Сунны.
Источник:[1][19]

В современном мусульманском использовании он больше не ассоциируется с традиционной властью и выступает как демократический институт и инструмент реформ.[17]

Аналогичная причина

Основная статья: Qiyas

Qiyas или аналогичная причина - четвертый источник Шариат для большинства Сунниты юриспруденция. Он призван провести аналогии с ранее принятым решением. Шииты не принимайте аналогию, а замените ее разумом (aql ); среди суннитов Ханбалиты традиционно неохотно принимают аналогию, в то время как Захириты вообще не принимай это. Аналогичный разум в исламе - это процесс юридической дедукции, согласно которому юрист, столкнувшись с беспрецедентным случаем, основывает свои аргументы на логике, использованной в Коран и Сунна. Юридически обоснованная аналогия не должна основываться на произвольных суждениях, а должна твердо опираться на первоисточники.[20]

Сторонники практики кияс будет часто указывать на отрывки в Коране, описывающие применение подобного процесса в прошлых исламских общинах. По словам сторонников этой практики, Мухаммад сказал: «Если нет явного судебного запрета, я буду судить среди вас по разуму».[21] Кроме того, сторонники утверждают, что он распространил право на рассуждение на других. Наконец, сторонники практики утверждают, что она санкционирована иджма, или же консенсус среди Сподвижники Мухаммеда.[20] Ученый-исламовед Бернард Г. Вайс указал, что, хотя рассуждение по аналогии было принято последующими поколениями в качестве четвертого источника права, его обоснованность не была предрешена ранними мусульманскими юристами.[22] Таким образом, вопрос об аналогии и ее обоснованности на начальном этапе был спорным, хотя в конечном итоге эта практика получила признание большинства суннитских юристов.

Успех и распространение ислама привели его к контакту с различными культурами, обществами и традициями, такими как Византийцы и персы. При таком контакте перед исламским правом возникли новые проблемы. Более того, между Медина, исламская столица и мусульмане на периферии исламского государства. Таким образом, юристам, находившимся в отдалении, приходилось искать новые исламские решения без пристального надзора центра исламского права (еще в Медине). Вовремя Династия Омейядов, Концепция чего-либо кияс был оскорблен правителями. В Аббасиды, пришедшие на смену Омейядам, определили его более строго, пытаясь применять его более последовательно.[20]

Общий принцип процесса кияс основан на понимании того, что каждый судебный запрет гарантирует достижение выгодной и удовлетворяющей благосостояние цели. Таким образом, если причину судебного запрета можно установить из первоисточников, то аналогичный вывод может быть применен к случаям с аналогичными причинами. Например, вино запрещено в исламе из-за своего опьяняющего свойства. Таким образом кияс приводит к выводу, что все интоксиканты запрещены.[20]

В Ханафи школа мысли очень сильно поддерживает кияс. Имам Абу Ханифа, важный практик кияс, повышенный кияс на позицию большого значения в Исламское право. Абу Ханифа расширил жесткий принцип, согласно которому постановления основываются на Коране и Сунне, включив в него мнения и свободу мысли юристами. Чтобы надлежащим образом реагировать на возникающие проблемы, он, как и другие правоведы, основывал свои суждения на явных значениях основных текстов (Корана и сунны). Но он также принял во внимание «дух» исламского учения, а также то, будет ли это решение отвечать интересам ислама. Такие решения были основаны на общественных интересах и благополучии мусульманского сообщества.[20]

Наши знания - это мнение, лучшее, что мы смогли достичь. Тот, кто может прийти к различным выводам, имеет право на свое мнение, как и мы.

— Абу Ханифа[20]

В Шафи'и школа мысли принимает кияс в качестве действительного источника. Имам Шафи'и, однако, считал это слабым источником и пытался ограничить случаи, когда юристам пришлось бы прибегать к кияс. Он критиковал и отвергал аналогичные выводы, которые не были прочно укоренены в Коран и сунна. В соответствии с Шафи'и, если бы аналогичные выводы не были строго основаны на первоисточниках, они имели бы неблагоприятные последствия. Одним из таких последствий может быть множество различных постановлений по одному и тому же предмету. Он утверждал, что такая ситуация подорвет предсказуемость и единообразие здоровой правовой системы.[23]

Имам Малик принято кияс как действующий источник законодательства. По его мнению, если бы можно было провести параллель между действующей причиной закона в первоисточниках и новым делом, то аналогичный вывод мог бы быть жизнеспособным инструментом. Малик, однако, вышел за рамки своей приверженности «строгой аналогии» и предложил заявления на основе того, что юристы считали «общественным благом».[23]

Юридическое предпочтение

Основная статья: истихсан

Абу Ханифа разработал новый источник, известный как юридические предпочтения.[24] Юридическое предпочтение определяется как:

  • Средство поиска легкости и удобства,
  • Чтобы принять терпимость и умеренность,
  • При необходимости исключить аналогичные причины.[25]

Источник, вдохновленный принципом совести, является последним средством, если ни один из широко признанных источников не применим к проблеме. Это включает в себя одобрение решений, которые рассеивают невзгоды и облегчают жизнь людям.[23] Доктрина была прямо оправдана стихом Корана, в котором говорилось: «Аллах желает вам облегчения и добра, а не трудностей».[25] Хотя его основными приверженцами были Абу Ханифа и его ученики (такие как Абу Юсуф), Малик и его ученики в некоторой степени использовали его. Источник был предметом обширного обсуждения и аргументации,[26] а его противники утверждали, что он часто отходит от первоисточников.[23]

Эта доктрина была полезна в Исламский мир за пределами Ближнего Востока, где мусульмане столкнулись с окружающей средой и проблемами, с которыми они были незнакомы Аравия.[24] Один из примеров isthisan цитируется следующим образом: Если колодец загрязненный его нельзя использовать для ритуального очищения. Истихсан предполагает, что забор определенного количества ведер воды из колодца удалит загрязнения. Однако аналогичная причина подсказывает, что, несмотря на удаление части воды, небольшая концентрация загрязняющих веществ всегда будет оставаться в колодце (или стенках колодца), делая колодец нечистым. Применение аналогии означает, что общественность не может использовать колодец, и, следовательно, вызывает трудности. Таким образом, применяется принцип юстистского предпочтения, и публика может использовать колодец для ритуального очищения.[25]

Общественный интерес

Малик разработал третичный источник, названный аль-маслахах аль-мурсалах, что означает то, что отвечает интересам широкой публики. Согласно этому источнику исламского права, постановления могут быть вынесены в соответствии с «основным смыслом раскрытого текста в свете общественных интересов». В этом случае юрист использует свою мудрость для преследования общественных интересов. Этот источник отвергается шафиитами, ханбалитами и захиритами из суннитской юриспруденции.[23]

Вывод

Шафи'и принимал случаи, когда ему приходилось проявлять большую гибкость в применении кисас. Подобно Абу Ханифе и Малику, он разработал третичный источник законодательства. Шафиитская школа приняла истидляль или же вывод, процесс поиска указаний у источника. Вывод позволил юристам избежать строгой аналогии в случае, когда не было явного прецедента. В данном случае общественный интерес был выделен как основа для законодательство.[23]

Мусульманские ученые разделили выводы на три типа. Первый - это выражение связи, существующей между одним утверждением и другим без какой-либо конкретной действующей причины. Далее, вывод может означать презумпцию того, что состояние вещей, прекращение которого не доказано, все еще продолжается. Последний тип заключения - это авторитет открытых законов до ислама.[27]

Причина

Основная статья: Иджтихад

Шиитский юристы утверждают, что если решение проблемы нельзя найти из первоисточников, то aql или следует дать разуму полную свободу действий, чтобы вывести правильный ответ из первоисточников. Процесс, посредством которого юрист предпринимает рациональные усилия, чтобы прийти к соответствующему решению, когда он применяется, называется иджтихад (буквально означает «напрягаться»). Шиитские юристы утверждают, что кийас - это особый вид иджтихада. Однако школа мысли суннитского шафи считает, что и кийас, и иджтихад - одно и то же.[28]

Суннитские юристы приняли иджтихад как механизм вынесения решений. Однако они объявили о прекращении его практики в XIII веке. Причиной этого было то, что центры исламского образования (такие как Багдад, Нишапур, и Бухара ) попал в руки монголов. Таким образом, «двери в иджтихад» были закрыты.[28] Таким образом, в суннитском исламе иджтихад был заменен на таклид или принятие доктрин, разработанных ранее.[29] Однако позже в истории суннитов были заметные случаи, когда юристы использовали разум, чтобы заново вывести закон из первых принципов. Один был Ибн Таймия (ум. 728/1328), еще один был Ибн Rus̲hd (Аверроэс, д. 595/1198).[29]

В Коране и сунне можно найти много оправданий для использования иджтихада. Например, во время разговора с Муадом ибн Джабалом Мухаммад спросил первого, как он будет выносить суждения. Муад ответил, что сначала он обратится к Корану, затем к Сунне и, наконец, совершит иджтихад, чтобы сделать свое собственное суждение. Мухаммед одобрил это.[30]

Юрист, обладающий квалификацией для использования этого источника, называется муджтахид. Основатели суннитов мазхабы (юридические школы) считались такими юристами. Все муджтахид одновременно осуществлять полномочия муфтий и может дать фетва. Немного муджтахид утверждали, что они муджаддид, или «обновитель религии». Считается, что такие люди появляются в каждом столетии. В шиитском исламе они рассматриваются как представители скрытого имама.[29]

Местный обычай

Основная статья: Урф

Термин урф, означающий «знать», относится к обычаям и практике данного общества. Хотя это официально не было включено в исламское право,[31] Шариат признает обычаи, которые преобладали во времена Мухаммеда, но не были отменены Кораном или традицией (называемой «Божественное молчание»). Позже внедренные методы также оправданы, поскольку исламская традиция говорит, что то, что люди в целом считают хорошим, также считается таковым. Бог. Согласно некоторым источникам, урф обладает таким же авторитетом, как иджма (консенсус), и больше, чем кийас (аналогичный вывод). Урф - это исламский эквивалент слова "общее право ".[32]

Местные обычаи впервые были признаны Абу Юсуфом (ум. 182/798), одним из первых лидеров школы ханафитов. Однако это считалось частью Сунны, а не формальным источником. Позже ас-Саракшаси (ум. 483/1090) выступил против этого, считая, что обычай не может преобладать над письменным текстом.[31]

Согласно суннитской юриспруденции, при применении местных обычаев, обычай, принятый в качестве закона, должен широко распространяться в регионе, а не только в изолированной местности. Если это абсолютно противоположно исламским текстам, обычай не принимается во внимание. Однако, если это противоречит аналогичной причине, предпочтение отдается обычаю. Юристы также склонны с осторожностью отдавать предпочтение обычаям над докторскими мнениями уважаемых ученых.[32] Шиитские ученые не считают обычай источником юриспруденции, как и ханбалитская или захиритская школы суннитской юриспруденции.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c d е ж грамм час Мутаххари, Мортеза. «Юриспруденция и ее принципы». Тахрике Тарсиле Коран. Получено 26 июля 2008.
  2. ^ «Шариат и фикх». Компендиум мусульманских текстов USC-MSA. Университет Южной Калифорнии. Архивировано из оригинал 18 сентября 2008 г.. Получено 26 июля 2008.
  3. ^ Мотаххари, Мортеза. «Роль иджтихада в законодательстве». Аль-Таухид. Получено 26 июля 2008.
  4. ^ Momen (1985), стр. 185–187 и 223–234.
  5. ^ Момен (1985), стр. 188
  6. ^ а б Номани и Рахнема (1994), стр. 3-4.
  7. ^ а б c d Номани и Рахнема (1994), стр. 4–7.
  8. ^ Коран  59:7
  9. ^ Кадри (1986), стр. 191
  10. ^ "Хадис", Энциклопедия ислама.
  11. ^ Берг (2000) стр. 8
  12. ^ Видеть:
    • Робинсон (2003) стр. 69–70;
    • Лукас (2004) стр. 15
  13. ^ Макдиси, Джон (1985). "Юридическая логика и справедливость в исламском праве", Американский журнал сравнительного права, 33 (1): 63–92
  14. ^ а б Махмасани, С. Falsafe-e Ghanoongozari dar Eslam. Тегеран: Амир Кабир. п. 143
  15. ^ Стихи Коран  2:143, Коран  3:103, Коран  3:110, Коран  4:59, Коран  4:115 и Коран  9:119 представлены Махмасани.
  16. ^ Муслехуддин, М. Философия исламского права и востоковеды. Нью-Дели: принтеры Taj, 1986. стр. 146
  17. ^ а б c Британская энциклопедия, Иджма.
  18. ^ "Idj̲mā", Энциклопедия ислама
  19. ^ а б Номани и Рахнема (1994), стр. 7–9.
  20. ^ а б c d е ж Номани и Рахнема (1994), стр. 9–12.
  21. ^ Махмасани, С. Falsafe-e Ghanoongozari dar Eslam. Тегеран: Амир Кабир. п. 140
  22. ^ Бернард Г. Вайс, В поисках закона Бога: исламская юриспруденция в трудах Сайф ад-Дина аль-Амиди, п. 633. Солт-Лейк-Сити: University of Utah Press, 1992.
  23. ^ а б c d е ж Номани и Рахнема (1994), стр. 13–15.
  24. ^ а б Британская энциклопедия, Истихсан
  25. ^ а б c Хасан (2004), стр. 157–160.
  26. ^ Халлак, «Соображения о функциях и характере суннитской теории права».
  27. ^ Ходкинсон, Кит. Мусульманское семейное право: справочник. Индия: Рутледж, 1984.
  28. ^ а б Номани и Рахнема (1994), стр. 15–16.
  29. ^ а б c Иджтихад, Энциклопедия ислама
  30. ^ ʻAlwānī (1973), стр. 9
  31. ^ а б "Урф", Энциклопедия ислама
  32. ^ а б Хасан (2004), стр. 169–71.

Рекомендации

  • `Алвани, Шаха Джабир Файях. Угул аль-фикх аль-Ислами. ИИТ. На основании докторской диссертации автора в г. Университет Аль-Азхар.
  • Хасан, Абрар (2004). Принципы современной исламской юриспруденции. Карачи: Пакистанская академия юристов.
  • Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма. Издательство Йельского университета. ISBN  0-300-03531-4.
  • Мотаххари, Мортеза (1983). Юриспруденция и ее принципы, переводчик: Салман Таухиди. Ассоциация мусульманских студентов (персидско-говорящая группа). ISBN  0-940368-28-5.
  • Номани, Фархад; Рахнема, Али. (1994). Исламские экономические системы. Нью-Джерси: ограниченное количество книг Зеда. ISBN  1-85649-058-0.
  • Кадри, А.А. (1986). Исламская юриспруденция в современном мире. Нью-Дели: Компания Taj.

Энциклопедии

  • Новая Британская энциклопедия (Ред. Ред.). Encyclopdia Britannica, Incorporated. 2005 г. ISBN  978-1-59339-236-9. Отсутствует или пусто | название = (помощь)
  • Libson, G .; Стюарт, Ф.Х. «Урф». Энциклопедия ислама. Под редакцией: П. Бирман, Т. Бианкис, К.Е.Босуорт, Э. ван Донзель и В.П. Генрихс. Брилл, 2008. Brill Online. 10 апреля 2008 г.

дальнейшее чтение

  • Фадлалла, Мохамед; Ланг, Питер. Das islamische Ehe- und Kindschaftsrecht im Sudan, Франкфурт, 2001. ISBN  3-631-37722-3
  • Фадлалла, Мохамед. Die Problematik der Anerkennung ausländischer Gerichtsurteile: Beiträge zum Internationalen Zivilprozessrecht und zur Schiedsbarkeit. Тектум, 2004. ISBN  3-8288-8759-7
  • Глассе, Кирилл. Краткая энциклопедия ислама, 2-е издание. Лондон: Стейси Интернэшнл, 1991. ISBN  0-905743-65-2
  • Гольдзихер, Игнац; перевод Хамори, Р. Введение в исламское богословие и право. Принстон: Princeton University Press, 1981. ISBN  0-691-10099-3
  • Халлак, Ваэль. «Были ли закрыты врата иджтихада?», Международный журнал исследований Ближнего Востока, 16 (1): 3–41, 1984.
  • Камали, Мохаммад Хашим. Принципы исламской юриспруденции, Кембридж: Исламское текстовое общество, 1991. ISBN  0-946621-24-1
  • Камали, Мохаммад Хашим. Принципы исламской юриспруденции, 2003.
  • Муса, Айша Ю. Хадис как Священное Писание: обсуждение авторитета пророческих традиций в исламе, Нью-Йорк: Palgrave, 2008.
  • Ричард Потц: Islamisches Recht und europäischer Rechtstransfer, в: Europäische Geschichte Online, час. рвота Institut für Europäische Geschichte (Майнц), 2011, Зугриф am: 24.08.2011

внешняя ссылка

Сунниты

Шииты