Раннехристианское искусство и архитектура - Early Christian art and architecture - Wikipedia

Иисус исцеляет истекающую кровью женщину, Римские катакомбы, 300–350 гг.

Раннехристианское искусство и архитектура или же Палеохристианское искусство это искусство, созданное Христиане или под христианским покровительством самый ранний период из христианство до, в зависимости от используемого определения, где-то между 260 и 525. На практике идентифицируемое христианское искусство существует только со 2 века и далее.[1] Самое позднее после 550 г. христианское искусство классифицируется как византийский, или другого регионального типа.[1][2]

Трудно определить, когда отчетливо Христианское искусство началось. До 100 года христиане, возможно, из-за своего положения преследуемой группы были вынуждены создавать прочные произведения искусства. Поскольку христианство в значительной степени религия низших классов в этот период,[нужна цитата ] отсутствие сохранившихся произведений искусства может отражать нехватку средств для покровительство, и просто небольшое количество последователей. В Ветхий Завет ограничения на изготовление гравированных изображений (идол или фетиш, вырезанные из дерева или камня) (см. также Идолопоклонство и христианство ) также может иметь удерживал христиан от производства произведений искусства. Христиане могли создавать или покупать произведения искусства за язычник иконография, но придавая ему христианское значение, как они это сделали позже. Если бы это произошло, «христианское» искусство не было бы сразу узнаваемым как таковое.

Раннее христианство использовало те же художественные средства, что и окружающая языческая культура. Эти СМИ включали фреска, мозаика, скульптура, и освещение рукописи. Раннехристианское искусство использовали не только Римский формы, но и римские стили. Поздний классический стиль включал пропорциональное изображение человеческого тела и импрессионистическое представление пространства. Поздний классический стиль прослеживается в ранних христианских фресках, например, в Катакомбы Рима, которые включают большинство образцов самого раннего христианского искусства.[3][4][5]

В Брешия Шкатулка, Слоновая кость IV века

Раннехристианское искусство и архитектура адаптированы Римский художественные мотивы и придали новый смысл тому, что раньше было языческими символами. Среди принятых мотивов были павлин, Vitis viniferavines, и "Хороший пастух ". Ранние христиане также разработали свои собственные иконография; например, такие символы как рыба (Ихтус ) не были заимствованы из языческой иконографии.

Раннехристианское искусство обычно делится учеными на два периода: до и после Миланский эдикт из 313, в результате чего так называемые Триумф Церкви под Константин, или Первый Никейский собор в 325 году. Более ранний период, называемый преконстантинианским или Доникейский период и после периода Первые семь Вселенских соборов.[6] Конец периода раннехристианского искусства, который историки искусства обычно определяют как период V – VII веков, таким образом, намного позже, чем конец периода раннего христианства, как это обычно определяется теологами и историками церкви. который, как чаще считается, закончился при Константине, около 313–325 годов.

Символы

Хороший пастух от Катакомбы Присциллы, 250–300
Смотрите также: Раннехристианские символы

Вовремя гонения на христиан в Римской империи, Христианское искусство было обязательно и намеренно скрытым и двусмысленным, с использованием образов, которые были общими с языческой культурой, но имели особое значение для христиан. Самые ранние из сохранившихся христианских произведений искусства датируются концом II - началом IV веков на стенах христианской церкви. гробницы в катакомбы Рима. Судя по литературным данным, вполне возможно, что это была панель иконки которые, как и почти вся классическая живопись, исчезли. Первоначально Иисуса косвенно представляли пиктограмма символы, такие как Ихтис (рыбы), павлин, агнец Божий, или якорь ( Лабарум или же Chi-Rho была более поздней разработкой). Позже использовались персонифицированные символы, в том числе Иона, чьи три дня в брюхе кита предопределяли интервал между смертью и воскресение Иисуса, Даниэль в логове льва, или Орфей 'очаровывать животных. Образ "Хороший пастух ", безбородый юноша в пастораль сбор сцен овца, был самым распространенным из этих изображений и, вероятно, не воспринимался как портрет исторического Иисуса.[7] Эти изображения имеют некоторое сходство с изображениями Курос фигуры в греко-римском искусстве. «Практически полное отсутствие на христианских памятниках периода гонений на равнину, без прикрас. Пересекать "кроме замаскированного якоря,[8] примечательно. Крест, символизирующий распятие Иисуса на кресте, не был явно представлен в течение нескольких столетий, возможно, потому, что распятие было наказанием для обычных преступников, но также потому, что литературные источники отмечали, что это был символ, признанный как специфически христианский, как знак креста был сделан христианами с самого начала.

Популярная концепция, согласно которой христианские катакомбы были «секретными» или что их принадлежность должна была скрывать свою принадлежность, вероятно, неверна; катакомбы были крупными коммерческими предприятиями, обычно расположенными недалеко от основных дорог в город, о существовании которых было хорошо известно. Неявный символический характер многих ранних христианских визуальных мотивов мог иметь функцию усмотрения в других контекстах, но на гробницах они, вероятно, отражают отсутствие какого-либо другого репертуара христианской иконографии.[9]

Голубь - символ мира и чистоты. Его можно найти с нимбом или с небесным светом. На одном из самых ранних известных тринитарных изображений, «Трон Бога как тринитарный образ» (мраморный рельеф, вырезанный около 400 г. н. Э. В коллекции Фонда прусского культурного наследия), голубь представляет Дух. Он летит над пустой трон представляя Бога, на престоле находятся хламиды (плащ) и диадема представляющий Сына. В Chi-Rho монограмма, XP, по-видимому, впервые использовалась Константин I, состоит из первых двух символов греческого имени Христос.

Христианское искусство до 313 г.

Ной молиться в ковчеге из римских катакомб

Общее предположение, что раннее христианство в целом было аниконическим, противостоящий религиозным образам как в теории, так и на практике примерно до 200 г., был поставлен под сомнение анализом Пола Корби Финни раннехристианской письменности и материальных остатков (1994). Это различает три разных источника отношения к этому вопросу, влияющих на ранних христиан: «во-первых, люди могут иметь прямое видение Бога; во-вторых, что они не могут; и, в-третьих, хотя люди могут видеть Бога, им лучше не смотреть, и им строго запрещено изображать то, что они видели ». Они произошли соответственно из греческих и ближневосточных языческих религий, из древнегреческой философии, а также из еврейской традиции и Ветхого Завета. Из этих трех Финни заключает, что «в целом отвращение Израиля к священным изображениям повлияло на раннее христианство значительно меньше, чем греческая философская традиция апофатического определения невидимого божества», поэтому уделяет меньше внимания Еврейское происхождение большинства первых христиан, чем большинство традиционных отчетов.[10] Финни предполагает, что «причины неявки христианского искусства до 200 года не имеют ничего общего с принципиальным отвращением к искусству, потусторонним миром или антиматериализмом. Истина проста и банальна: христианам не хватало земли и капитала. Искусство требует и того, и другого. Как только христиане начали приобретать землю и капитал, они начали экспериментировать со своими собственными отличительными формами искусства ".[11]

в Церковь Дура-Европос, около 230–256, что находится в лучшем состоянии из сохранившихся очень ранних церквей, есть фрески с библейскими сценами, включая фигуру Иисуса, а также Христа как Хороший пастух. Это был обычный дом, видимо, переоборудованный под церковь.[12][13] Самые ранние христианские картины в Катакомбы Рима относятся к нескольким десятилетиям ранее, и они представляют собой крупнейшее собрание образцов христианского искусства доконстантиновского периода, с сотнями примеров, украшающих гробницы или семейные гробницы. Многие из них являются простыми символами, но есть многочисленные рисунки, изображающие оранцы или женские молящиеся фигуры, обычно представляющие умершего человека, или фигурки или стенографические сцены из Библии или христианской истории.

Стиль катакомбных картин и совокупность многих декоративных элементов фактически идентичны стилям катакомб других религиозных групп, независимо от того, следовали ли традиционные язычники Древняя римская религия, или евреи или последователи Римские мистические религии. Качество покраски низкое по сравнению с большими домами богатых, которые обеспечивают другие основные корпус живописи того времени, но стенографическое изображение фигур может иметь выразительный шарм.[14][15][16] Аналогичная ситуация наблюдается на Дура-Европос, где убранство церкви сравнимо по стилю и качеству с церковью (более крупной и богато расписанной) Синагога Дура-Европос и Храм Бел. По крайней мере, в таких небольших местах кажется, что доступных художников использовали все религиозные группы. Также могло случиться так, что расписные покои в катакомбах были оформлены в том же стиле, что и лучшие комнаты домов более обеспеченных семей, похороненных в них, с христианскими сценами и символами, заменяющими сцены из мифологии, литературы, язычества и т. Д. эротизм, хотя у нас нет доказательств, подтверждающих это.[17][18][19] У нас действительно есть те же сцены на небольших предметах в средствах массовой информации, таких как керамика или стекло,[20] хотя реже из этого доконстантиновского периода.

Предпочтение отдавалось тому, что иногда называют «сокращенными» изображениями: небольшие группы, скажем, от одной до четырех фигур, образующие единый мотив, который можно легко распознать как представляющий конкретный случай. Эти виньетки соответствовали римскому стилю оформления помещений, размещались в отсеках по схеме с геометрической структурой (см. Галерею ниже).[21] Библейские сцены спасенных от смертельной опасности фигур были очень популярны; они представляли как Воскресение Иисуса, через типология, и спасение души умершего. Иона и кит,[22][23] то Жертвоприношение Исаака, Ной молящийся в ковчеге (представленный в виде оранта в большом ящике, возможно, с голубем, несущим ветку), Моисей ударяя по скале, Даниил в логове льва и Три юноши в огненной печи ([Даниил 3: 10–30]) все были фаворитами, которые можно было легко изобразить.[24][25][21][26][27]

Раннехристианские саркофаги были гораздо более дорогим вариантом, сделаны из мрамора и часто сильно украшены сценами в очень горельеф, работал сверлами. Отдельно стоящие статуи, которые безошибочно христианские, очень редки и никогда не бывают очень большими, как более распространенные предметы, такие как Хороший пастух были символами, обращавшимися к нескольким религиозным и философским группам, в том числе христианам, и без контекста к ним нельзя относиться. Обычно скульптуры там, где они появляются, довольно высокого качества. Одна исключительная группа, которая явно кажется христианской, известна как Кливлендские статуэтки Ионы и кита.[28][21] и состоит из группы небольших статуэток примерно 270 человек, включая два бюста молодой и модно одетой пары, из неизвестного места находки, возможно, в современной Турции. Другие рисунки рассказывают историю Ионы в четырех частях с Добрым пастырем; как они были выставлены, остается загадкой.[29]

В изображение Иисуса был хорошо развит к концу доконстантиновского периода. Его обычно показывали в повествовательных сценах с предпочтением Новый Завет чудеса и несколько сцен из его страстей. Использовались самые разные типы внешности, в том числе тонкая длиннолицая фигура с длинными волосами с пробором по центру, которая позже стала нормой. Но на самых ранних изображениях изображена коренастая коротковолосая безбородая фигура в короткой тунике, которую можно определить только по контексту. Во многих изображениях чудес Иисус носит палку или жезл, который он указывает на объект чуда, скорее, как современный сценический фокусник (хотя жезл намного больше).

Достаточно часто можно увидеть святых с Питер и Павел, оба приняли мученическую смерть в Риме, в какой-то мере наиболее часто встречающиеся в катакомбах. У обоих уже есть свои отличительные черты, сохранившиеся на протяжении всей истории христианского искусства. Других святых нельзя опознать, если они не помечены надписью. Таким же образом некоторые изображения могут представлять Последний ужин или современный праздник агапе.

Христианская архитектура после 313 г.

Санта Сабина, Рим, интерьер (V век).
Смотрите также: Церковная архитектура и Базилика

В 4 веке быстро растущему христианскому населению, теперь поддерживаемому государством, требовалось построить более крупные и величественные общественные здания для богослужений, чем те в основном скрытые места для собраний, которые они использовали, которые обычно находились внутри жилых зданий или между ними. Некоторое время языческие храмы использовались в своих первоначальных целях, и, по крайней мере, в Риме, даже когда они были заброшены, христиане избегали их до VI или VII веков, когда некоторые из них были преобразованы в церкви.[32] В других местах это произошло раньше. Архитектурные формулы для храмов не подходили не только из-за их языческих ассоциаций, но и потому, что языческий культ и жертвоприношения происходили на открытом воздухе под открытым небом на глазах богов, когда храм, в котором размещались культовые фигуры и сокровищница, служил фоном без окон.

Используемая модель под рукой, когда Император Константин I хотел увековечить память о его императорском благочестии, была знакомая традиционная архитектура базилика. Существовало несколько вариантов основного плана светской базилики, всегда какой-то прямоугольный зал, но тот, который обычно использовали для церквей, имел центральный неф с одним проходом с каждой стороны и апсида в одном конце напротив главной двери в другом. Внутри апсиды, а часто и перед ней, находился помост, на котором размещался алтарь и служило духовенство. В светских зданиях этот план чаще использовался для небольших залов для аудиенций императоров, губернаторов и очень богатых, чем для больших общественных базилик, функционирующих в качестве судов и других общественных целей.[33] Это был обычный образец, используемый для римских церквей и в целом в Западной Империи, но Восточная Империя и Римская Африка были более смелыми, и их модели иногда копировались на Западе, например, в Милан. Все вариации допускали естественный свет из окон высоко в стенах, что отличалось от безоконных святилищ храмов большинства предыдущих религий, и это осталось неизменной чертой христианства. церковная архитектура. Формулы, дающие церквям с большой центральной площадью, должны были стать предпочтительными в Византийская архитектура, который рано развивал стили базилики с куполом.[34]

Особым и недолговечным типом зданий, использующих ту же базиликанскую форму, был погребальный зал, который не был нормальной церковью, хотя сохранившиеся образцы давно стали обычными церквями, и они всегда предлагали похоронные и поминальные службы, но здание, построенное в период Константиниана как внутреннее кладбище на месте, связанном с ранними христианскими мучениками, такими как катакомбы. Шесть примеров, построенных Константином за стенами Рима: Базилика Старого Святого Петра, более старая базилика, посвященная Saint Agnes из которых Санта-Костанца теперь единственный оставшийся элемент, Сан-Себастьяно фуори-ле-мура, Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура, Санти Марчеллино и Пьетро аль Латерано, и один в современном парке Вилла Гордиани.[35]

А мученик было зданием, возведенным на месте, имеющем особое значение, часто над захоронением мученика. С этим типом не было связано никакой конкретной архитектурной формы, и они часто были небольшими. Многие стали церквями или примыкали к ним часовни в более крупных церквях. Что касается баптистерий и мавзолеев, их часто меньшие размеры и различное назначение делали мученицу подходящей для архитектурных экспериментов.[36]

Среди ключевых построек, не все из которых сохранились в своем первоначальном виде:

Христианское искусство после 313 г.

Деталь - отливка центральных секций Саркофаг Юния Басса, с Traditio Legis и Иисус входит в Иерусалим.

С окончательной легализацией христианства существующие стили христианского искусства продолжали развиваться и принимать более монументальный и знаковый характер. Вскоре начали строиться очень большие христианские церкви, и большинство богатой элиты адаптировали христианство, а общественное и элитное христианское искусство стало больше, чтобы соответствовать новым пространствам и клиентам.

Хотя заимствования таких мотивов, как Богородица с младенцем из языческого религиозного искусства указывалось еще на Протестантская реформация, когда Джон Кальвин и его последователи с радостью использовали их как палку, чтобы победить все христианское искусство, веру Андре Грабар, Андреас Альфельди, Эрнст Канторович и другие историки искусства начала 20-го века, что римские имперские образы оказали гораздо более значительное влияние, «стало общепризнанным». Книга Томаса Ф. Мэтьюза в 1994 году попыталась опровергнуть этот тезис, в значительной степени отрицая влияние имперской иконографии в пользу ряда других светских и религиозных влияний, но была грубо обработана академическими рецензентами.[38]

По мере того, как богатые постепенно обращаются в веру, появляются более сложные и дорогие произведения, а по мере того как христианство становится предметом острых доктринальных споров, появляется все больше теологической сложности. В то же время совершенно другой тип искусства можно найти в новых общественных церквях, которые сейчас строились. Отчасти случайно, лучшая группа уцелевших из них прибыла из Рима, где вместе с Константинополем и Иерусалимом они, по-видимому, были самыми великолепными. Мозаика теперь становится важным; к счастью, это выживает намного лучше, чем фреска, хотя он уязвим для восстановления и ремонта из лучших побуждений. Похоже, что раннехристианские церкви были нововведением в том, чтобы украсить стены мозаикой и использовать ее для священных предметов; ранее эта техника в основном использовалась для полов и стен в садах. К концу периода сформировался стиль золотого фона, который продолжал характеризовать византийские изображения, и многие Раннее Средневековье Западные.

Благодаря большему пространству повествовательные образы, содержащие множество людей, развиваются в церквях, а также начинают появляться в более поздних картинах катакомб. Непрерывные ряды библейских сцен появляются (довольно высоко) вдоль боковых стен церквей. Лучше всего сохранившиеся образцы V века - это множество Ветхий Завет сцены вдоль стен нефа Санта-Мария-Маджоре в Риме. Их можно сравнить с картинами Дура-Европоса, и, вероятно, они также происходят из утерянной традиции как еврейских, так и христианских иллюстрированных рукописей, а также более общих римских прецедентов.[39][40] Большой апсиды содержат изображения в культовом стиле, которые постепенно развиваются, чтобы сосредоточиться на большой фигуре, а позже просто на бюсте Христа, а позже - Девы Марии. Самые ранние апсиды представляют собой ряд композиций, которые представляют собой новые символические образы христианской жизни и Церкви.

Никаких панно, или "иконки "до VI века сохранились в каком-то подобном первоначальном состоянии, но они явно были произведены и становились все более важными в течение этого периода.

Скульптура, которая намного меньше, чем в натуральную величину, сохранилась в лучшем количестве. Самый известный из значительного числа выживших раннехристианские саркофаги возможно Саркофаг Юния Басса и Догматический саркофаг 4 века. Номер резьба по слоновой кости сохранились, в том числе комплекс конца V века Брешия Шкатулка, вероятно, продукт Saint Амвросий епископат в Милан, затем резиденция Императорского двора, а в VI веке Трон Максимиана из византийской итальянской столицы Равенна.

Золотое стекло из катакомб, с Святой Петр, Дева Мария в орант поза Святой Павел, 4 век

Золотое стекло

Основная статья: Золотое стекло

Золотой сэндвич-стакан или золотое стекло было техникой закрепления слоя сусальное золото с конструкцией между двумя сплавленными слоями стекла, разработанной в Эллинистическое стекло и возродился в 3 веке. Более крупных рисунков очень мало, но подавляющее большинство из примерно 500 сохранившихся предметов - это круглые круглые срезы, которые представляют собой обрезанные днища винных кубков или бокалов, используемых для обозначения и украшения могил в Катакомбы Рима вдавливая их в раствор. Подавляющее большинство относятся к 4 веку, вплоть до 5 века. Большинство из них христиане, но многие язычники и несколько евреев, и, вероятно, изначально были подарены на свадьбу или по праздникам, таким как Новый год. Их иконография были много изучены, хотя в художественном отношении они относительно просты.[41] Их сюжеты похожи на катакомбные картины, но с другим балансом, включающим больше портретов умерших (как правило, предполагается). В них прослеживается прогрессия в увеличении количества изображений святых.[42] Та же техника стала использоваться для золота. тессеры для мозаик в середине I века в Риме, а к V веку они стали стандартным фоном для религиозных мозаик.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б Дженсен 2000, п. 15–16.
  2. ^ van der Meer, F., 27 использует «примерно от 200 до 600».
  3. ^ Syndicus 1962 г., п. 10–14.
  4. ^ Syndicus 1962 г., п. 30-32.
  5. ^ Дженсен 2000, п. 12-15.
  6. ^ Дженсен 2000, п. 16.
  7. ^ Syndicus 1962 г., п. 21-23.
  8. ^ Марукки, Орацио. «Археология Креста и Распятия». Католическая энциклопедия. Vol. 4. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1908 г., 7 сентября 2018 г. онлайн
  9. ^ Дженсен 2000, п. 22.
  10. ^ Финни, viii – xii, viii и xi цитируются
  11. ^ Финни, 108
  12. ^ Вайцманн 1979, п. нет. 360.
  13. ^ Грейдон Ф. Снайдер, Ante pacem: археологические свидетельства церковной жизни до Константина, п. 134, Mercer University Press, 2003 г., книги Google
  14. ^ Syndicus 1962 г., п. 29-30.
  15. ^ Дженсен 2000, п. 24.
  16. ^ Беквит, 1979, п. 23–24.
  17. ^ Syndicus 1962 г., п. 10–11.
  18. ^ Дженсен 2000, п. 10-15.
  19. ^ Балч, 183, 193
  20. ^ Вайцманн 1979, п. нет. 377.
  21. ^ а б c Вайцманн 1979, п. 396.
  22. ^ Вайцманн 1979, п. нет. 365.
  23. ^ Балч, 41 и глава 6
  24. ^ Syndicus 1962 г., п. 15-18.
  25. ^ Дженсен 2000, п. Глава 3.
  26. ^ Вайцманн 1979, п. нет. 360-407.
  27. ^ Беквит, 1979, п. 21-24.
  28. ^ Вайцманн 1979, п. нет. 362-367.
  29. ^ Вайцманн 1979, п. 410.
  30. ^ Вайцманн 1979, п. нет. 383.
  31. ^ Вайцманн 1979, п. 424-425.
  32. ^ Syndicus 1962 г., п. 39.
  33. ^ Syndicus 1962 г., п. 40.
  34. ^ Syndicus 1962 г., глава II, охватывает всю историю христианизации базилики.
  35. ^ Уэбб, Матильда. Церкви и катакомбы раннехристианского Рима: подробный путеводитель, п. 251, 2001, Sussex Academic Press, ISBN  1-902210-58-1, ISBN  978-1-902210-58-2, книги Google
  36. ^ Syndicus 1962 г., глава III.
  37. ^ Syndicus 1962 г., п. 69-70.
  38. ^ Книга была Столкновение богов: переосмысление раннехристианского искусства Томас Ф. Мэтьюз. Обзор: W. Eugene Kleinbauer (цитата из стр. 937), Зеркало, Vol. 70, No. 4 (октябрь 1995 г.), стр. 937-941, Medieval Academy of America, JSTOR; У JSTOR есть и другие обзоры, все с критикой в ​​том же духе: Питер Браун, Художественный бюллетень, Vol. 77, № 3 (сентябрь 1995 г.), стр. 499–502; RW. Евгений Кляйнбауэр, Зеркало, Vol. 70, No. 4 (октябрь 1995 г.), стр. 937–941, Liz James, Журнал Берлингтон, Vol. 136, No. 1096 (июль 1994 г.), стр. 458–459; Annabel Wharton, Американский исторический обзор, Vol. 100, No. 5 (декабрь 1995 г.), стр. 1518–1519.
  39. ^ Syndicus 1962 г., п. 52-54.
  40. ^ Вайцманн 1979, п. 366-369.
  41. ^ Беквит, 1979, п. 25-26.
  42. ^ Григ, повсюду

Рекомендации

внешняя ссылка