Типология (богословие) - Typology (theology)

"Антитип" перенаправляется сюда. О роде моли см. Антитип (мотылек).
О других типах типологии см. Типология (значения).
В Вознесение из Зеркало Humanae Salvationis c. 1430, см. Ниже.

Типология в Христианское богословие и библейский экзегетика доктрина или теория относительно отношение Ветхого Завета к Новому Завету. События, лица или заявления в Ветхий Завет рассматриваются как типы предварительный рисунок или замененный прообразы, события или аспекты Христос или его откровение, описанное в Новый Завет. Например, Иона можно рассматривать как тип Христа в том, что он вышел из чрева рыбы и таким образом, казалось, воскрес из смерти.

В наиболее полной версии теории типологии вся цель Ветхого Завета рассматривается как просто предоставление прообразов Христа, прообраза или исполнения. Теория началась в Ранняя Церковь, был самым влиятельным в Высокое средневековье, и продолжал оставаться популярным, особенно в Кальвинизм, после Протестантская реформация, но в последующие периоды уделялось меньше внимания.[1] В немецком протестантизме XIX века типологическая интерпретация отличалась от прямолинейной интерпретации.[требуется разъяснение ] пророчества. Первый был связан с Гегелевские богословы и последний с кантианским аналитичность. Несколько групп, которые сегодня отдают предпочтение типологии, включают Христианские братья начиная с 19 века, когда типология пользовалась большим спросом и была предметом многочисленных книг и Евангелическо-лютеранский синод штата Висконсин.

Примечательно, что в Восточная Православная Церковь, типология по-прежнему является распространенным и частым экзегетическим инструментом, в основном из-за того, что эта церковь уделяет большое внимание преемственности в изложении доктрин на протяжении всех исторических периодов. Типология часто использовалась в раннехристианском искусстве, где тип и прообраз изображались в противоположных позициях.

Использование терминологии распространилось на светскую сферу; Например, "Джеффри де Монбре (ум. 1093), Епископ Coutances, правая рука Вильгельм Завоеватель, был прообразом великих феодальный святитель, воин и администратор ».[2]

Этимология

Термин происходит от греческого существительного τύπος (опечатки), «удар, удар, штамп» и, следовательно, рисунок или оттиск, оставленный на монете таким действием; то есть изображение, фигура или статуя человека; также оригинальный узор, модель или слепок. К этому добавляется греческий предлог ἀντί. анти, что означает противоположное, соответствующее.[3][4]

Происхождение теории

Христианская типология начинается в самом Новом Завете. Например, Павел в Римляне 5.14 звонков Адам «прообраз [τύπος] грядущего» - т. е. тип Христос. Он противопоставляет Адама и Христа как в Послании к Римлянам 5, так и в 1 Коринфянам 15. Автор Первое послание Петра использует термин ἀντίτυπον (антитипон) для обозначения крещения.[5] Есть также типологические концепции в доапалинских слоях Нового Завета.[6]

Ранние христиане, рассматривая Ветхий Завет, должны были решить, какова его роль и цель для них, учитывая это христианское откровение и Новый Завет можно считать имеющим заменен это, и многие конкретные правила и требования Ветхого Завета больше не соблюдались из таких книг, как Левит иметь дело с Толкование закона.[7] Одной из целей Ветхого Завета для христиан было показать, что Служение Иисуса и первое пришествие Христа было предсказано и предсказано, и Евангелия действительно содержат много Пророчества Ветхого Завета, исполненные Христом и цитаты из Ветхого Завета которые явно и неявно связывают Иисуса с пророчествами Ветхого Завета. Типология значительно расширила количество этих ссылок, добавив другие, основанные на сходстве действий или ситуаций Ветхого Завета с аспектом Христа.

Типология - это тоже теория история, видя всю историю еврейского и христианского народов как сформированную Богом, с событиями в этой истории, действующими как символы для последующих событий. В этой роли Бога часто сравнивают с писателем, который использует реальные события вместо вымысла для формирования своего повествования.[8] Самая известная форма этого - тройная Гегелевская диалектика шаблон, хотя он также используется в других приложениях, помимо истории.

Разработка типологии

Система Средневековая аллегория началось в Ранней Церкви как метод синтеза кажущихся разрывов между Еврейская библия (Ветхий Завет) и Новый Завет. Церковь изучила оба завета и увидела в каждом одинаково вдохновленный к Бог, но Ветхий Завет содержал разрывы для христиан, таких как иудейские кошерный законы и требование к мужскому обрезанию. Поэтому это побуждало рассматривать по крайней мере части Ветхого Завета не как буквальное повествование, а как аллегория или предзнаменование событий Нового Завета, и, в частности, изучение того, как события Ветхого Завета связаны с событиями жизни Христа. Большинство теоретиков верили в буквальную истину ветхозаветных рассказов, но считали, что описываемые события были сформированы Богом, чтобы представить прообразы, предвещающие Христа. Другие считали некоторые части Библии по сути аллегорическими; однако типологические отношения оставались неизменными, независимо от того, какая точка зрения была выбрана. Павел утверждает доктрину в Колоссянам 2: 16–17 - «Поэтому не позволяйте никому судить о вас по тому, что вы едите или пьете, или в отношении религиозного праздника, празднования Новолуния или праздника. день субботний. Это тень того, что должно было произойти; однако реальность находится во Христе ». Эта идея также находит выражение в Письмо к евреям.

Развитие этого систематического взгляда на Еврейская библия находился под влиянием мысли о Эллинистический еврей мир сосредоточен в Александрия, где еврейский философ Филон (ок. 20 г. до н. э. - ок. 50 г. н. э.) и другие рассматривали Писание в философских терминах (современная греческая литературная теория подчеркивает предзнаменование как литературный прием) как по сути аллегорию, используя эллинистический Платонический концепции. Ориген (184/185 - 253/254) Христианизация системы и фигур, включая Хилари Пуатье (ок. 300 - ок. 368) и Амвросий (ок. 340 - 397) распространил это. Святой Августин (345–430) вспоминал, как часто слышал, как Амвросий говорил, что «буква убивает, но дух дает жизнь», а Августин, в свою очередь, стал чрезвычайно влиятельным сторонником системы, хотя также настаивал на буквальной исторической истине Библии. Исидор Севильский (ок. 560–636) и Рабан Маврус (ок. 780–856) стал влиятельным составителем и составителем работ, излагающих стандартизированные интерпретации соответствий и их значений.[9]

Еврейская типологическая мысль продолжала развиваться в Раввинистическая литература, в том числе Каббала, с такими понятиями, как Pardes, четыре подхода к библейскому тексту.

Лестница Якоба из Зеркало Humanae Salvationis c. 1430 год, предвосхищая Вознесение выше

Типология часто возникала в искусстве; многие типологические пары появляются в скульптурах соборов и церквей и в других средствах массовой информации. Популярные иллюстрированные работы, разъясняющие типологические связи, были одними из самых распространенных книг позднего средневековья, так как иллюминированные рукописи, блок-книги, и инкунабула (старопечатные книги). В Зеркало Humanae Salvationis и Biblia pauperum стали двумя самыми удачными сборниками.

Пример Ионы

История Иона а рыба в Ветхом Завете предлагает пример типологии. В Ветхом Завете Книга Ионы Иона сказал своим товарищам по команде выбросить его за борт, объяснив, что гнев Бога пройдет, если Иона принесут в жертву, и что море успокоится. Затем Иона провел три дня и три ночи во чреве большой рыбы, прежде чем она выплюнула его на сушу.

Типологическая интерпретация этой истории гласит, что она прообразует погребение и воскресение Христа. Желудок рыбы олицетворял гроб Христа; как Иона вышел из рыбы через три дня и три ночи, так и Христос воскрес из Своей гробницы на третий день. В Новом Завете Иисус обращается к Ионе как прообраз: «Когда толпы росли, Иисус сказал:« Это нечестивый род. Он просит чудесного знамения, но никому не будет дано его, кроме знамения Ионы ». '" Луки 11: 29–32 (смотрите также Матфея 12: 38–42, 16:1–4 ). В Иона 2, Иона назвал чрево рыбы "Шеол ", земля мертвых (переводится как" могила "в NIV Библия).

Таким образом, когда кто-то находит намек на Иону в Средневековое искусство или в Средневековая литература, он обычно представляет собой аллегорию погребения и воскресения Христа. Другие распространенные типологические аллегории включают в себя четырех главных ветхозаветных пророков. Исайя, Иеремия, Иезекииль, и Даниэль прообраз четырех евангелистов Мэтью, отметка, Люк, и Джон, или двенадцать колен Израилевых, предвещающих двенадцать апостолы. Комментаторы могли найти бесчисленное количество аналогий между историями Ветхого Завета и Нового; современные типологи предпочитают ограничиваться рассмотрением типологических отношений, которые они считают разрешенными в самом Новом Завете, как в примере с Ионой выше.[10]

Другие примеры Ветхого Завета

Христиане верят, что Иисус является посредником Нового Завета.[11] в Нагорная проповедь он прокомментировал Закон. Некоторые ученые учти это быть прообраз провозглашения Десять заповедей или же Завет мозаики к Моисей из гора Синай.

Приношение Исаака

Бытие, Глава 22 знакомит нас с историей о ожидаемой жертве Исаака. Бог просит Авраама предложить Ему своего сына Исаака, процитированного как предзнаменование распятия Иисуса. Исаак спрашивает своего отца: «Где ягненок для всесожжения», а Авраам пророчествует: «Бог сам усмотрит агнца для всесожжения, сын мой». И действительно, их ждет баран, пойманный за рога, который также рассматривается как прообраз Христа, ягненок, которого дает Бог для жертвы, увенчанный терновником.

Джозеф

В главах 37–50 Книги Бытия рассказывается история Иосифа в Египте, и Иосифа обычно называют прообразом Христа.[12] Джозеф - особенный сын для своего отца. С точки зрения отца, Иосиф умирает, а затем возвращается к жизни в качестве правителя Египта. Братья Иосифа обманывают своего отца, обмакивая его одежду в кровь принесенного в жертву козла (Бытие 37:31). Позже отец Иосифа обнаруживает, что Иосиф жив и является правителем Египта, спасающим мир от великого голода. Другие параллели между Иосифом и Иисусом включают:

  • оба отвергаются их собственным народом
  • оба стали слугами
  • оба преданы за серебро
  • оба ложно обвиняются и сталкиваются с ложными свидетелями
  • оба достигают положения «по правую руку» от соответствующих престолов (Иосиф на престоле фараона и Христос на престоле Божьем)
  • Иосифу было 30 лет, когда он предстал перед фараоном, а Иисусу, согласно Библии, было примерно столько же лет, когда он начал свое служение.
  • Деньги и товары не могли спасти людей во время голода, им приходилось продавать себя, эти же понятия обсуждаются в Новом Завете.
  • оба обеспечивали спасение язычников (Иосиф обеспечил физическое спасение, готовясь к голоду, а Христос дал более глубокое духовное спасение)
  • Иосиф женился на египтянке, что привело ее к Авраамову роду; Отношения Христа с церковью также описаны в терминах брака в Новом Завете.
  • Прямая параллель с Иосифом, правящим над всем Египтом, и с тем, что только фараон будет больше на престоле (Бытие 41:40), повторяется в 1 Коринфянам 15:27 в отношении Иисуса.
  • Оба сильно страдали, и благодаря терпению и смирению были сильно превознесены Богом, Который дал в изобилии все в течение долгого времени.

Моисей

Моисей, как Иосиф и Иона, переживает символическую смерть и воскресение. Моисея помещают в корзину и сплавляют по реке Нил, а затем вынимают из Нила, чтобы его приняли в качестве принца (плавание тела по реке Нил также было частью Египетский погребальный ритуал для роялти).[13]

В пустыне Моисей положите на шест медную змею, которая исцелит любого, кого укусит змея, при условии, что человек взглянет на нее (Числа 21: 8). Иисус провозгласил, что змей был прообразом Себя: «Как Моисей поднял змея в пустыне, так должно быть вознесено Сыну Человеческому» (Иоанна 3:14).

В битве с Амаликитяне, Исход 17:11 гласит, что «пока Моисей держал свои руки, израильтяне побеждали, но всякий раз, когда он опускал руки, побеждали амаликитяне». Комментаторы[нужна цитата ] истолковать поднятые руки Моисея как прообраз поднятых рук Иисуса на Кресте, потому что, когда руки Иисуса были подняты, когда Он умер, произошла образная битва с грехом, конечным результатом которой была победа - что «все оживут» (1 Кор. 15:22).

Неодушевленные типы

Другие типы были обнаружены в аспектах Ветхого Завета, менее привязанных к конкретным событиям. В Еврейские праздники также имеют типологическое исполнение в жизни Христа. В Последний ужин был Пасха еда. Кроме того, многие люди[нужна цитата ] рассматривайте весенние праздники как прообразы того, что Христос совершил в Своем первом пришествии, а осенние праздники как прообразы того, что Христос совершит во втором пришествии.

Еврейский Скиния обычно рассматривается как серия сложных типов Иисус Христос. Например, Иисус описывает себя как «дверь»[14] и единственный "путь" к Богу,[15] представлен в единых широких воротах во двор скинии; различные слои покрытий над скинией олицетворяют благочестие Христа (в искусно сотканном внутреннем покрытии) и Его человечность (в тусклом цвете внешнего покрытия).[16] В Хлеб хлебный подготовлен в Храм Иерусалима также рассматривается как прообраз Христа.[нужна цитата ]

Постбиблейское использование

В качестве Эрих Ауэрбах Как отмечает в своем эссе «Фигура», типологическая (образная) интерпретация сосуществовала с аллегорическими и символико-мифическими формами интерпретации.[17] Но именно типология оказала наибольшее влияние на распространение христианства в культурах позднего Средиземноморья, а также в культурах Северной и Западной Европы.[18] Ауэрбах отмечает, что это был преобладающий метод понимания еврейских писаний до Реформации, то есть еврейские тексты были нет понимались как еврейская история и закон, но вместо этого были истолкованы "как фигура рерам или феноменальное пророчество, как прообраз Христа ".[19] Типологическая интерпретация была ключевым элементом средневекового реализма, но оставалась важной в Европе «до восемнадцатого века».[20]

Далее, типология была расширена за пределы интерпретаций еврейских писаний и применена к постбиблейским событиям, рассматривая их как «не окончательное исполнение, но [...] обещание конца времен и истинного Царства Божьего».[21] Таким образом, пуритане интерпретировали свою историю типологически:[22]

При более широком применении и более широком понимании типология расширилась до более сложной вербальной системы, которая позволила переводчику открывать библейские прогнозы текущих событий. Таким образом, атлантическое путешествие пуритан могло быть прообразом Исхода израильтян; и колония Новой Англии, Новый Сион, куда Христос может вернуться, чтобы возвестить Тысячелетнее царство. Первые поселенцы были консервативными, осторожными типологами, но, как показывает чудотворное провидение Спасителя Сиона в Новой Англии Эдварда Джонсона (1654 г .; составлено около 1650 г.), к 1640-м годам священное поручение Новой Англии в пустыню и приближающийся Апокалипсис были общепринятыми образами. священной истории.[23]

Таким образом, пуритане применили типологию как к себе как к группе, так и к прогрессу отдельных душ:

В более широком смысле, типология позволила пуританам читать библейские прообразы как предсказывающие не только события Нового Завета, но и их собственную историческую ситуацию и опыт. Таким образом, отдельные пуритане могли разобраться в своей духовной борьбе и достижениях, отождествляясь с библейскими персонажами, такими как Адам, Ной или Иов. Но это широкое понимание типологии не ограничивалось индивидуальной типизацией; Пуритане также интерпретировали свою групповую идентичность как исполнение пророчества Ветхого Завета, идентифицировав свою общину как «Новый Израиль».[24]

Типология также приобрела значение как литературный прием, в котором исторические и литературные персонажи становятся прообразами более поздних исторических или литературных персонажей.[25]

Внутренняя и внешняя типология

Экзегетический профессор Георг Штёкхардт[26] разделили библейскую типологию на две категории. Внешний или внешняя типология была отделена от значения текста и его первоначального значения. Скорее, он применяется к теме читателем. Внутренняя или внутренняя типология относится к типологии, встроенной в смысл самого текста. Хотя он отверг возможность последнего, потому что это нарушило бы доктрину ясность писания,[27] большинство типологов либо не делают этого различия, либо не отвергают типологию, внутреннюю по отношению к тексту. Позиция Штекхардта против внутренней типологии связана с позицией, согласно которой все мессианские пророчества прямолинейны, а не типологичны.[28]

Типология и повествовательная критика

Типология также используется повествовательные критики чтобы описать тип времени, в котором происходит событие или событие. Марк Аллан Пауэлл отделяет хронологическое время от типологического.[29] В то время как хронологическое время относится ко времени действия, типологическое время относится к «типу времени» действия. Типологические настройки могут быть символическими. Например, когда Иуда оставляет Тайную вечерю, чтобы передать Иисуса властям, «была ночь» (Иоанна 13:30). Ночь представляет собой разновидность времени. «Иуда уходит во тьму, чтобы присоединиться к силам тьмы».[30] Типологическое время также распространено в Книга Откровения. Время, времена и половина времени; сорок два месяца; 1260 дней; и три с половиной года относятся к своего рода времени: времени сильных гонений и божественной защиты [см. Библейская нумерология ]. [31]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Изучение библейской типологии (Уэйн Джексон, Христианский курьер)
  2. ^ Британская энциклопедия
  3. ^ Греко-английский лексикон Лидделла и Скотта, Оксфорд 1871 г.
  4. ^ Латинский фигура, означающее форма, форма или фигура, может быть сопоставимо, но происходит от менее жестокого глагола финго, финкси, фиктум, придавать форму, формировать или лепить (Латинский словарь Кассела)
  5. ^ 1 Петра 3:21
  6. ^ Э. Эрл Эллис, 1957 г., Использование Павлом Ветхого Завета. Эдинбург; Лондон: Оливер и Бойд.
  7. ^ Смотрите также Левит 18
  8. ^ Типология Вашингтонский государственный университет
  9. ^ Эмиль Мале, Готический образ, религиозное искусство во Франции XIII века, стр. 131-9, английский перевод 3-го издания, 1913 г., Коллинз, Лондон, ISBN  978-0064300322 (и многие другие издания)
  10. ^ Джексон, см. Выше
  11. ^ Например Евреям 8: 6
  12. ^ Изучите библейский сайт
  13. ^ Погребальные обычаи [1] [2].
  14. ^ Иоанна 10: 9
  15. ^ Иоанна 14: 6
  16. ^ СН Рэйвен, Божье святилище, John Ritchie Ltd., 1991 г., ISBN  978-0-946351-31-2
  17. ^ Ауэрбах, Эрих. «Фигура». С. 54–57.
  18. ^ Ауэрбах стр.58
  19. ^ Ауэрбах стр.53
  20. ^ Ауэрбах стр.61
  21. ^ Ауэрбах стр.58.
  22. ^ См., Например, Сакван Беркович, Типология и ранняя американская литература, U Mass Press, 1972.
  23. ^ Эмори Эллиотт, "Пуританская литература Новой Англии" с.188 на Сайт американской литературы Донны Кэмпбелл в WSU
  24. ^ Глоссарий American Passages Unit 3
  25. ^ Эссе Ауэрбаха рассматривает фигуру в Данте. Сборник эссе по этой теме см. Эрл Майнер, Литературное использование типологии от позднего средневековья до наших дней, Princeton U Press, 1977. Особый интерес в этом томе представляют эссе Роберта Холландера «Типология и светская литература: некоторые средневековые проблемы и примеры» (стр. 3–19) и Барбара Кифер Левальски «Типологический символизм и« прогресс души »в литературе семнадцатого века» (стр.79–114).
  26. ^ Штёкхардт в христианской циклопедии
  27. ^ Гёрсс, Уильям Элмер (1964). Некоторые из герменевтических предпосылок и часть экзегетической методологии Георга Штокхардта. Семинария Конкордия: Неопубликованная диссертация. OCLC  4816986.
  28. ^ Подробнее о прямолинейных пророчествах в отличие от типологических см. Сурбург, Раймонд Ф. (декабрь 1980 г.). «Правильное толкование ветхозаветного мессианского пророчества» (PDF). Лютеранский Синод Ежеквартально. BLTS. Получено 4 февраля 2019.
  29. ^ Марк Аллан Пауэлл, Что такое нарративная критика? (Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, 1990), 72-4.
  30. ^ Джеймс Л. Ресеги, Нарративная критика Нового Завета: введение (Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic, 2005), 109.
  31. ^ Resseguie, Нарративная критика, 110.

Библиография

  • Фэйрбэрн, Патрик. Типология Священного Писания. Эдинбург: Т. и Т. Кларк, 1847.
  • Гоппельт, Леонхардт. Опечатки: типологическое толкование Ветхого Завета в Новом. Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1982.
  • Мартенс, Питер. «Пересмотр различий между аллегориями и типологиями: пример Оригена». Журнал раннехристианских исследований 16 (2008): 283–317.

внешняя ссылка