Галликанский обряд - Gallican Rite

В Галликанский обряд это историческая версия Христианская литургия и другие ритуальные практики в Западное христианство. Это не один обряд но семейство обрядов внутри Латинская церковь, которые составляли большую часть использования большей части западного христианства на протяжении большей части 1-го тысячелетия нашей эры. Ритуалы впервые возникли в первые века как сирийско-греческие обряды Иерусалим и Антиохия и впервые были переведены на латинский в различных частях Западная Римская Империя Преторианская префектура Галлии. К 5 веку он прочно утвердился в Римская гражданская епархия из Галлия, ранний центр христианства. Известно, что в Ирландии тоже была форма этой галликанской литургии, смешанная с кельтскими обычаями.

История и происхождение

Галликанский обряд использовался до V века и, вероятно, до реформы Диоклетиана в 293 году нашей эры. Римская галлия, до середины или конца 8 века. До V века информации нет, да и то очень мало; и на протяжении всего периода, если судить по существующим документам и описаниям, было так много разнообразия, что, хотя общие очертания обряда были одного образца, название не должно означать более чем очень умеренную степень однородности . Обряд Иберия использовался с V века в римских провинциях в пределах римской гражданской епархии Hispania до конца XI века и сохранились как археологические находки в часовнях на Толедо и Саламанка. Он был настолько близок к галликанскому обряду, что термин испано-галликанский часто применяется к ним обоим. Но иберийский Мосарабский обряд имеет, как и союзники Кельтский обряд Достаточно независимой истории, чтобы требовать отдельного рассмотрения, так что, хотя будет необходимо сослаться на оба в качестве иллюстрации, эта статья будет посвящена в первую очередь обряду, когда-то использовавшемуся на территории современной Франции. Существуют три основные теории происхождения галликанского обряда, между двумя из которых спор еще не окончен. Эти теории можно обозначить как эфесские, амброзианские и римские.[1]

Теория эфесина

Теория Эфесина, впервые выдвинутая Уильям Палмер в Origines Liturgicaeкогда-то был очень популярен среди англиканских ученых. Согласно ему, Галликанский обряд восходит к одному, принесенному в Лион из Эфес к Святой Потин и Ириней, который получил это через Поликарп из Иоанн Патмосский. Эта идея частично возникла в заявлении в трактате 8-го века в рукопись, в котором говорится о Службе галлов (Курсус Галлорум) к такому происхождению, а частично в заявлении Колман Линдисфарнский на Синод Уитби (664) уважая Иоанново происхождение Квартодециман Пасхальный. Эта теория "может быть отклонена как практически опровергнутая", согласно Генри Дженнер, в Католическая энциклопедия.[1]

Амброзианская теория

Вторая теория - это та, которая Луи Дюшен выдвигает вместо Ефесина. Он считает, что Милан, нет Лугдунум (Лион) был главным центром развития Галлии. Он особо подчеркивает неоспоримую важность Медиолан (Милан) как столица Западной Римской империи с 286 по 402 год и Миланской церкви в конце 4 век, и предполагает, что литургия восточного происхождения, введенная, возможно, Авксентий в Ариан епископ Милана с 355 до 374, спред с столица, Mediolanum, в римские провинции в Галлии, Испании и Британия. Дюшен указывает, что «галликанская литургия в тех чертах, которые отличают ее от римской, выдает все характеристики восточно-православных литургий» и что «некоторые из ее формул можно найти дословно в греческих православных текстах, которые были использовавшаяся в церквях сиро-византийского обряда либо в четвертом веке, либо несколько позже, "и из этого следует, что" галликанская литургия - это восточная литургия, введенная на Западе к середине четвертого века ". Однако Дюшен не замечает, что в некоторых других важных особенностях галликанская литургия согласуется с римской, где последняя отличается от восточной. Опровергая третью или римскую теорию происхождения, он подчеркивает, что Папа Иннокентий I (416) в письме к Decentius, епископ Губбио, говорил об обычаях, которые Дюшен признает галликанскими (например, положение диптихов и Pax ) как «иностранный импорт» и не признавал в них древнего обихода своей собственной церкви, и ему трудно объяснить, почему Африканская церковь должна была принять римские реформы, в то время как Амвросий сам римлянин отказал им. Он предполагает, что Амброзианский обряд на самом деле не римский, а галликанский, сильно романизированный в более поздний период, и что вариации Губбио, на которые я жаловался Иннокентий, были заимствованы из Милана.[1]

Римская теория

Третью теорию, возможно, довольно сложно сформулировать без опасности искажения, и она не была сформулирована так определенно, как две другие, каким-либо одним писателем. Частично его проводят миланские литургисты.[ВОЗ? ] и многими другими, чье мнение имеет вес. Чтобы изложить это ясно, необходимо сначала указать на некоторые детали, в которых все латинские или западные обряды согласуются друг с другом в отличии от восточных, и здесь мы говорим только о мессе, которая имеет гораздо большее значение. чем либо канонические часы или случайные услуги по определению происхождения.[1]

Неизменность священнической партии

Восточные евхаристы любого обряда отмечены неизменностью роли священника. Есть, правда, альтернативные анафоры которые используются либо вволю, как в сиро-якобитском обряде, или в определенные дни, как в Византии и Восточном Сирии, но они полны сами по себе и не содержат отрывков, подходящих для этого дня. В лекции конечно, меняются в зависимости от дня во всех обрядах и антифоны, тропари и др., поют хор; но роль священника остается неизменной.[1]

В западных обрядах - испано-галликанских, амброзианских или римских - очень большая часть роли священника меняется в зависимости от дня, и эти вариации настолько многочисленны в галликанском обряде, что фиксированная часть, даже в Молитве Освящение, странно мало. Некоторые различные молитвы испано-галликанского обряда имеют тенденцию разделяться на пары, Молитва торгов, или приглашение к молитве, иногда довольно продолжительное и часто имеющее характер проповедь, адресованный собранию, и собирать воплощая предложения молитвы торгов, обращенной к Богу. Эти молитвы торгов сохранились в римском обряде в Хорошая пятница ходатайственные молитвы, и они происходят в форме, заимствованной позже у галликанцев в службах рукоположения, но в целом приглашение к молитве сводится к самому низкому выражению в слове Оремус.[1]

Учреждение

Еще одна западная особенность - это Слова учреждения. Основные восточные литургии следуют Апостол Павел слова в Первое послание к Коринфянам (11:23–25) и датируют Учреждение предательством, а из менее важных анафор большинство либо используют то же выражение, либо перефразируют его. Западные литургии восходят к Страстям, Qui pridie quam Pateretur, в отношении чего, хотя, конечно, там есть факты, нет никаких устных библейских подтверждений. В Мосарабский сегодня использует слова Павла, и ни один галликанский изложение Учреждения не осталось полностью; но в обоих случаях следующая молитва называется (с альтернативной терминологией на галликанском языке) пост-Приди и лозунги "Куи Приди"в конце поста -Sanctus в галликанских массах, так что ясно, что эта форма существовала в обоих.[1]

Эти отклонения от восточных обычаев возникли очень рано, и из них и из других соображений, более исторических, чем литургических, делается вывод, что литургия с этими особенностями была общим достоянием Галлии, Испании и Италии. Возникло ли оно, что наиболее вероятно, в Риме и оттуда распространилось на страны, находящиеся под прямым римским влиянием, или возникло ли оно где-то в другом месте и было принято Римом, невозможно узнать. Усыновление должно было произойти, когда литургия находилась в довольно подвижном состоянии. Галлики, возможно, довели до крайности изменения, начатые в Риме, и, возможно, сохранили некоторые архаические черты, которые позже были отброшены Римом. В течение 4-го века - предполагалось, что это было в папстве Папа Дамас I (366–384) - литургические реформы были произведены в Риме: положение Великого Покрова и Пакса было изменено, последнее, возможно, из-за формы увольнение катехуменов не использовались, и различие между первой частью, Масса катехуменов и вторая часть, месса верных, больше не была нужна, и поэтому ощущалась потребность в позиции, имеющей какое-то значение для знака христианского единства. Длинные и рассеянные молитвы были превращены в короткие и четкие сборники римского типа. Именно тогда переменная пост-Sanctus и пост-Приди были преобразованы в фиксированный канон, подобный сегодняшнему римскому канону, хотя, возможно, этот канон начинался с пункта, который теперь гласит: "Quam oblationem", но согласно псевдоамброзианскому трактату Де Сакраментис однажды прочитал «Fac nobis hanc oblationem». Это могло быть введено коротким переменным пост-Sanctus. Эта реформа, возможно, под влиянием Амвросия, была принята в Милане, но не в Галлии и Испании. В более поздний период, в V и VI веках, в Риме снова произошли изменения, в основном связанные с Папа Лев I, Папа Геласий I, и Папа Григорий I; эти три папы являются эпонимами трех различных сакраментарии. Эти более поздние реформы не были приняты в Милане, который сохранил книги первой реформы, которые теперь известны как Амброзиан.[1]

Краткое изложение происхождения

Отсюда можно видеть, что, грубо говоря, западная или латинская литургия прошла через три фазы, которые из-за отсутствия лучших названий можно назвать галликанской, амброзианской и римской. Сторонники теории, несомненно, признают, что разграничение между этими стадиями довольно расплывчато, и что изменения во многих отношениях были постепенными. Из трех теорий происхождения Эфесин можно отбросить как практически опровергнутый. К обоим другим двум может быть выдвинуто одно и то же возражение, что они в значительной степени основаны на предположениях и на критическом исследовании документов гораздо более поздних времен, чем периоды, к которым относятся эти предположения. Но в настоящее время больше нечего делать. Было бы хорошо упомянуть также теорию, выдвинутую У. К. Бишопом в Церковный квартал на июль 1908 г., в том смысле, что галликанская литургия не была введена в Галлию откуда-либо, а была первоначальной литургией этой страны, очевидно, изобретенной и развитой там. Он говорит о первоначальной независимости Рима (конечно, только литургически) с последующими заимствованиями. Это не исключает идеи о том, что Рим и Запад могли иметь общие зародыши западного обряда. Опять же, теория является предположительной и в статье изложена очень мало.[1]

Более поздняя история галликанского обряда

Более поздняя история галликанского обряда до момента его отмены как отдельного обряда неясна. В Испании был определенный центр в Толедо, влияние которого ощущалось на всем полуострове даже после прихода Мавры. Следовательно, латиноамериканский обряд был гораздо более регламентированным, чем галликанский, и Толедо временами, хотя и не очень успешно, пытался дать литургические законы даже Галлии, хотя, вероятно, только вестготской ее части. В большей части Франции царила литургическая анархия. Не было капитала, чтобы издавать законы для всей страны, и обряд развивался по-разному в разных местах, так что среди скудных фрагментов сохранившихся служебных книжек заметно отсутствие словесного единообразия, хотя основные контуры услуги однотипны. Несколько соборов пытались немного урегулировать дела, но только для определенных епископальных провинций. Среди них были Советы Ванна (465), Агда (506), Везона (529), Тура (567), Осера (578) и два Маконских совета (581, 623). Но все это время шел определенный процесс романизации из-за постоянных обращений к Святой Престол за советом, и есть еще одна сложность в вероятном введении в 7-м веке, через Колумбан миссионеры, элементы Ирландский источник.[1]

Изменения в римском обряде происходили довольно постепенно в течение конца 7-го и 8-го веков и кажутся синхронными с подъемом Мэры дворца, и их развитие в короли Франции. Почти все галликанские книги позднего Меровингов период, которые все, что осталось, содержат много римских элементов. В некоторых случаях есть основания предполагать, что римский канон впервые был введен в галликанскую мессу, но так называемый геласийский сакраментарий, основная рукопись которого приписывается Аббатство Сен-Дени и начала 8-го века, это явно римская книга, хотя и содержит галликанские дополнения и адаптации. То же самое можно сказать и о том, что осталось от несомненно Франкский книга известная как Missale Francorum того же числа. Дюшен приписывает во многом эту тенденцию к романизации 8-го века Бонифаций, хотя он показывает, что это началось раньше его дня.[1]

Римская литургия была принята в Мец во время Chrodegang (742–66). Римское пение было введено около 760 г., и указом Пепин из Херсталя, Мэр дворца, цитируется в Карл Великий с Admonitio generalis в 789 году галликанское песнопение было отменено в его пользу. Папа Адриан I между 784 и 791 годами послал Карлу Великому по его собственной просьбе копию того, что считалось григорианским сакраментарием, но определенно представляло римское употребление конца 8-го века. Эта книга, которая была далека от завершения, была отредактирована и дополнена большим количеством материалов, взятых из галликанских книг и из римской книги, известной как Геласианские сакраментарии, которые постепенно вытесняли галликанские. Вероятно, редактор был Алкуин Йоркский, Главный литургический советник Карла Великого. Копии были распространены по всей империи Карла Великого, и эта «составная литургия», как описывает Дюшен, «из ее источника в Императорская часовня распространился по всем церквям Франкской империи и, наконец, достигнув Рима, постепенно вытеснил там древнее употребление ». Более полувека спустя, когда Карл Лысый желая увидеть, каков был древний галликанский обряд, необходимо было пригласить латиноамериканских священников, чтобы праздновать его в его присутствии.[1] Впоследствии с Норманны галликанский обряд в Королевство Сицилия это официальная литургия.

Другие варианты использования имени галликанец

Название Галликанский также был применен для двух других целей:

  • французское использование введено Норманны в Апулия и Сицилия. Это был лишь вариант римского обряда.[1]
  • реформированный Бревиарии французских епархий в 17 - середине 19 вв. Они не имеют ничего общего с древним галликанским обрядом.[1]

Рукописи и другие источники

Рукописей Галликанского обряда ранее, чем во второй половине VII века, нет, хотя описания в письмах Жермен Парижа (555–76) переносят одно столетие назад.[1] Известные рукописи:

Фрагменты Райхенау

Фрагменты Райхенау описаны в Леопольд Виктор Делиль с Mémoire sur d'anciens Sacramentaires. Они были обнаружены Франц Моне в 1850 г. в палимпсест рукопись из Аббатство Райхенау, в библиотеке Карлсруэ. Рукопись конца VII века принадлежала Иоанн II, епископ Констанции [де ] (760–781). Он содержит одиннадцать месс чисто галликанского типа, одна из которых является мессой для праздника Германус Осерский, но остальные не указывают фестиваль. Одна месса полностью написана гекзаметр стих, кроме пост-Приди который проза.[1]

Фрагменты Пейрона, Май и Бунзена

Фрагменты Пейрона, Май и Бунзена представляют собой разрозненные палимпсесты. листья. Те фрагменты, которые эпонимы кардинала Анджело Май и Амедео Пейрон [Это ] были найдены в Biblioteca Ambrosiana в Милане,[а] и те фрагменты, которые являются эпонимом Кристиан Чарльз Джозиас фон Бунзен были найдены в Аббатство Сен-Галл.[b] Фрагмент Пейрона содержит часть того, что выглядит как постный Contestatio (Предисловие) с другими молитвами галликанского типа. Фрагмент Бунзена содержит часть мессы по мертвым (пост-Sanctus, почтовый-Приди) и несколько пар «Молитвы и сборники торгов», первая из которых носит название «Exhortatio» или «Exhortatio Matutina». Фрагменты маи начинаются с части молитвы о торгах и содержат фрагмент Contestatio с таким названием и фрагменты других молитв, две из которых имеют заголовок «Post Nomina», а две другие, похоже, являются молитвами. ad Pacem.[1]

Missale Gallicanum Vetus

В Missale Gallicanum Vetus (Галликан), описанный Делилем, представляет собой рукопись, датируемую концом 7-го или началом 8-го. Только отрывок, он начинается с мессы на праздник Германа Осерского, после которой следуют молитвы о благословении дев и вдов, две адвентские мессы, месса в сочельник, expositio symboli и traditio symboli и другие церемонии подготовки к Крещение; так же Великий четверг, Обряды Страстной пятницы и Пасхального воскресенья и служба крещения, Мессы по воскресеньям после Пасхи до Молебствие Месса, где рукопись обрывается. Массы, как в Готикум, являются галликанскими, со многими римскими молитвами. Молитвы Страстной пятницы с несколькими словесными вариациями точно такие же, как в Римском Миссале.[1]

Missale Gothicum

Missale Gothicum (Готикум), описанный Делилем, представляет собой рукопись конца VII века, когда-то принадлежавшую библиотеке Петау. Название связано с примечанием 15 века в начале книги, и, следовательно, оно было приписано Томмази и Жан Мабийон к Нарбонна, который был в Вестготское королевство. Дюшен, судя по включению месс на праздник Симфориан и праздник Леодегар (ум. 680), приписывает это Autun. Мессы пронумерованы, рукопись начинается с канун Рождества который пронумерован III. Наверное, когда-то было два Адвент Массы, как в Галликан. Есть восемьдесят один пронумерованный раздел, из которых последний является первой молитвой "Missa Romensif cottidiana", которой рукопись прерывается. Подробная информация о мессах в этой книге дана в разделе данной статьи, посвященном литургическому году. Мессы все по порядку галликанские, но многие из настоящих молитв - римские.[1]

Luxeuil Lectionary

Люксей Лекционный (Luxeuil) - рукопись VII века, обнаруженная Мабийоном в Аббатство Люксей, но поскольку среди его очень немногих дней святых он содержит праздник Святая Женевьева, Жермен Морен, это было приписано Парижу. Он содержит пророческие уроки, послания и Евангелия за год, начиная с Сочельника. В конце - уроки нескольких особых месс, для погребения епископа, для преданность церкви, когда проповедует епископ, "et plebs decimas Reddat", когда диакон назначен, когда священник благословлен, "in profectione itineris", и "lectiones cotidianae". Этот лекционарий является чисто галликанским, без явного римского влияния. Рукопись напечатана не полностью, но Мабийон на De Liturgia Gallicana, дает ссылки на все уроки, а также на начало и конец текста.[1]

Письма св. Германа Парижского

Письма св. Германа Парижского взяты из рукописи в Отуне. Похоже, нет причин сомневаться в их подлинности. Они содержат мистические интерпретации церемоний мессы и других служб. Дюшен говорит об описаниях, на которых основаны эти интерпретации, что «мы можем восстановить из букв своего рода Ордо Галликанус".[1]

Кельтские книги

Много света проливают на Галликанский обряд кельтские книги, особенно Stowe Missal и Боббио Миссал. Последний был назван галликанским и относился к провинции Безансон, но теперь считается, что это ирландский язык в романизированной форме, хотя и континентального происхождения, вполне вероятно, что он происходит от первоначально ирландского Аббатство Боббио, где его нашел Мабийон. Сравнение с Амброзианская Литургия и Обряд может также оказаться полезным, хотя большинство лакуны Наши знания о Галликанском обряде могут быть предположительно заполнены мосарабскими книгами, которые даже в их нынешней форме относятся к тому же обряду. Есть также литургические аллюзии у некоторых писателей V и VI веков: Хилари Пуатье, Сульпиций Северус, Цезарий Арльский, и особенно Григорий Турский, и некоторая информация может быть получена из указов галликанских советов, упомянутых выше.[1]

Вышеупомянутое - это все, что существует как непосредственно галликанские источники, но много информации можно почерпнуть и из книг переходного периода, которые, хотя и в значительной степени римские, были сильно отредактированы с учетом германских тенденций и содержали большое количество галликанских, а не римский шрифт. Основные из них следующие.[1]

Геласианские сакраментарии

Основная статья: Геласианские сакраментарии

Сохранились три рукописи Геласианского сакраментария, одна в Ватикан, один в Цюрих, и один в аббатстве Сен-Галл. Рукописи относятся к началу VIII века. Основа римская, с галликанскими дополнениями и модификациями. Доказательства галликанских обрядов рукоположения и некоторых других вопросов взяты из этой книги.[1]

Missale Francorum

В Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) - это фрагмент сакраментария, подобный геласианскому сакраментарию, но не тождественный ему.[1]

Григорианский сакраментарий

Есть много рукописей григорианского сакраментария. Он представляет собой сакраментарий, посланный Адрианом I Карлу Великому после того, как он был переделан и дополнен геласианскими и галликанскими изданиями во Франции.[1]

Литургический год

Luxeuil Lectionary, Missale Gothicum и Missale Gallicum, и галликанские адаптации Мартирологиум Иеронимианум являются главными авторитетами в этом вопросе, и к ним может быть добавлена ​​некоторая информация, которую следует почерпнуть из постановлений Совет Агда (506), Четвертый Орлеанский совет (541), Совет туров (567), и Второй Маконский собор (581), и от Григория Турского ' Historia Francorum, что касается галликанской практики в 6 веке.[1]

Вероятно, что в разное время и в разных местах было много вариаций, и что влияние Мартирологиум Иеронимианум привел к постепенной ассимиляции с Римом. Год, как обычно, начался с Адвент. Совет Макона организовал три голодание дней в неделю во время Адвента и упоминается День Святого Мартина как ключевой день для Адвентского воскресенья, так что, как подарок в Мосарабском и Амврозианском обрядах, было шесть воскресений Адвента (но в Галликан). Готикум и Luxeuil Lectionary оба начинаются в канун Рождества.[1][c]

Обе книги также имеют Мучеников и Исповедники, в Luxeuil есть палаты епископов и диаконов для ряда других масс, и Готикум имеет шесть воскресных месс. Галликан есть месса на праздник Германа Осерского перед двумя адвентскими мессами. В обоих Готикум и Галликан большое место отводится службам за два дня до Пасхи, а во время последней expositio symboli и traditio symboli даются очень долго. В подвижные праздники зависело, конечно, от Пасхи. Когда Римская церковь изменила вычисление Пасхи со старого 84-летнего цикла на новый Викториус Аквитания 532-летний цикл в 457 году, галликанская церковь, в отличие от кельтов, сделала то же самое; но когда в 525 г. римская церковь приняла Дионисий Exiguus 19-летний цикл, Галликанская церковь продолжала использовать 532-летний цикл до конца 8-го или начала 9-го века. Великий пост начался с первого воскресенья, а не с Пепельная Среда. В канонах Совета Туров есть не очень внятный отрывок о том, что весь август были "festivitates et missae sanctorum", но это не подтверждается существующими сакраментариями или лекционарием.[1]

Божественный Офис

Любопытно, что информации по этому поводу мало, и невозможно реконструировать Галликанскую Божественную Канцелярию на основе существующих скудных намеков. Кажется вероятным, что в разные времена и в разных местах существовало значительное разнообразие, хотя соборы как в Галлии, так и в Испании пытались добиться некоторого единообразия. Основными авторитетными источниками являются Агдский (506) и Турский (567) советы и упоминания в трудах Григория Турского и Цезарий Арльский. Общее устройство и номенклатура были очень похожи на кельтский обряд. Существовали две основные службы: Утреня и Вечерня; и четыре малых часа, основной, или же ad Secundum, Terce, Sext, и Никто; и, возможно, две ночные службы, Комплин, или же ad initium noctis, и Ноктюрны.[1]

Но применение этих имен иногда неясно. Не совсем ясно, были ли Ноктюрны и Лауды объединены в утреню; Цезарий говорит о Приме, а Галликан говорит о ad Secundum; Цезарий различает Люцернариум и ad Duodeciman, а Аврелиан различает ad Duodeciman и Комплин; Готикум говорит о Vespera Paschae и Initium Noctis Paschae, и Галликан имеет ad Duodeciman Paschae. Распространение Псалтири неизвестно. Совет туров заказывает шесть псалмы в Секст и двенадцать ad Duodecimam, с Аллилуиа (предположительно как Антифон). У утрени есть любопытное устройство, напоминающее утреню. Правило святого Колумбана. Обычно летом (очевидно, с Пасхи по июль) »секс antiphonae binis psalmis«приказаны. Это, очевидно, означает двенадцать псалмов, по два под каждым антифоном. В августе, кажется, не было псалмов, потому что были праздники и мессы святых».Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum. »Значение manicationes и всего высказывания неясно. В сентябре было четырнадцать псалмов, по два под каждым антифоном; в октябре двадцать четыре псалма по три на каждый антифон; и с декабря по Пасху тридцать псалмов, по три на каждый антифон. Цезарий заказывает шесть псалмов в Prime с гимном "Fulgentis auctor aetheris", два урока, один из Ветхого и один из Нового Завета, и capitellum"; шесть псалмов в Terce, Sext и None, с антифоном, гимном, уроком и capitellum; в Люцернариум "Прямой псалом", что бы это ни было (ср. "Псалом прямой"Амврозианского обряда), два антифона, гимн и capitellum; и ad Duodecimam, восемнадцать псалмов, антифон, гимн, урок и capitellum. Отсюда кажется, что офис Люцернариум и ad Duodecimam составляла вечерню, сочетая двенадцатый час богослужения (то есть чтение Псалтири с аккомпанементом) с служением, которое без малейшего легкомыслия можно назвать «временем пробуждения». Амброзианская и моцарабская вечерня построены на этом принципе, как и византийский Гесперинос.[1]

Цезарий упоминает благословение, данное епископом в конце Люцернариум, "cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedissetВ правилах Цезария и Аврелиана говорится о двух ноктюрнах с уроками, которые включают в праздники мучеников уроки их страстей. Магнификат петь на праздниках и в пасхальные дни, и Глория в excelsis Deo поется по воскресеньям и во время больших праздников.[1]

Есть небольшой отрывок, который проливает небольшой свет на использование Лионом конца V века в отчете о Лионском соборе 499 года. Гундобад, король Бургундии, началось праздник Просто. Бдение было совершено на его могиле.[уточнить ] Это началось с урока из Пятикнижие, Исход 7: 3. Затем пели псалмы и читали урок от пророков (Исайя 6: 9,), еще псалмов и урок из Евангелий, Матфея 11:21 или же Луки 10:13, и урок из Послания Павла, Римлянам 2: 4.[1]

Агобард В 9 веке упоминается, что в Лионе не было песнопений, кроме псалмов, гимнов, написанных поэтами, и никаких уроков, кроме Священного Писания. Мабийон говорит, что, хотя в свое время Лион во многом соглашался с Римом, особенно в распространении Псалтири, и допускал уроки из Деяний Святых, по-прежнему не было гимнов, кроме Комплина, и он упоминает аналогичное правило в отношении гимны в Вене. Но канон 23 Собора 767 г. разрешил использование амброзианских гимнов. Хотя Псалтирь второй редакции Джером, теперь используется во всех церквях римского обряда, кроме Базилика Святого Петра, Ватикан, известен как "галликанец", а старший,[1] пересмотр Vetus Itala сейчас используется только в базилике Святого Петра,[нужна цитата ] известен как «римский», не похоже, что галликанская Псалтырь использовалась даже в Галлии до сравнительно более поздних времен, хотя оттуда она распространилась почти по всему Западу. В настоящее время мосарабские и амврозианские псалтыри представляют собой варианты «римских» со своими особенностями. Вероятно, упадок Галликанской Божественной Канцелярии был очень постепенным. В рукописном тракте 8-го века Курсус Галлорум отличается от Cursus Romanorum, то Курсус Скотторум и амброзианский, все из которых, кажется, происходили тогда. Неизвестный писатель, хотя его мнение не имеет значения о происхождении cursus, возможно, хорошо знал о некоторых из них, исходя из собственных знаний; но на протяжении 7 века есть признаки принятия римских или монашеских cursus вместо галликанцев, или смешать их, тенденция, которой иногда сопротивлялись провинциальные советы.[1]

Масса

Главным авторитетом галликанской мессы являются письма Святой Герман Парижский (555–576), и сравнивая их с дошедшими до нас сакраментариями не только Галлии, но и кельтского обряда, с ирландскими трактатами о мессе, с книгами все еще существующего Мосарабского обряда и с описаниями испанская месса, данная Исидор Севильский. Можно прийти к довольно ясному и общему представлению о службе, хотя не существует галликанского ординария мессы и антифонера. Дюшен, в Origines du Culte chrétien, дал очень полный отчет, построенный на этой основе, хотя некоторые из них будут отличаться от него в том, что он предоставил некоторые детали из амброзианских книг и в том, что он утверждал, что сакраментарий Боббио Миссал является Амброзианский а не кельтский.[1][d]

Анализ Дженнера показывает, что галликанская месса содержала очень небольшое количество фиксированных элементов и что почти вся служба менялась в зависимости от дня. Отсутствие Обыкновенный мессы поэтому имеет меньшее значение, чем, например, в римской мессе или амброзианской мессе.[e] Таким образом, фиксированными частями службы будут только: (а) три Песни, (б) Аджус и Sanctus и т. д., в Евангелии, (в) Prex, (г) увольнение, (д) ​​молитвы священника во время приношения, (е) Великое заступничество, (ж) Pax формула, (h) Sursum Corda диалог, (я) Санктус, (j) отчет об учреждении, (k) Отче наш. Возможно, исправлено было бы Конфракториум, Trecanum, и Communio. и, вероятно, исправлены были бы молитвы священника при Причастии. Большинство из них очень короткие, и требуется только самый важный отрывок из фиксированного отрывка из молитвы освящения, Слова учреждения.[1]

Разовые услуги

Крещение

Органами службы галликанского крещения являются Готикум и Галликан, оба из которых неполны, а также некоторые детали во втором письме Германа из Парижа. Формы, данные в Миссале Стоу и Миссале Боббио, слишком романизированы, чтобы хорошо иллюстрировать Галликанский обряд. Форма, приведенная в Готикум наименее полный.[f] Галликан имеет гораздо более полную форму с traditio symboli и expositio symboli, так далее.[1][грамм]

В Страстная неделя церемонии, которые смешаны с служением крещения в двух книгах, не очень характерны. Куплеты приглашения и собирания, которые встречаются на римской службе Страстной пятницы, даются со словесными вариациями в Готикум; в обоих, однако, есть другие молитвы аналогичного типа и молитвы для некоторых часов Страстной пятницы и Пасхальное бдение. Благословение Пасхальная Свеча состоит из молитвы торгов и сбора (в Готикум только Exsultet и его предисловие почти точно так же, как в римском, Collectio post benedictionem cerei, и Collectio post hymnum cerri. Благословения нового огня тоже нет.[1]

Служба посвящения

В Рукоположение Службы галликанского обряда не встречаются ни в одной из откровенно галликанских книг. Они встречаются в Геласианском сакраментарии и Missale Francorum. Иными словами, в этих двух книгах встречается смешанная форма, которая не согласуется с более или менее современной римской формой в Леонинских и Григорианских сакраментариях, хотя и содержит некоторые римские молитвы, и можно разумно заключить, что различия имеют галликанское происхождение. Кроме того, вместе с ними даются отрывки, относящиеся к церемониалу. Statuta Ecclesia Antiqua, ранее приписываемые Четвертый Карфагенский собор, но теперь известно, что это галликанский указ, "обнародованный в провинция Арль ближе к концу V века »(Duchesne).[1]

Церемониал, содержащийся в нем, соответствует описанному в De Officiis Ecclesiasticis Исидора Севильского. Формы мелкие заказы, включая иподиакон, были очень короткими и заключались просто в доставке инструментов: ключей носильщикам; книги лекторов и экзорцистов; сосуды для помощники; чаша, патентованный, бассейн, кувшин и полотенце иподиаконам. Молитвы торгов и все остальное есть в сегодняшнем Папском Риме. В рукоположении диаконов есть форма, которую можно найти в Византийский обряд но не было принято в римском обряде, признание народа после обращения с криком Dignus est! Это также используется для священников и епископов, например, Axios одобрение византийских хиротоний. Молитва торгов и нижеследующие сборники содержатся в нынешнем Папском Риме, хотя и разделены дополнительными элементами. Рукоположение священников было таким же, как и у диаконов, с добавлением помазания рук. Адрес с изменяющимся концом, сбор (но не молитва торгов) и помазание рук с его формулой есть в современном римском папском, но с очень большими добавлениями. Хиротонирование епископов началось после выборов с представления и признания, которых нет в современном Папском мире. Затем последовала длинная молитва торга, также не принятая в римском обряде, и молитва освящения. Deus omnium honorum, часть которого воплощена в предисловии к Леонинским и григорианским сакраментариям, а также в настоящем Папском. Во время этой молитвы два епископа держали Евангелие над кандидатом, и все епископы возложили руки ему на голову. Затем последовало помазание рук, но явно не головы, как в современном обряде, формулой, которой нет в римских книгах.[1]

Освящение церкви

В Освящение церкви не встречается в признанных галликанских книгах и из молитв в Геласианском сакраментарии и Missale Francorum. Анализ Дюшена обоих обрядов показывает, что в Христианское поклонение, что в то время, когда Римский обряд освящения был исключительно погребальным и не содержал ничего, кроме захоронения реликвий, как показано в Ordines Romani в Аббатство Сен-Аманд рукопись[час] Галликанский обряд больше походил на современный Папский, который, как можно предположить, заимствовал у него. Комментарий IX века к ритуалу посвящения, приписываемый Эдмон Мартен к Ремигиус Осерский, и 8-го или 9-го века Angoulême Sacramentary Манускрипт - это еще один источник, из которого Дюшен извлекает свои подробности.[5] Порядок проведения Кельтское освящение дано в Разрыв Либхара очень похожа.[1][я]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Пейрон считал, что фрагмент был написан в 7 веке, а Хаммонд подозревал, что фрагмент Пейрона был из той же рукописи, что и фрагмент Май; тем не менее, согласно Хаммонду, фрагменты принадлежат к классификации литургий галликанского типа.[2]
  2. ^ Согласно Хаммонду, фрагменты Бунзена относятся к литургии галликанского типа.[3]
  3. ^ Список вариантов литургического года в Gallicum, Готикум, и Luxeuil, см. Дженнер (1909).
  4. ^ Для реконструированного порядка галликанской мессы см. Дженнер (1909).
  5. ^ Полный список переменных во фрагментах Райхенау: Готикум, и описание Германа, см. Дженнер (1909).
  6. ^ Для службы крещения в Готикум, видеть Дженнер (1909).
  7. ^ Для крещения в Галликан, видеть Дженнер (1909).
  8. ^ Национальная библиотека Франции. Рукопись. Латинский 974.[4]
  9. ^ О порядке освящения церкви см. Дженнер (1909).

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао ap Дженнер 1909.
  2. ^ Хаммонд 1879, п. 51.
  3. ^ Хаммонд 1879, п. 53.
  4. ^ Дюшен 1919, п. 149.
  5. ^ Дженнер 1909; Дюшен 1919, п. 408.

Рекомендации

  • В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Дженнер, Генри (1909). "Галликанский обряд ". В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия. 6. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  • Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из работы, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Дюшен, Луи (1919) [1903]. Христианское богослужение: его происхождение и эволюция: изучение латинской литургии до времен Карла Великого. Перевод М. Л. МакКлюра (5-е изд.). Лондон: Общество распространения христианских знаний. OCLC  844623358.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение