Сакраментальный - Sacramentary

На латыни католическая церковь, а сакраментальный была книга, используемая для литургические службы и Масса по священник, содержащий все и только слова, сказанные или спетые им. По сравнению с миссал, который содержит все тексты и чтения, прочитанные священником и другими людьми во время мессы, сакраментарий не включает тексты и чтения, сказанные всеми, кроме священника, но также включает тексты для других служб, кроме мессы. Поскольку сакраментарий предполагает, что служащий обычно а епископ, он также обычно поставляет тексты для рукоположений, при освящении церкви и алтаря и многих экзорцизмов, благословений и освящений, которые позже были включены в Папский и Ритуальный.[1]

Сакраментарий предполагает присутствие хора, диакона и иподиакона. В то время, когда были написаны эти книги, у священнослужителя еще не было обычая повторять у алтаря все, что пели министры или хор, как это стало правилом в Трезубец Масса. Таким образом, Сакраментарии не содержат ни одной из тех частей Мессы, как чтение Священного Писания, Вступления, Выпускники, Приношения и т. Д. И включали только молитвы, посвященные празднику, такие как Сборники, Предисловия и Канон.[1]

Некоторые версии текстов сакраментариев, в основном римского обряда, полностью или частично сохранились до наших дней. Из этих текстовых групп наиболее важными являются три, известные под названиями Леонин, Геласиан и Григориан. Их дата, авторство, место и первоначальная цель широко обсуждались.[1]

Название Сакраментарий эквивалентно другой форме, которая также используется (например, в геласианской книге), Liber Sacramentorum. Форма такая же, как у слова Гимнарий, для сборника гимнов. Геннадий Массилийский (пятый век) говорит о Паулине из Нолы: «Fecit et sacramentarium et hymnarium» (De viris illustribus, XLVIII). Слово сакраментум или же сакрамента в данном случае означает Масса. Sacramenta Celebrare или же Facere это распространенный термин для чтения мессы.[1][2]

В конце ХХ века слово сакраментальный также использовался в Соединенные Штаты и некоторые другие англоязычные страны для английского перевода Римский Миссал, хотя это были проповедники, а не настоящие причастия.

Упадок сакраментального

Лист из Тынецкий сакраментарий, Национальная библиотека Польши. Написано для Аббатство Браувейлер, это было своего рода святилище для палатин Лотарингия.[3]

Другие книги, использованные при праздновании мессы, включали Graduale (тексты в основном из Псалмы, с добавлением нот) Евангелиариум или же Евангелие, а также Послание с текстами из других частей Новый Завет, в основном Послания (письма) Святой Павел.

В позднем средневековье эти книги начали объединяться для использования священниками, служащими мессу без помощи хора и других служителей. Это привело к появлению Missale пленум ("полный или полный Миссал ") содержащий все тексты мессы (без музыки партий хора).

Папа Пий V опубликовал в 1570 г. официальную версию такого Миссала, известного как Римский Миссал.

По велению Второй Ватиканский собор, Папа Павел VI значительно увеличил количество Священное Писание читать за мессой и, в меньшей степени, молитвенные формулы. Это потребовало возвращения к тому, чтобы чтения были в отдельной книге, известной как Лекционный. Отдельный Книга Евангелий, с текстами из Лекционария, рекомендуется, но не обязательно. Римский Миссал по-прежнему включает тщательно продуманные рубрики, а также антифоны и т. Д., Которых не было в сакраментариях.

Текстовые группы

Из текстовых групп сакраментариев Римского обряда, до сих пор сохранившихся полностью или частично, наиболее важными являются три, известные под именами Леонин, Геласиан и Григориан.

Сакраментарий Леонины

«Сакраментарий Леонины» - самый старый. Известна только одна его рукопись, написанная в седьмом веке. Эта рукопись была найдена в библиотеке кафедрального собора Вероны, опубликована Джозефом Бьянкини в 1735 году и произвольно приписана им. Папа Лев I (440-61). В силу этой атрибуции книга до сих пор носит имя Леонина. Он представляет собой чисто римское употребление без Галликанский элементы. Но это не книга, предназначенная для использования у алтаря. Об этом свидетельствует смешение частей. Это фрагмент, не содержащий ни канона, ни ординария мессы, а собрание проперов (сборников, секретов, предисловий, посткоммунионов и сверхпопулярных ораций) различных месс с формами рукоположения, упорядоченными в соответствии с гражданским годом. Он начинается в середине шестой мессы в апреле и заканчивается благословением купели «In ieiunio mensis decimi» (т. Е. Зима Ember days ). Каждый месяц проводятся группы месс, часто очень большие группы, по каждому празднику и случаю. Так, например, в июне мы находим двадцать восемь месс для святых Петра и Павла, одну за другой, каждая из которых озаглавлена: «Item alia»; четырнадцать - в честь Святого Лаврентия, двадцать три - в годовщину хиротонии епископа и так далее. Очевидно, писатель собрал столько альтернативных месс для каждого случая, сколько смог найти. Во многих случаях он проявляет беспечность. Многие из его масс в натали эпископорум не имеют ничего общего с этой годовщиной, и на самом деле это месса по воскресеньям после Пятидесятница; в середине мессы св. Корнилия и св. Киприана он поместил предисловие к мессе св. Евфимии, между мессой для мучеников помещается месса нового гражданского года; Мессы на день святого Стефана (26 декабря) с очевидными намёками на Рождество проводятся в августе, очевидно, из-за путаницы с праздником обретения его мощей (3 августа).[1]

То, что коллекция римская, очевидно. Он полон местных намеков на Рим. Например, один из сборников, который епископ произносит в годовщину его хиротонии, мог использоваться только Папой Римским: «Господь Бог ... Который, хотя Ты не перестаешь обогащать многими дарами, распространял Твоя Церковь. во всем мире, тем не менее, ты более благосклонно относишься к престолу Твоего благословенного Апостола Петра, как Ты желал, чтобы он был наиболее возвышен и т. д. " В предисловии к Св. Иоанну и св. Павлу упоминается, что они похоронены «в пределах этого города»; Массы покровителей Рима, святых Петра и Павла, постоянно ссылаются на город.[1]

Луи Дюшен пришел к выводу, что книга Леонина - это частное собрание молитв, скопированных без особой информации из официальных книг Рима около 538 года. Он приходит к этой дате, особенно благодаря намёку в Тайне мессы, помещенной в июне (но на самом деле пасхальной мессе ), что относится к недавнему избавлению от врагов. Он понимает, что этот намек относится к снятию осады Рима Витигесом и его готами на Пасху 538 года. Другой писатель приписал намек Аларик вторжения в 402 г., и постановил, что компиляция была сделана между 366 и 461. Другой считал, что книга была составлена ​​под Папа Феликс III (483-492). Еще один предполагает, что эта книга представляет собой сборник римских месс, составленный в шестом или седьмом веке для использования в Галлии, так что составители римских книг, которые в то время вводили римский обряд в Галлию, могли иметь источник, из которого можно было бы почерпнуть. их материал. Он предлагает Григорий Турский (умер 594) как возможно компилятор.[1]

Геласийский сакраментарий

Основная статья: Геласианские сакраментарии

"Геласианские сакраментарии "существует в нескольких рукописях. Это римская книга, более или менее галликанизированная; различные рукописи представляют разные этапы этого галликанского влияния. Самая старая из сохранившихся форм - это книга, которая сейчас находится в библиотеке Ватикана, написанная в седьмом или начале восьмого века для использования в аббатство Сен-Дени в Париже. Другими версиями той же книги являются Кодексы святого Галла и Рейнау, оба относятся к восьмому веку. Книга не упоминается ни в одном старинном рукописи имени Геласия; она называется просто Liber Sacramentorum Romanæ ecclesiæ. Это гораздо более полно, чем сакраментарий Леонин. Он состоит из трех книг, каждая из которых имеет не очень точное название. Книга I (Книга Таинств в порядке годового цикла) содержит богослужения для праздников и воскресений от сочельника до октавы Пятидесятницы (пока нет особых месс на период после Пятидесятницы), а также хиротонии и молитвы. для всех обрядов катехумената, освящения купели на пасхальном бдении, елей, посвящения церквей и приема монахинь. Книга II (Молитвы на праздники святых) содержит Собственность Святых в течение года Общие Святых, и адвентистские мессы. Книга III (Молитвы и Канон для воскресенья) содержит большое количество месс, помеченных просто как «Воскресенье» (т.е. любое воскресенье), канон мессы, то, что мы должны называть обетными мессами (например, для путешественников, во время бедствий, для королей и т. д.), мессы за мертвых, некоторые благословения (святой воды, фруктов, деревьев и т. д.) и различные молитвы по особым случаям. Традиция девятого века приписывает, очевидно, эту книгу Папа Геласий I. Дюшен считает, что это римские служебные книги седьмого или восьмого века (между 628 и 731 годами). Однако он был составлен в Франкский Королевство. Все местные римские аллюзии (например, римские станции) были опущены; в Страстную пятницу молитвы читаются: «Помолимся за нашего христианского императора [составитель добавил] или короля», и еще раз: «посмотри снисходительно на Римскую или франкскую империю». Есть также галликанские дополнения. Другие приписывают это шестому веку, когда римский обряд вошел в Галлию.[1]

Григорианский сакраментарий

Больше всего нам известно о третьей из этих книг, так называемом «григорианском сакраментарии», состоящем из трех частей:

  1. Обыкновенный мессы;
  2. Предложение на год, начинающийся в Сочельник. Они следуют церковному году; праздники святых (дни месяца в гражданском году) включены в их приблизительные места в этом. Отмечены римские станции. После Крещения и Пятидесятницы воскресных месс по-прежнему нет;
  3. молитвы о рукоположении.

Карл Великий, желая ввести римский обряд в свое королевство, написал Папа Адриан I между 781 и 791 годами с просьбой прислать ему служебную книжку Римской церкви. Книга, присланная папой, является ядром григорианского сакраментария. Затем его много раз копировали, так что существует множество его версий, каждая из которых содержит дополнения, сделанные разными писцами. Оригинальную книгу, отправленную Адрианом Карлу Великому, легко отличить от других изданий, потому что первым, кто дополнил книгу Адриана из других источников, был сознательный человек, который внимательно отметил, где начинаются его дополнения, добавив примечание: «Пока что предыдущая книга Таинств является конечно, что редактировал святой Папа Григорий ». В более ранних версиях мы можем принять первую часть, вплоть до этого примечания, как книгу, присланную Адрианом.

Однако его отнесение к Папа Григорий I (590-604) показывает нам, что Григорий много сделал для реформирования литургии. Постоянная традиция приписывает ему такое произведение, как Геласию. Иоанн Диакон (восьмой век) в его Жизнь Григория выражает эту традицию: «Он собрал Сакраментарий Геласия в одну книгу, многое упустив, мало изменив, что-то добавив». Сам Папа Адриан, посылая книгу Карлу Великому, сказал, что она была составлена ​​«нашим святым предшественником, божественно говорящим Папой Григорием». Тот факт, что основная основа этого таинства восходит к святому Григорию, задолго до его времени, несомненно. Мы не сомневаемся, что он внес такие изменения, как те, которые приветствует его биограф, и что эти изменения отражены в этой книге. Но его творчество не осталось нетронутым, с его времен в него вносились дополнения. Например, добавление его собственного праздника, а также других праздников, которые не отмечались до седьмого века. Книга, посланная Папой Адрианом Карлу Великому, неизбежно развивалась на протяжении веков с тех пор, как Григорий закончил ее. Он представляет собой римский обряд того времени, когда он был послан - восьмой век. Во Франкском королевстве копии делались для церквей, а также добавлялись другие мессы и молитвы в соответствии с требованиями конкретной церкви. Эти дополнения были взяты частично из геласианской книги, частично из галликанских источников. Хотя поначалу дополнения тщательно отличались от оригинальной книги, в конечном итоге они были включены в нее. Между девятым и одиннадцатым веками книга, включая дополнения, вернулась в Рим, заняла место первоначального чистого римского обряда и стала основой Римский Миссал.[1]

Конкретные рукописи

Большинство нижеследующих материалов представляют собой иллюстрированные рукописи версии одного из этих текстов.

6-7 века

  • Леонин Сакраменталь, приписываемый Папа Лев Великий (440-461) - на латыни Leonianum или Veronense. Единственная МС такого типа в г. Веронский собор Библиотека.
  • Геласианские сакраментарии, приписываемый Папа Геласий I (492-496) - некоторые приписывают это начало 8 веку
  • Missale Francorum. - Первоначально хранился в аббатстве Сен-Деннис, а теперь находится в библиотеке Ватикана. Содержит одиннадцать масс. Он был написан как единый фрагментарный уникальный кодекс седьмого века. Хотя по форме римлянин, но не лишен галликанских вставок, особенно в рубриках.[4]

7 век

  • Сакраментарий Папа Григорий Великий (590-604) - «Григорианум»
  • Сакраментарий епископа Мариниана Равенна (595-606?) «Чрезвычайно трудно» определить даты этого сакраментария (также известного как «Свиток Равенны»), но он может быть датирован уже временем (St) Петр Хризолог (ок. 380 - ок. 450)[5]
  • Галликанский сакраментарий - "Галликанум"

8 век

9 век

  • Сакраментарий Амьен
  • Сакраментарий Майнц
  • Сакраментарий Трент - «Кодекс Тридентинус»
  • Сакраментарий Autun - "Codex Augustodunensis", c. 845
  • Drogo Sacramentary епископа Дрого (823-855) - 850
  • Сакраментарий Мец - вероятно, сделано для Карл Лысый: включает миниатюру его коронации
  • Сакраментарий Эхтернах
  • Сакраментарий Памелиуса

10 век

Сакраментарий святого Гереона

11 век

12 век

  • Сакраментарий Туры
  • Сакраментарий Ратмана - 1159
  • Сакраментарий Милльштатт - 1170/1180

13 век

Кроме того:

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я Католическая энциклопедия, s.v. Литургические книги
  2. ^ Итак, св. Августин (умер в 430 г.) замечает, что мы говорим «Sursum corda» «in sacramentis fidelium», то есть во время мессы (De Dono Persev., Xiii, 33), и два раскольника V века жалуются императорам Грациану и Феодосию, что папа Дамас (366-84) не позволит им читать мессу; но они делают это все равно, потому что "salutis nostræ sacramenta facienda sunt" (Фаустин и Марцеллин, "Lib. Prec. ad Imp." в PL, XIII, 98; ср. Probst, "Die ältesten röm. Sakram.", 20-1).
  3. ^ (по-английски) Оскар Халеки; Ж: Ф. Реддэуэй; Дж. Х. Пенсон (1950). Кембриджская история Польши. Издательство Кембриджского университета. п. 68. ISBN  1-00-128802-5.
  4. ^ Кардинал Шустер, Альфредо Ильдельфонсо (1930). Сакраментарий (Liber Sacramentorum): Исторические и литургические заметки о римском миссале; V (части 8 и 9); пер. Артур Левелис-Марке и У. Фэйрфакс-Чолмели. Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Братья Бензигер.
  5. ^ Кардинал Шустер, Альфредо Ильдельфонсо (1930). Сакраментарий (Liber Sacramentorum): исторические и литургические заметки о римском миссале. Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Братья Бензигер.