Авторство петровских посланий - Authorship of the Petrine epistles

В авторство петровских посланий (Первый и Второй Петр ) - важный вопрос в библейская критика, параллельно с авторство посланий Павла, поскольку ученые давно пытались определить, кто были точными авторами писем Нового Завета. Большинство современных ученых приходят к выводу, что Святой Петр не был автором двух приписываемых ему посланий, написанных двумя разными авторами.[1][2][3]

Первое послание

Автор называет себя Петром

Автор Первое послание Петра идентифицирует себя в первом стихе как «Петр, апостол Иисуса », и мнение о том, что это послание было написано Св. Петром, подтверждается рядом Отцы Церкви: Ириней (140–203), Тертуллиан (150–222), Климент Александрийский (155–215) и Ориген Александрийский (185–253). Если Поликарп, который принял мученическую смерть в 156 году, и Папий ссылается на это письмо, значит, оно должно быть написано до середины 2 века. Однако Мураторианский канон из c. 170 не содержали этого, и ряд других Общие послания, предполагая, что их еще не читали в западных церквях. в отличие Второе послание Петра, авторство которых обсуждалось еще в древности (см. также Антилегомены ), не было споров об авторстве Петра Первое послание Петра до появления библейская критика в 18 веке. Предполагая, что письмо подлинное и написано Петром, который принял мученическую смерть c. 64, дата этого послания, вероятно, между 60 и 64 годами.

Теория Сильвануса как автора

Одна из теорий заключается в том, что 1 Петра было написано секретарем, таким какотметка или по Сильванус, который упоминается в конце послания: «Клянусь Сильванусом, верным братом нашим, как я его описываю, я написал вам кратко» (5:12). В следующем стихе автор включает приветствия от «Вавилонская, избранная вместе с вами», взятые для церкви «в Вавилоне», что может быть ранним использованием этого христианского титула для Рим, знакомый по Книга Откровения. «Нет никаких доказательств того, что Рим назывался христианами Вавилоном до того, как была опубликована Книга Откровения, то есть около 90–96 гг. Нашей эры», - говорят редакторы Международная стандартная библейская энциклопедия, кто поэтому делает вывод, что Вавилон на Евфрат был предназначен. Смотрите также Сирийское христианство.

Использование греческого и иврита

Многие ученые считают, что автором был не Петр, а неизвестный автор, писавший после его смерти. Оценки на дату составления колеблются от 60 до 112 года нашей эры. Большинство критически настроенных ученых скептически относятся к тому, что апостол Симон Петр, рыбак на Галилейское море на самом деле написал послание из-за урбанистического культурного стиля Греческий и отсутствие каких-либо личных подробностей, предполагающих контакт с исторический Иисус Назарета. В письме содержится около тридцати пяти ссылок на Еврейская библия, однако все они происходят из Септуагинта перевод, маловероятный источник для исторического апостола Петра, но подходящий для Эллинизированная аудитория; таким образом, использование Септуагинты помогает определить аудиторию. Септуагинта была греческим переводом, который был создан в Александрия для использования теми евреями, которые не могли легко читать на иврите и арамейском языке Танах, и для прозелиты. Утверждается, что исторический еврей в Галилее не услышал бы Писание в такой форме.

Псевдоэпиграфия, написанная около 70–90 гг.

Если считать, что послание псевдоэпиграфаль, по мнению большинства ученых, согласно Раймонд Э. Браун[4] состоит в том, что его следует датировать 70–90 годами - мнение, разделяемое такими учеными, как Эрик Ева (Оксфордский библейский комментарий, п. 1263), Джон Х. Эллиотт (Библейский словарь якоря, искусство. «Первое послание Петра»),[5] и по Барт Д. Эрман.[6] Стивен Л. Харрис, с другой стороны, считает, что большинство ученых отстаивают даже более позднюю дату, например, во время преследования Домициана (c. 95) или Траяна (c. 112).[7]

Власть связана с Петром

Использование автором имени Петра демонстрирует авторитет, связанный с Петром.[8] Автор также утверждает, что был свидетелем страданий Христа (1 Петра 5: 1), и ссылается на несколько исторических высказываний Иисуса, указывающих на свидетельские показания (например, сравните Луки 12:35 с 1 Петра 1:13, Матфея 5:16 с 1 Петра 2:12, и Матфея 5:10 с 1 Петра 3:14).[9]

Второе послание

Автор представляет себя Петром

В Второе послание Петра открывается путем идентификации автора как «Симон Петр (в некоторых переводах «Симеон» или «Шимон»), слуга и апостол Иисуса Христа »(2Петра 1: 1 ) (написание имени отличается от 1 Петра или остальной части Нового Завета, за исключением Деяния 15:14). В другом месте автор явно представляет себя как апостол Петр, заявив, что Господь открыл ему приближение его собственной смерти (2Петра 1:14 ), что он был очевидцем Преображенский (2Петра 1: 16–18 ), что ранее он написал еще одно послание той же аудитории (2Петра 3: 1; ср. 1 Петра ), и он позвонил Апостол Павел «Брат наш любимый» (2Петра 3:15 ).

Подсказки в поддержку псевдоэпиграфии

Хотя 2 Петра внутренне претендует на то, чтобы быть произведением апостола, большинство библеистов пришли к выводу, что Петр не является автором, и вместо этого считают послание псевдоэпиграфический.[10] Причины этого включают лингвистические отличия от 1 Петра, очевидное использование Джуд, возможные намеки на гностицизм 2-го века, ободрение после отсроченного парусия и слабая внешняя поддержка.[11] Кроме того, отдельные отрывки предлагают дополнительные ключи к разгадке псевдоэпиграфии, а именно предположение автора о том, что его аудитория знакома с несколькими посланиями Павла (2Петра 3: 15–16 ), его намек на то, что поколение апостолов прошло (2Петра 3: 4 ), и его различие между собой и «апостолами Господа и Спасителя» (2Петра 3: 2 ).

Аргументы в пользу петровского авторства

Меньшая часть ученых не согласилась с этой позицией и выдвинула доводы в пользу подлинного петровского авторства. Они утверждают, что письмо не соответствовало конкретному шаблону того, что они считают псевдоэпиграфией. В «Преображении» отсутствуют украшения, которые, как утверждает Э. М. Б. Грин, были обычным явлением в апокрифический книги.[12] Майкл Крюгер утверждает, что голос Бога в Преображении похож, но не идентичен синоптические евангелия, как если бы Петр вспомнил по памяти, и отмечает, что в послании используется тот же язык, что и в речах Петра в Деяниях.[13] Необычный титул «наш возлюбленный брат» дан Павлу, в то время как более поздняя литература использовала другие титулы.[14]

Отношения между 2 Петром и Иудой

2 Петр разделяет несколько общих отрывков с Послание Иуды, 1: 5 с Иудой 3; 1:12 с Иудой 5; 2: 1 с Иудой 4; 2: 4 с Иудой 6; 2: 6 с Иудой 7; 2: 10–11 с Иуд. 8–9; 2:12 с Иудой 10; 2: 13–17 и Иуды 11–13; 3: 2f с Иудой 17f; 3:14 с Иуды 24; и 3:18 с Иуд. 25.[15] Поскольку Послание Иуды намного короче 2 Петра, и из-за различных стилистических деталей, ученые пришли к единому мнению, что Иуда был источником подобных отрывков из 2 Петра.[15][16]

Другие ученые утверждают, что даже если 2 Петра использовал Иуду, это не исключает авторства Петра.[17] По остальным пунктам Бен Уизерингтон III утверждал, что текст, который у нас есть сегодня, является составным, включая пункты, взятые из Послания Иуды, но что он содержит подлинный «фрагмент Петра», который он идентифицировал как 2Петра 1: 12–21.[18] Наконец, некоторые ученые предположили, что различия в стилях можно объяснить тем, что Петр использовал разные амануэнс (секретари) для каждого послания, или если Петр написал второе письмо сам, используя Сильванус (Сайлас) как amanuensis для первого.[19]

Два разных автора

Большинство ученых полагают, что 1 Петра и 2 Петра были написаны разными авторами. 1 Петра по своей сути традиционен, опираясь на ключ Псалмы, ключевые главы Исайя и мудрые изречения, некоторые из которых можно найти в других местах Нового Завета. 2 Петр, однако, предпочитает более намекающий стиль и зависит от более малоизвестных источников.[1]

Вопрос об авторстве уже решен для большинства ученых

Подавляющее большинство ученых согласны с тем, что Петр не писал этого письма.[20] Например, текстуальный критик Дэниел Уоллес (утверждающий, что автором был Петр) пишет, что для большинства экспертов «вопрос авторства уже решен, по крайней мере, отрицательно: апостол Петр не писал это письмо» и что «подавляющее большинство ученых Нового Завета придерживаются этой точки зрения. без особого обсуждения "[21] Вернер Кюммель иллюстрирует эту позицию, заявляя: «Таким образом, несомненно, что 2 Pet не принадлежит Петру, и сегодня это широко признано»,[22] так же как и Стивен Л. Харрис, который заявляет, что «[v] практически никакие авторитеты не защищают петровское авторство 2 Петра».[23] Евангелисты Д. А. Карсон и Дуглас Дж. Му писали, что «большинство современных ученых не думают, что это письмо написал апостол Петр. В самом деле, ни в одном другом письме Нового Завета нет большего согласия в отношении того, что человек, названный автором, на самом деле не мог быть автором. . "[24] Несмотря на это широкое опровержение большинством современных ученых, другие ученые считают аргументы большинства в значительной степени неубедительными.[25] Точно так же Стэнли Портер указывает на тот факт, что принятие Второго послания Петра к канону ранними христианами предполагает, что они были уверены, что это написал Петр.[26] В конце Карсон и Му указывают на противоречие, отражающее этот вопрос, заявляя: «Таким образом, мы остаемся с выбором - согласиться с письмом. prima facie утверждают, что оно было написано апостолом Петром, или рассматривают его как подделку, вряд ли заслуживающую канонического статуса ".[27]

использованная литература

  1. ^ а б Ветхий Завет в Новом, Стивен Мойис, стр. 116
  2. ^ «Большинство ученых считают, что первое послание Петра является псевдонимом (написано анонимно от имени известного деятеля) и было написано в постапостольские времена». Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. с. 352
  3. ^ «Практически никакие власти не защищают петровское авторство 2-го послания Петра, которое, как полагают, было написано анонимным церковным деятелем в Риме около 150 г. н. Э.». Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. с. 354.
  4. ^ Раймонд Э. Браун, Введение в Новый Завет, п. 722
  5. ^ Цитаты этих ученых приведены в Ранние христианские сочинения.
  6. ^ Эрман, Барт Д. Новый Завет: Историческое введение в раннехристианские писания. 2-е изд. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2000.
  7. ^ Харрис, Стивен Л., Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985 г.
  8. ^ "Псевдонимность не умаляет важности этого письма как свидетельства Петру. Во всяком случае, это усиливает его важность, поскольку подразумевает, что через 20 или 30 лет после его смерти имя Петра все еще может считаться значимым и использоваться для наставления христиан. церкви, особенно в районе Малой Азии (...), адресованы не Петровскому краю ».Якорь Библейский словарь (Дэвид Ноэль Фридман, изд.) Том 5, ("O-Sh"), стр. 262.
  9. ^ Лейн, Деннис; Шрайнер, Томас (2016). «Введение в 1 Петра». Учебная Библия ESV. Уитон, Иллинойс: Crossway. п. 2401.
  10. ^ Что они говорят о католических посланиях ?, Филип Б. Харнер, стр. 49 [1]
  11. ^ Грант, Роберт М. Историческое введение в Новый Завет, гл. 14 В архиве 2010-06-21 на Wayback Machine.
  12. ^ Э. М. Б. Грин, 2 пересмотр Петра, п. 27.
  13. ^ Майкл Дж. Крюгер, Подлинность 2 Петра, Журнал Евангелического теологического общества 42.4 (1999), стр. 645–71.
  14. ^ то есть «благословенный Павел», «благословенный и славный Павел» и «освященный Павел, благословенный», цитируется в:
    Дж. Б. Майор, Послание святого Иуды и второе послание святого Петра (1907), стр. 166; Дональд Гатри, Введение в Новый Завет 4-е изд. (Лестер: Аполлос, 1990), стр. 826; ссылки на цитаты из древности 1 Климент 47.1 и Поликарп, Ad Phil. 11; Поликарп, Ад Фил. 3; Игнатий, Ad Eph. 12.2.
  15. ^ а б Т. Каллан, "Использование письма Иуды во втором письме Петра", Biblica 85 (2004), стр. 42–64.
  16. ^ Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы, Дэвид Эдвард Аун, стр. 256
  17. ^ Э. М. Б. Грин, 2 Пересмотр Петра (1961), стр. 10–11; там же, «Второе Общее послание Петра и Общее послание Иуды», в Комментарий Тиндейла к Новому Завету (1987).
  18. ^ Бен Уизерингтон III, «Петровский источник во 2-м послании Петра», Материалы семинаров Общества библейской литературы (1985), стр. 187–92.
  19. ^ Пол Барнетт, Иисус и рост раннего христианства (Даунерс-Гроув: InterVarsity Press, 1999), 303–07.
  20. ^ Позиция большинства ученых, согласно которой 2 Петра является псевдоэпиграфом, очевидна из цитат, приведенных в оставшейся части абзаца, а именно из комментариев Дэниела Уоллеса, Вернера Кюммеля, Стивена Харриса, Дугласа Му и Д.А. Карсон.
  21. ^ Второе послание Петра: введение, аргументы и основные положения
  22. ^ 2 петра
  23. ^ Харрис, Стивен Л.. Понимание Библии: введение для читателя2-е изд. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. с. 354.
  24. ^ Карсон Д.А. и Дуглас Дж. Му. Введение в Новый Завет, второе издание. HarperCollins Canada; Зондерван: 2005. ISBN  0-310-23859-5, ISBN  978-0-310-23859-1. п. 659.
  25. ^ «Размышления об авторстве 2 Петра», Evangelical Quarterly 73 [2001]: 291–309).
  26. ^ «Авторство Павла и пастырские послания: значение для канона», BBR 5 (1995): 105–23.
  27. ^ Карсон Д.А. и Дуглас Дж. Му. Введение в Новый Завет, второе издание. HarperCollins Canada; Зондерван: 2005. с. 663