Инцидент в Антиохии - Incident at Antioch

В инцидент в Антиохии был Апостольский век спор между апостолы Павел и Питер что произошло в город Антиохия примерно в середине первый век.[1] Основным источником инцидента является рассказ Пола. Послание к галатам 2:11–14.[1] С Фердинанд Кристиан Баур, библеисты обнаружили свидетельства конфликта между лидерами раннее христианство; Например Джеймс Д. Дж. Данн предполагает, что Петр был «мостом» между противоположными взглядами Павла и Иаков, брат Иисуса.[2] В окончательный исход инцидента остается неопределенным, в результате чего несколько Христианские взгляды на Ветхий Завет.

Христиане из язычников и Тора

Основная статья: Споры об обрезании в раннем христианстве
Смотрите также: Христианство в I веке § Возникающая церковь - миссия к язычникам
Художественное изображение Апостола Павла (Винченцо Гемито, 1917).

Павел отвечал за распространение христианства в Эфес, Коринф, Филиппы, и Салоники.[3][нужен лучший источник ] В соответствии с Ларри Уртадо, "Павел видел в воскресении Иисуса начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в котором языческие" языческие "народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8: 20-23), и Павел считал себя специально призванным Богом заявить о том, что Бог эсхатологически принимает язычников и призвать их обратиться к Богу ».[Интернет 1]В соответствии с Кристер Стендаль, главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема включения языческой (греческой) Торы - наблюдатели Божьего завета.[4][веб 2]Когда язычники начали переходить из Язычество до раннего христианства возник спор между Еврейский христианин лидеры относительно того, нужно ли христианам из язычников соблюдать все принципы из Закон Моисея.[5]

Включение язычников в раннее христианство стало проблемой для Еврейская идентичность некоторых из ранних христиан:[5][6][7] от новообращенных язычников не требовалось обрезанный ни соблюдать Моисеев закон.[8] Соблюдение иудейских заповедей, включая обрезание, считалось признаком принадлежности к Завет Авраама, и наиболее традиционалистская фракция евреев-христиан (т. е. обращенных Фарисеи ) настаивал на том, чтобы обращенные из язычников также подвергались обрезанию.[Деяния 15: 1][3][5][6][7] Напротив, обряд обрезания считался отвратительным и отвратительным в период Эллинизация из Восточное Средиземноморье,[9][10][11][12] и был особенно популярен в Классическая цивилизация как из древние греки и Римляне, который вместо этого оценил крайняя плоть положительно.[9][10][11][13]

Примерно в то же время тема язычников и Тора также обсуждался среди Таннаитовый раввины как записано в Талмуд. Это привело к доктрине Семь законов Ноя, которым должны следовать язычники, а также решимость, что «язычников нельзя учить Торе».[14] Раввин 18 века Джейкоб Эмден придерживался мнения, что первоначальная цель Иисуса, и особенно Павла, заключалась только в том, чтобы обратить язычников, чтобы они следовали Семи законам Ноя, позволяя евреям соблюдать Моисеев закон для себя[14] (смотрите также Теология двойного завета ).

Павел категорически возражал против того, чтобы настаивать на соблюдении всех иудейских заповедей,[3][15] считая это большой угрозой для его учения о спасении через веру во Христа.[16][17] В соответствии с Паула Фредриксен, Противодействие Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8: 20–23 ), а не как прозелиты в Израиль ".[веб 3] Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений.[веб 3] Согласно Уртадо, «Павел видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом, чтобы осуществить предсказанный сбор (« полноту ») народов (Римлянам 11:25 )."[веб 3]

Икона Иаков, брат Иисуса («Иаков Справедливый»), чье решение было принято в Апостольский Указ в соответствии с Деяния 15: 19–29, c. 50 г. н.э.

Совет Иерусалима

Основная статья: Совет Иерусалима

Павел покинул Антиохию и отправился в Иерусалим, чтобы обсудить свою миссию к язычникам с Столпами Церкви.[Деяния 15: 1-19] Описывая результат этой встречи, Павел сказал, что «они признали, что мне было доверено Евангелие для необрезанных».[Гал. 2: 1–10] В Деяния апостолов описывают спор как разрешенный речью Петра и завершающийся решением Иаков, брат Иисуса не требовать обрезания от обращенных из язычников. В Деяниях цитируются слова Петра и Иакова:

«Братья мои, вы хорошо знаете, что с первых дней Бог сделал среди вас свой выбор, что через мои уста язычники будут слышать слово Евангелия и уверовать. И Бог, знающий сердце, засвидетельствовал им, даровав им Святой Дух точно так же, как он сделал нас. Он не делал различий между нами и ими, ибо верой Он очистил их сердца. Почему же вы сейчас подвергаете Бога испытанию, возлагая на плечи учеников ярмо, которого ни наши предки, ни мы смогли вынести? Напротив, мы верим, что спасены по благодати Господа Иисуса, так же, как они ».

— Деяния 15: 7–11

«Поэтому я считаю, что мы не должны усложнять жизнь язычникам, которые обращаются к Богу. Вместо этого мы должны написать им, говоря им, чтобы они воздерживались от пищи, загрязненной идолы, из сексуальная аморальность, из мяса задушенных животных и из кровь."

— Деяния 15: 19–20
Часть серия на
Святой Петр
Деталь из Эль Греко
в Новый Завет
Другой

Этот Апостольский Указ до сих пор соблюдается Восточная Православная Церковь.[18]

Однако этот рассказ кажется, возможно, находится в противоречии с рассказом об инциденте в Антиохии, данным Павлом в его письмах, и историческая достоверность Деяний Апостолов оспаривается.[19] В то время как Иерусалимский собор был описан как результат соглашения, разрешающего обращенным язычникам освобождение от большинства еврейских заповедей, другая группа евреев-христиан, иногда называемая Иудействующие, чувствовал, что христиане из язычников должны полностью соблюдать Закон Моисея, и выступал против решения Совета.[5][15][20]

Инцидент

Согласно Послание к галатам главе 2 Петр побывал в Антиохия и между ним и Павлом возник спор. В Послании точно не говорится, произошло это после Иерусалимского Собора или до него, но этот инцидент упоминается в письме Павла как его следующая тема после описания собрания в Иерусалиме, которое некоторые ученые считают Собором. Альтернативное время, которое многие считают более подходящим для фактов этого инцидента, состоит в том, что он имел место задолго до Иерусалимского Собора, возможно, вскоре после голодного визита Павла в Деяния 11. Этот вывод лучше объясняет очевидное изменение взглядов Петра. . Галатам 2: 11–13 говорит:

Когда Петр приехал в Антиохию, я противопоставил ему его лицо, потому что он был явно неправ. Прежде чем некоторые люди пришли от Иакова, он ел с язычниками. Но когда они прибыли, он начал отступать и отделять себя от язычников, потому что боялся тех, кто принадлежал к группе обрезания.

К ужасу Пола, остальные Евреи-христиане в Антиохии встал на сторону Петра, включая давнего соратника Павла Варнава:

Остальные евреи присоединились к этой шараде, и даже Варнава был втянут в лицемерие.

Петра и Павла, изображенного в 4 век офорт с их именами на латыни и Chi-Rho

В Деяния апостолов рассказывает о ссоре между Павлом и Варнавой вскоре после Совет Иерусалима, но приводит причину как пригодность Джон Марк присоединиться к миссии Павла (Деяния 15: 36–40). В Деяниях также описывается время, когда Петр пошел в дом язычника. Деяния 11: 1–3 говорит:

Апостолы и верующие по всей Иудее слышали, что язычники также приняли слово Божье. Поэтому, когда Петр пошел в Иерусалим, обрезанные верующие критиковали его и говорили: «Ты вошел в дом необрезанных и ел с ними».

Описано, что это произошло до смерти царя Ирода (Агриппа ) в 44 г. н.э., то есть за годы до Иерусалимского Собора (датируемого 50 г.). В Деяниях ничего не говорится о противостоянии Петра и Павла в то или иное время.

Есть некоторые споры о том, что конфронтация на самом деле была не между Павлом и Апостолом Петром, а между одним из идентифицированных 70 учеников того времени с тем же именем, что и Питер. В 1708 году французский иезуит, Жан Хардуэн, написал диссертацию, в которой утверждается, что "Питер" на самом деле был "другим Петром", поэтому упор на использование имени Cephas (Арамейский для Питер).[21]

Окончательное расставание Петра и Павла стало предметом обсуждения. Христианское искусство, указывая на традицию их примирения.

Исход

Окончательный исход инцидента остается неопределенным; действительно проблема Библейский закон в христианстве остается спорным. В Католическая энциклопедия гласит: «Рассказ св. Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что Св. Петр видел справедливость упрека».[22] В отличие, Л. Майкл Уайт с От Иисуса к христианству заявляет: "Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Павел вскоре покинул Антиохию, как персона нон-грата, чтобы больше никогда не вернуться ".[23]

Согласно церковной традиции, Петр и Павел вместе учили в Рим и основал христианство в этом городе. Евсевий цитирует Дионисий, епископ Коринфа как говорится: «Они вместе учили одинаково в Италии и в то же время приняли мученическую смерть».[24] Это может свидетельствовать об их примирении. В 2 Петра 3:16, Письма Павла упоминаются как "писание ", что свидетельствует об уважении писатель имел апостольский авторитет Павла.[25] Однако большинство современных ученых считают Второе послание Петра в качестве написано от имени Петра другим автором.[26][27]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Данн, Джеймс Д. (Осень 1993 г.). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к галатам». Журнал библейской литературы. Общество библейской литературы. 112 (3): 462. Дои:10.2307/3267745. JSTOR  3267745. 2:14: «Как вы заставляете язычников иудаизировать?» «Иудаизировать» было довольно знакомым выражением в смысле «жить как еврей», «принять чисто еврейский образ жизни» - со ссылкой на язычников, принявших еврейские обычаи, такие как соблюдение суббота. Полемическая нота звучит в глаголе «принуждать». [...] Элемент принуждения войдет, потому что есть язычники, которые заявляют или от имени которых предъявляются претензии, чтобы войти в то, что поколения евреев всегда считали своими исключительными привилегиями (в терминах аргумента Галатам , в прямую линию наследования от Авраам ). Для защиты характера этих привилегий было очевидно, что необходимо обеспечить, чтобы такие заявители полностью соответствовали традиционным примечаниям люди завета. Павел расценил это как принуждение.
  2. ^ Джеймс Д. Дж. Данн в Канонические дебаты, Л.М. Макдональд и Дж. А. Сандерс, редакторы, 2002, глава 32, стр. 577: "Для Питер, вероятно, был фактически и фактически мостовиком (Понтифик Максимус!) кто сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы удержать воедино разнообразие христианство первого века. Иаков, брат Иисуса и Павла, двух других наиболее выдающихся деятелей христианства первого века, слишком сильно отождествлялся со своими «марками» христианства, по крайней мере, в глазах христиан, находящихся на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как это особенно показано в эпизоде ​​с Антиохией в Гал.2, старался твердо держаться своего Еврейское наследие, который Пол не хватало, и открытость к требованиям развитие христианства, которого не хватало Джеймсу ". [Курсив, исходный текст]
  3. ^ а б c Кросс и Ливингстон 2005, стр. 1243-5.
  4. ^ Стендаль, Кристер (1963). «Апостол Павел и интроспективное сознание Запада» (PDF). Гарвардский теологический обзор. Издательство Кембриджского университета. 56 (3): 199–215. Дои:10.1017 / S0017816000024779.
  5. ^ а б c d Бокенкоттер 2004, стр. 19-21.
  6. ^ а б Уртадо 2005 С. 162–165.
  7. ^ а б Макграт 2006 С. 174–175.
  8. ^ Бокенкоттер 2004, п. 19.
  9. ^ а б Фредриксен 2018 С. 10-11.
  10. ^ а б Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная препуция в Древней Греции и Риме: эстетика мужских гениталий и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF). Вестник истории медицины. Издательство Университета Джона Хопкинса. 75 (Осень 2001 г.): 375–405. Дои:10.1353 / bhm.2001.0119. PMID  11568485. Получено 9 января 2020.
  11. ^ а б Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). "Операция Цельсия по обрезанию: медицинские и исторические последствия". Урология. Эльзевир. 16 (1): 121–124. Дои:10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID  6994325. Получено 9 января 2020.
  12. ^ Колер, Кауфманн; Хирш, Эмиль Г.; Джейкобс, Джозеф; Фриденвальд, Аарон; Бройде, Исаак. «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе». Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Получено 9 января 2020. Контакт с греческой жизнью, особенно на играх на арене [в которых участвовали нагота ], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка выглядеть как греки эпспазм («делая себе крайнюю плоть»; I Macc. I. 15; Иосиф Флавий, «Ant.» xii. 5, § 1; Assumptio Mosis, viii; I Кор. VII. 18; Tosef., Shab. XV. 9; Yeb 72a, b; Yer. Peah I. 16b; Yeb. Viii. 9a). Тем более, что соблюдающие законы евреи игнорировали указ Антиох Эпифан запрещение обрезания (I Macc. I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, тем, что сами сделали обрезание своим сыновьям.
  13. ^ Нойснер, Джейкоб (1993). Подходы к древнему иудаизму, новая серия: религиоведение и богословские исследования. Scholars Press. п. 149. Обрезанный варвары вместе с любыми другими, кто раскрыл головка полового членабыли предметом сквернословия юмор. За Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную с большим вниманием к деталям, как символ мужской красоты; а дети с врожденной короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как эпспазм, который был направлен на удлинение.
  14. ^ а б Эйзенштейн, Иуда Давид; Хирш, Эмиль Г. «Язычников нельзя учить Торе». Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Получено 9 января 2020. Поскольку у евреев была своя собственная отдельная юрисдикция, было бы неразумно открывать свои законы язычникам, поскольку такое знание могло действовать против евреев в судах их противников. Таким образом, Талмуд запрещал учить язычников Торы, «наследства собрания Иакова» (Второзаконие, XXXIII, 4). Р. Йоханан говорит об одном таком учении: «Такой человек заслуживает смерти» (идиома, используемая для выражения негодования). «Это все равно, что поставить препятствие перед слепым» (Сан. 59a; Ḥag. 13a). И все же, если язычник изучает Закон с целью соблюдения моральные законы Ноя, Р. Мейр говорит, что он так хорош, как первосвященник, и цитирует: «Итак соблюдайте законы Мои и законы Мои, которые, если кто будет их соблюдать, будут жить ими» (Лев. XVIII, 5). В тексте не упоминается израильтянин, левит или священник, а просто «человек» - даже язычник (Ab. Zarah 26a). [...] Р. Эмден в замечательном извинении за христианство, содержащемся в его приложении к «Седер 'олам» (стр. 32b-34b, Гамбург, 1752 г.), выражает свое мнение, что первоначальное намерение Иисуса и особенно Павла, заключалось в том, чтобы обратить только язычников к семи моральным законам Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея - что объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы.
  15. ^ а б Фредриксен 2018 С. 157-160.
  16. ^ Уртадо 2005 С. 162-165.
  17. ^ Макграт 2006 С. 174-176.
  18. ^ Карл Йозеф фон Хефеле с комментарий к канону II Гангра отмечает: «Далее мы видим, что во время Синода Гангра, правило Апостольского Синода в отношении крови и удушенных вещей оставалось в силе. Действительно, у греков он всегда оставался в силе, как показывают их Евхологии. Бальзамон также известный комментатор канонов средневековья, в своем комментарии к шестьдесят третьей Апостольский канон, прямо обвиняет латинян в том, что они перестали соблюдать эту заповедь. Что Латинская Церковь, однако, думала по этому поводу около 400 года, показывает Святой Августин в его работе Контра Фаустум, где он заявляет, что апостолы дали это повеление, чтобы объединить язычников и евреев в одном ковчеге Ноя; но затем, когда преграда между обращенными евреями и язычниками рухнула, это повеление, касающееся удушения и крови, утратило свое значение и соблюдалось лишь немногими ".
  19. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Деяния апостолов". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. В разделе Возражения против подлинности: "Баур, Шванбек, Де Ветте, Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер, Блик, Кренкель и другие выступили против аутентичности законов ".
  20. ^ Кросс и Ливингстон 2005, п. 1244.
  21. ^ Скотт, Джеймс М. "Вопрос идентичности: Цифа - это то же лицо, что и Питер? " Журнал библейских исследований 3/3 октября 2003 г.
  22. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Иудействующие». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  23. ^ Белый, Л. Майкл (2004). От Иисуса к христианству. HarperSanFrancisco. п. 170. ISBN  0-06-052655-6.
  24. ^ Евсевий, История Церкви 2.25.
  25. ^ "Питер размещает послания Павла на том же уровне, что и Ветхий Завет." Саймон Дж. Кистемакер, Питер и Джуд (Евангелическая пресса, 1987), 346.
  26. ^ Православная Библия, Академия православного богословия Св. Афанасия, Элк-Гроув, Калифорния, США, 2008 г., стр. 1690
  27. ^ Уоллес, Дэниел Второе Петра: введение, аргументы и основные положения
  1. ^ Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), "Павел, апостол язычников"
  2. ^ Стивен Вестерхольм (2015), Обзор нового взгляда на Павла, Направление, Весна 2015 · Том. 44 № 1 · с. 4–15
  3. ^ а б c Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»

Библиография

внешняя ссылка