Средневековые христианские взгляды на Мухаммеда - Medieval Christian views on Muhammad - Wikipedia

Часть серия на
Мухаммад
Круговой символ Мухаммеда
  • Аллах-green.svg Исламский портал
  • P vip.svg Биографический портал

Вовремя Раннее средневековье, Христианский мир широко просматривается ислам как Христологическая ересь и Мухаммад как лжепророк. Посредством Позднее средневековье, Ислам чаще относился к язычество, и Мухаммад считалось вдохновленным дьявол. Более расслабленный или мягкий взгляд на ислам развился только в современный период, после того как исламские империи перестали быть острой военной угрозой для Европы. Видеть Ориентализм.

Самые ранние документально подтвержденные христианские знания о Мухаммеде восходят к византийский источников, написанных вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году. Крестовые походы из Высокое средневековье, и войны против Османская империя вовремя Позднее средневековье христианское восприятие Мухаммеда стало более полемический, переходя от классификации как еретиков к изображению Мухаммеда как слуги Сатана или как Антихрист, кто будет терпеть пытки в Ад.

Обзор

Основные статьи: Критика Мухаммеда § христианская критика, и Мухаммед в Библии § Мухаммед как антихрист

В отличие от взглядов Мухаммед в исламе христианский образ оставался крайне негативным более тысячелетия.[1][2][3]

Раннее средневековье

Самые ранние письменные христианские знания о Мухаммеде восходят к византийский источников, написанных вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году. В антиеврейской полемике Учение Иакова, диалог между недавно обращенным христианином и несколькими Евреи, один из участников пишет, что его брат «написал [ему], что обманчивый пророк появился среди Сарацины ". Другой участник Доктрина отвечает о Мухаммеде: «Он обманывает. Ибо пророки приходят с мечом и колесница ?,… [Y] Ты не откроешь ничего истинного из упомянутого пророка, кроме человеческого кровопролития ».[4] Хотя Мухаммеда никогда не называют его именем,[5][6] автор, кажется, знает о его существовании и представляет оба Евреи а христиане смотрят на него в негативном свете.[7] Другие современные источники, такие как сочинения Софроний Иерусалимский, не характеризуют сарацинов как имеющих своего пророка или веры, отмечая только, что нападения сарацинов должны быть наказанием для христиан. грехи.[8] тем не мение Sebeos, 7 век Армянский епископ и историк писал вскоре после окончания первая арабская гражданская война Что касается Мухаммеда, то, что в основном соответствует мусульманской традиции: «В то время некий из них, человек из сыновей Измаил названный Мухаммад, купец, стал известным. А проповедь о Пути Истины, предположительно по повелению Бога, был открыт им, и [Мухаммад] научил их узнавать Бога Авраама, тем более что он был проинформирован и осведомлен о История мозаики. Поскольку приказ пришел Свыше, он приказал всем собраться вместе и объединиться в вере. Отказавшись от благоговения перед суетными вещами, они обратились к живому Богу, явившемуся их отцу Аврааму. Мухаммад постановил, что они не должны есть падаль, не пить вино, не говорить неправду и не прелюбодействовать. Он сказал: «Бог обещал эту страну Аврааму и его сыну после него на вечность. И то, что было обещано, исполнилось в то время, когда [Бог] возлюбил Израиль. Теперь, однако, вы сыновья Авраама, и Бог исполнит обещание, данное Аврааму и его сыну на вас. Любите только Бога Авраама и идите и возьмите страну, которую Бог дал вашему отцу, Аврааму. Никто не может успешно противостоять вам в войне, поскольку Бог с вами. ""[9] Sebeos знает имя Мухаммеда и то, что он был купцом по профессии. Он представляет собой хорошее резюме проповедей Мухаммеда и четырех запретов, упомянутых в Коране.

Знания о Мухаммеде были доступны в Христианский мир после раннего расширения его религии[10][11] а позже - перевод полемического произведения А. Иоанн Дамаскин, кто использовал фразу "лжепророк "в" Ереси в воплощении: как они возникли и откуда они взяли свое происхождение ".[12][13] Согласно Британская энциклопедия Христианские знания о жизни Мухаммеда «почти всегда использовались оскорбительно».[1] Еще одним влиятельным источником был Epistolae Saraceni или «Письма сарацина», написанные восточным христианином и переведенные на латынь с арабского языка.[1] Начиная с IX века, крайне негативные биографии Мухаммеда писались на латыни,[1] например, один Альваро Кордовский провозгласив его Антихрист.[14] Христианский мир также получил некоторые знания о Мухаммеде через Мозарабы Испании, например, 9-го века Евлогий Кордовский,[1] кто был одним из Мученики Кордовы.

Высокое средневековье

Дальнейшая информация: Вита Махумети
«Мухаммед и убитый монах», гравюра 1508 г. Лукас ван Лейден - инцидент, не подтвержденный исламскими отчетами о жизни Пророка.

В 11 веке Петрус Альфонси, еврей, который обратился в христианство, был еще одним источником информации о Мухаммеде в Мозарабе.[1] Позже, в 12 веке Петр Преподобный, который видел в Мухаммеде предшественника антихриста и преемника Ариус,[14] заказал перевод Коран на латынь (Лекс Махумет псевдопрофет ) и сбор информации о Мухаммеде, чтобы христианские ученые могли опровергнуть исламское учение.[1]

В течение XIII века европейские биографы завершили свою работу о жизни Мухаммеда серией работ таких ученых, как Питер Паскуаль, Риккольдо да Монте ди Кроче, и Рамон Лулль[1] в котором Мухаммед был изображен как антихрист, когда ислам было показано, что он христианин ересь.[1] Тот факт, что Мухаммад был неграмотным, что он женился на богатой вдове, что в дальнейшей жизни у него было несколько жен, что он участвовал в нескольких войнах и что он умер, как обычный человек, в отличие от христианской веры в сверхъестественный конец из Иисус «земная жизнь - все аргументы, использованные для дискредитации Мухаммеда.[1]

Средневековые ученые и церковники считали, что ислам был творением Мухаммеда, который, в свою очередь, был вдохновлен сатаной. Кеннет Сеттон писали, что Мухаммеда часто клеветали и превращали в легенды, преподанные проповедниками как факт.[15] Например, чтобы показать, что Мухаммед был антихристом, утверждалось, что Мухаммед умер не в 632 году, а в 666 году - число зверя - в другом варианте этой темы число «666» также использовалось для обозначения периода времени, в течение которого мусульмане будут владеть землей.[14] Словесное выражение христианского презрения к исламу было выражено в превращении его имени из Мухаммеда в Mahound, "воплощенный дьявол".[16] Другие обычно подтверждали набожным христианам, что Мухаммед плохо кончил.[15] По одной из версий, после того, как он впал в пьяный ступор, его съело стадо свиней, и это было приписано причиной запрета мусульманами употребления алкоголя и свинины.[15] В другом рассказе о запрете на алкоголь Мухаммед узнает о Библии от еврея и еретика. Ариан монах. Мухаммад и монах напиваются и засыпают. Еврей убивает монаха мечом Мухаммеда. Затем он обвиняет Мухаммеда, который, полагая, что совершил преступление в пьяной ярости, запрещает употребление алкоголя.[17]

Leggenda di Maometto еще один пример такой истории. Согласно этой версии, в детстве Мухаммед обучался черным искусствам еретическим христианским злодеем, избежавшим тюремного заключения. христианская церковь убегая в Аравийский полуостров; будучи взрослым, он основал ложную религию, выборочно выбирая и искажая тексты из Библия создать ислам. Он также приписал мусульманскому празднику пятницу «dies Veneris» (день Венера ), в отличие от еврейского (суббота) и христианского (воскресенье), развращенности его последователей, что отражается в их множественности жен.[15] Крайне негативное изображение Мухаммеда как еретика, лжепророка, кардинала-отступника или основателя жестокой религии также нашло свое отражение во многих других произведениях европейской литературы, таких как Chansons de Geste, Уильям Лэнгланд с Пирс Пахарь, и Джон Лидгейт с Падение принцев.[1]

Мухаммад вскрывает грудь. Уильям Блейк иллюстрация Данте Алигьери "s"Божественная комедия "

Тринадцатый век Золотая легенда, бестселлер того времени, содержащий собрание житий, описывает «Магумет (Магомет, Мухаммад)» как «лжепророка и колдуна», подробно описывая его ранние годы жизни и путешествия в качестве купца через его брак с вдовой Хадиджей и продолжает предполагать, что его «видения» возникли в результате эпилептических припадков и вмешательств отступника. Несторианский монах по имени Сергий.[18]

Божественная комедия

Мухаммед терпит наказание в аду. Из Гюстав Доре иллюстрации к Божественная комедия (1861)

В Данте Алигьери с Божественная комедия, Мухаммад находится в девятом рву Malebolge восьмое царство, предназначенное для тех, кто вызвал раскол; в частности, он был помещен в число сеятелей религиозной розни. Мухаммед изображается разделенным пополам, с торчащими внутренностями, что свидетельствует о его статусе ересиарх (Песнь 28):

Ни один бочонок, даже тот, где обручи и посохи идут в разные стороны, никогда не раскалывался, как тот потрепанный грешник, которого я видел, оторванный от подбородка туда, где мы пердим внизу.
Его кишки свисали между ног и отображали Его жизненно важные органы, в том числе тот жалкий мешок, который превращает в дерьмо все, что попадает в глотку.
Когда я смотрел на него, он оглянулся и руками открыл грудь, Сказав: «Посмотри, как я расколол трещину в себе! Посмотри, какой извращенный и сломанный Мухаммед! Передо мной идет Али, его лицо Расколотое от подбородка до макушки, убитое горем ".[19]
Мухаммеда замучили в аду с фрески в Базилика Сан-Петронио

Эта сцена часто показана на иллюстрациях Божественная комедия. Мухаммед представлен в 15 веке. фреска Страшный суд Джованни да Модена и рисунок Данте в Базилика Сан-Петронио в Болонья,[20] а также в произведениях Сальвадор Дали, Огюст Роден, Уильям Блейк, и Гюстав Доре.[21]

Одним из распространенных обвинений в адрес Мухаммеда было то, что он был самозванцем, который, чтобы удовлетворить свои амбиции и похоть, распространял религиозные учения, которые, как он знал, были ложными.[22] Культурный критик и автор Эдвард Саид написал в Ориентализм относительно изображения Мухаммеда Данте:

Эмпирические данные о Востоке […] имеют очень мало значения [например, в работе Данте]; то, что имеет значение и имеет решающее значение, […] никоим образом не ограничивается профессиональным ученым, а скорее общим достоянием всех, кто думал о Востоке на Западе […]. Что […] Данте пытался сделать в Inferno, это [...] охарактеризовать Восток как чуждый и схематично включить его на театральную сцену, аудитория, менеджер и актеры которой [...] предназначены только для Европы. Отсюда колебания между знакомым и чужим; Мухаммед всегда самозванец (знакомый, потому что он притворяется похожим на Иисуса, которого мы знаем) и всегда восточный (чуждый, потому что, хотя он в некотором роде «похож» на Иисуса, он в конце концов не похож на него).[23]

Более позитивная интерпретация появляется в XIII веке. Estoire del Saint Grail, первая книга на просторах Дело Британии, то Ланселот-Грааль. Описывая путешествия Иосиф Аримафейский, хранитель Святой Грааль, автор говорит, что большинство жителей Ближнего Востока были язычниками до прихода Мухаммеда, который показан как истинный пророк посланный Богом принести христианство в регион. Однако эта миссия провалилась, когда гордость Мухаммеда заставила его изменить волю Бога, тем самым обманув своих последователей. Тем не менее, религия Мухаммеда изображается значительно превосходящей язычество.[24]

Поздние презентации

Мухаммед в Нюрнбергская хроника

Изображение ислама в Путешествия сэра Джон Мандевиль также относительно положительный, хотя и со многими неточными и мифическими чертами. Говорят, что мусульмане легко обращаются в христианство, потому что их верования уже во многом схожи, и они верят, что только христианское откровение продлится до конца света. Показано, что нравственное поведение мусульман того времени выше, чем у христиан, и является постоянным укором христианскому обществу.[25]

Изображения Мухаммеда в виде пикареский роман начали появляться с 13 века, например, в произведении Александра дю Понта. Роман де Махом, перевод Мираджа, Эскала-де-Махома («Лестница Мухаммеда») придворного врача Альфонсо X Кастильского и Леона и его сына.[1]

В средневековой европейской литературе мусульмане часто назывались "неверные "или" язычники "в таких прозвищах, как Paynim враг. Эти изображения, например, в Песня Роланда изображают мусульман, поклоняющихся Мухаммаду (пишется, например, «Махом» и «Махумет») как богу, и изображают их поклоняющихся различным божествам в форме «идолы ", начиная с Аполлион к Люцифер, но приписывая им главное божество, известное как "Termagant ".[14][26]

И наоборот, в средневековых романах, таких как французский цикл Артура, язычники, такие как древние бритты или жители "Сарраса" до обращения короля Эвелаки, который предположительно жил задолго до рождения Мухаммеда, часто описывается как поклоняющиеся тому же множеству. богов и во всех отношениях идентичны воображаемым (поклоняющимся Термаганту) мусульманам. В том же духе определение "Сарацин " в Раймонд Пеньяфорт с Summa de Poenitentia начинается с описания мусульман, но заканчивается включением каждого человека, который не является ни христианином, ни евреем.

Когда тамплиеры были осуждены за ересь часто упоминалось их поклонение демону Бафомет, который был примечателен своим сходством с общепринятым исполнением имени Мухаммеда, используемым христианскими писателями того времени, Магомет.[27] Все эти и другие вариации на эту тему были созданы в «духе времени» того, что считалось мусульманско-христианским конфликтом, поскольку средневековая Европа выстраивала концепцию «великого врага» на волне быстрого успеха то ранние мусульманские завоевания вскоре после падения Западная Римская Империя, а также отсутствие реальной информации на Западе о загадочном Востоке.[22]

Мухаммад характеризуется как "псевдопророк"в византийских и поствизантийских религиозных и исторических текстах, как, например, Никетас Хониат (12-13 вв.).[28]

в Heldenbuch-Prosa, прозаическое предисловие к рукописи Heldenbuch из Дибольт фон Ханове с 1480 года демон Махмет является матери Германский герой Дитрих и строит «Берн» (Верона ) в течение трех дней.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л «Мухаммад». Encyclopdia Britannica. 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г., статья на eb.com.
  2. ^ Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-511233-4. стр.14
  3. ^ Ватт, В. Монтгомери (1974). Мухаммед: пророк и государственный деятель. Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-881078-4. Новое издание, стр.231
  4. ^ Вальтер Эмиль Каеги-младший, «Первые византийские реакции на арабское завоевание», История Церкви, Vol. 38, № 2 (июнь 1969 г.), стр. 139–149, с. 139–142, цит. Из Доктрина Якоби nuper baptizati 86–87
  5. ^ Магомет, среди прочего англизированный формы (такие как Mahound ), были популярны из-за перевода арабского имени Мухаммад, носимого основателем религии ислама (умер в 633 г.). В литературном обиходе теперь заменена более правильной формой Мухаммед.
  6. ^ Новый английский словарь по историческим принципам, Том 6. Автор Филологическое общество (Великобритания). Стр. 38
  7. ^ Kaegi p. 139–149, с. 139–142
  8. ^ Kaegi p. 139–149, с. 139–141,
  9. ^ Бедросян, Роберт (1985). История Себеоса. Нью-Йорк. С. Глава 30.
  10. ^ Генри Стаббе Отчет о возникновении и развитии магометанства Стр. 211
  11. ^ Оксфордский спутник христианской мысли. Под редакцией Адриана Гастингса, Алистера Мэйсона, Хью Пайпера. Стр. 330.
  12. ^ http://orthodoxinfo.com/general/stjohn_islam.aspx
  13. ^ Источник: «Фонтан мудрости» (Пеж Гносеос), часть II: «О ереси» (Peri Aipeseon)
  14. ^ а б c d Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). "Западная враждебность к исламу и пророчества турецкой гибели ". Diane Publishing. ISBN  0-87169-201-5. стр. 4-15
  15. ^ а б c d Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). "Западная враждебность к исламу и пророчества турецкой гибели ". Дайан Паблишинг. ISBN  0-87169-201-5. стр. 1–5
  16. ^ Ривз, Миноу (2003). Мухаммед в Европе: Тысяча лет создания западных мифов. NYU Press. ISBN  978-0-8147-7564-6., стр.3
  17. ^ Бушкович, Павел, "Православие и ислам в России", Штейндорф, Л. (ред.) Религия и интеграция в России в Москве: Konzepte und Praktiken, Potentiale und Grenzen 14. –17. Jahrhundert, Otto Harrassowitz Verlag, 2010, стр.128.
  18. ^ Воражин, Якобус де (2012-04-22). Золотая легенда: чтения о святых. ISBN  978-0691154077.
  19. ^ Сет Циммерман (2003). Ад Данте Алигьери. iUniverse. п. 191. ISBN  0-595-28090-0.
  20. ^ Филип Уиллан (2002-06-24). «Заговор Аль-Каиды с целью взорвать фреску болонской церкви». Хранитель.
  21. ^ Айеша Акрам (11 февраля 2006 г.). "Что стоит за возмущением мусульманских карикатур". San Francisco Chronicle.
  22. ^ а б Ватт, Монтгомери, Мухаммед: пророк и государственный деятель. Oxford University Press, 1961. Из стр. 229.
  23. ^ Сказал, Эдвард (1979). Ориентализм. Винтажные книги. п. 68. ISBN  978-0-394-74067-6.
  24. ^ Лейси, Норрис Дж. (Ред.) (1 декабря 1992 г.). Ланселот-Грааль: древнефранцузская король Вульгата и пост-Вульгата в переводе, Том 1 из 5. Нью-Йорк: Гарленд. ISBN  0-8240-7733-4.
  25. ^ Путешествие сэра Джона Мандевиля, ГЛАВА XV.
  26. ^ Словарь фраз и басен Брюера, "Termagant
  27. ^ Магомет по-прежнему польское и французское слово для английского «Мухаммад».
  28. ^ Май, Анджело (1840). Spicilegium romanum ...: Patrum ecclesiasticorum Serapionis, Ioh. Chrysostomi, Cyrilli Alex., Theodori Mopsuesteni, Procli, Diadochi, Sophronii, Ioh. Monachi, Paulini, Claudii, Petri Damiani scripta varia. Пункт ex Nicetae Thesauro excrpta, biographi sacri veteres, et Asclepiodoti militare fragmentum. typis Collegii urbani. п. 304.

Источники

Энциклопедии

  • Ф. Буль; В. Уэлч; Аннемари Шиммель; A. Noth; Trude Ehlert (ред.). «Разные статьи». Энциклопедия ислама В сети. Brill Academic Publishers. ISSN  1573-3912.
  • Новая Британская энциклопедия (Ред. Ред.). Encyclopdia Britannica, Incorporated. 2005 г. ISBN  978-1-59339-236-9.