Преследование Диоклетиана - Diocletianic Persecution

Последняя молитва христианских мучеников, к Жан-Леон Жером (1883)

В Диоклетианский или же Великое преследование был последним и самым жестоким гонения на христиан в Римская империя.[1] В 303, то Императоры Диоклетиан, Максимиан, Галериус, и Констанций выпустил серию указы лишение законных прав христиан и требование соблюдения ими традиционных религиозных обрядов. Более поздние указы были нацелены на духовенство и требовали всеобщих жертв, приказывая всем жителям приносить жертвы богам. Преследования различались по интенсивности по всей империи - самые слабые в Галлия и Британия, где применялся только первый указ, причем самый сильный в восточных провинциях. Законы преследования были отменены разными императорами (Галериус с Эдикт Сердика в 311 г.) в разное время, но Константин и Лициний ' Миланский эдикт (313) традиционно знаменует конец преследования.

Христиане периодически подвергались местной дискриминации в империи, но императоры до Диоклетиана не хотели издавать общие законы против секты. В 250-е годы под властью Деций и Валериан, Римские подданные, включая христиан, были вынуждены приносить жертвы Римские боги или им грозит тюремное заключение и казнь, но нет никаких доказательств того, что эти указы были специально предназначены для нападения на христианство.[2] После Галлиен С вступлением в 260 г. эти законы были приостановлены. Пришествие Диоклетиана к власти в 284 г. не означало немедленного обращения имперского невнимания к христианству, но знаменует постепенный сдвиг в официальном отношении к религиозным меньшинствам. В первые пятнадцать лет своего правления Диоклетиан очистил армию от христиан, осудил Манихеи до смерти и окружил себя публичными противниками христианства. Предпочтение Диоклетиана активистскому правительству в сочетании с его представлением о себе как о реставраторе былой римской славы предвещало самые массовые преследования в истории Рима. Зимой 302 года Галерий убедил Диоклетиана начать всеобщее гонение на христиан. Диоклетиан насторожился и спросил оракул Аполлона в Дидиме для руководства. Ответ оракула был воспринят как одобрение позиции Галерия, и 24 февраля 303 года было объявлено всеобщее преследование.

Политика преследований различалась по интенсивности по всей империи. В то время как Галерий и Диоклетиан были заядлыми гонителями, Констанций был без энтузиазма. Более поздние указы о гонениях, включая призывы к всеобщей жертве, не применялись в его владениях. Его сын Константин, вступив в должность императора в 306 г., восстановил для христиан полное юридическое равенство и вернул собственность, конфискованную во время гонений. В Италии в 306 г. узурпатор Максентиус свергнут преемник Максимиана Северус, обещая полную религиозную терпимость. Галериус положил конец гонениям на Востоке в 311 г., но он был возобновлен в Египет, Палестина, и Малая Азия его преемником, Максиминус. Константин и Лициний, преемники Северуса, подписали Миланский эдикт в 313 г., который предлагал более полное принятие христианства, чем указывал Галерий. Лициний изгнал Максимина в 313 году, положив конец гонениям на Востоке.

Преследованиям не удалось остановить рост Церкви. К 324 году Константин стал единоличным правителем империи, и христианство стало его излюбленной религией. Хотя преследование привело к смерти, пыткам, тюремному заключению или перемещению многих христиан, большинство христиан империи избежали наказания. Однако преследования привели к расколу многих церквей между теми, кто подчинился имперской власти ( traditores ), и тех, кто остался «чистым». Определенные расколы, такие как расколы Донатисты в Северной Африке и Мелитяне в Египте сохранялась еще долго после гонений. Донатисты примирились с церковью только после 411 года. Некоторые историки считают, что в века, последовавшие за эпохой гонений, христиане создали «культ мучеников» и преувеличивали варварство гонений. Такие христианские рассказы подвергались критике во время Просвещение и впоследствии, особенно Эдвард Гиббон. Современные историки, такие как G. E. M. de Ste. Croix, попытались определить, преувеличивали ли христианские источники масштабы преследований Диоклетиана.

Фон

Предыдущие преследования

Дальнейшая информация: Гонения на христиан в Римской империи

От первого появления до легализации под Константин Христианство было незаконной религией в глазах римского государства.[3] В течение первых двух столетий своего существования христианство и его приверженцы были непопулярны среди людей.[4] К христианам всегда относились подозрительно,[3] члены «тайного общества», члены которого общались с частным кодом[5] и кто уклонялся от публичной сферы.[6] Первые преследования были вызваны народной враждебностью - гневом толпы, а не официальными действиями.[4] Около 112 г. губернатор Вифиния-Понт, Плиний, были отправлены длинные списки доносов на христиан со стороны анонимных граждан, которые император Траян посоветовал игнорировать.[7] В Лион в 177 г. только вмешательство гражданских властей остановило языческую толпу от вытаскивания христиан из домов и избиения их до смерти.

Для последователей традиционных культов христиане были странными созданиями: не совсем римскими, но и не совсем римскими. варвар либо.[8] Их практика серьезно угрожала традиционным нравы. Христиане отвергли публичные фестивали, отказались участвовать в имперский культ, избегал государственных должностей и публично критиковал древние традиции.[9] Преобразования разлучили семьи: Джастин Мученик рассказывает о муже-язычнике, который обличил свою жену-христианку, и Тертуллиан рассказывает о детях, лишенных наследства за то, что они стали христианами.[10] Традиционная римская религия была неразрывно связана с тканью римского общества и государства, но христиане отказывались соблюдать ее практики.[11][примечания 1] По словам Тацит, Христиане проявили «ненависть к человечеству» (odium generis humani).[13] Среди наиболее доверчивых считалось, что христиане использовали черную магию для достижения революционных целей.[14] и практиковать инцест и каннибализм.[15]

Тем не менее, в течение первых двух веков христианской эры ни один император не издал общих законов против веры или ее церкви. Эти преследования осуществлялись под руководством местных властей.[16] В Вифинии-Понте в 111 г. он был имперским правителем, Плиний;[17] в Смирна в 156 г. и Сцилли около Карфаген в 180 году это был проконсул;[18] в Лионе в 177 г. губернатор провинции.[19] Когда Император Неро казненных христиан за их предполагаемое участие в огонь 64, это было чисто местное дело; он не распространился за пределы Рима.[20] Эти ранние преследования, безусловно, были жестокими, но они были спорадическими, краткими и ограниченными по своим масштабам.[21] Они представляли ограниченную угрозу для христианства в целом.[22] Однако из-за самой капризности официальных действий угроза государственного принуждения вырисовывалась в христианском воображении.[23]

В III веке картина изменилась. Императоры стали более активными, а правительственные чиновники начали активно преследовать христиан, а не просто реагировать на волю толпы.[24] Изменилось и христианство. Его практикующие больше не были просто «низшими сословиями, разжигающими недовольство»; некоторые христиане были теперь богаты или из высшие классы. Ориген, написанная примерно в 248 году, повествует о «множестве людей, приходящих к вере, даже богатых и людей, занимающих почетное положение, и женщин высокой утонченности и происхождения».[25] Официальная реакция усилилась. В 202 г., согласно Historia Augusta, история 4-го века сомнительной надежности, Септимий Северус (р. 193–211) выпустил генерал рескрипт запрещая преобразование в любой Иудаизм или христианство.[26] Максимин (р. 235–38) нацелены на христианских лидеров.[27][примечания 2] Деций (р. 249–51), требуя демонстрации поддержки веры, провозгласил, что все жители империи должны приносить жертвы богам, есть жертвенное мясо и свидетельствовать об этих действиях.[29] Христиане были упрямы в их несоблюдении. Руководители церкви, как Fabian, епископ Рима, и Вавила, епископ Антиохии, были арестованы, преданы суду и казнены,[30] как некоторые члены христианского мирян, как Пионий Смирны.[31][примечания 3] Христианский богослов Ориген подвергся пыткам во время преследования и умер примерно через год от полученных травм.[33]

Преследование децианцев нанесло Церкви серьезный удар.[34] В Карфагене произошло массовое отступничество (отречение от веры).[35] В Смирне епископ Евктемон приносил жертвы и поощрял других поступать так же.[36] Поскольку Церковь была в основном городской, ее должно было быть легко идентифицировать, изолировать и разрушить церковную иерархию. Этого не произошло. В июне 251 года Деций погиб в битве, оставив свое преследование незавершенным. Его преследования не продолжались еще шесть лет, что позволило возобновить некоторые церковные функции.[37] Валериан, Друг Деция, принял имперскую мантию в 253 году. Хотя сначала его считали «исключительно дружелюбным» по отношению к христианам,[38] его действия вскоре показали обратное. В июле 257 г. он издал новый указ о преследовании. В наказание за следование христианской вере христианам грозило изгнание или осуждение на рудниках. В августе 258 года он издал второй указ о смертной казни. Это преследование также прекратилось в июне 260 года, когда Валериан был схвачен в бою. Его сын Галлиен (р. 260–68), прекратил преследование[39] и провозгласил почти 40-летнюю свободу от официальных санкций, которую Евсевий восхвалял как "немного покоя церкви ".[40] Мир не нарушался, за исключением случайных, единичных преследований, пока Диоклетиан не стал императором.[41]

Гонения и тетрархическая идеология

Голова от статуи Диоклетиана в Стамбульский археологический музей

Диоклетиан, провозглашенный 20 ноября 284 г. императором, был религиозным консерватором, верным традиционному римскому культу. В отличие от Аврелиан (р. 270–75), Диоклетиан не создавал собственного нового культа. Он предпочитал старших богов, Олимпийские боги.[42] Тем не менее, Диоклетиан действительно хотел вдохновить всеобщее религиозное возрождение.[43] Поскольку панегирист Максимиану заявил: «Вы завалили богов алтарями и статуями, храмами и подношениями, которые вы посвятили своим собственным именем и вашим собственным образом, чья святость повышается вашим примером почитания богов. Конечно, люди теперь поймете, какая сила пребывает в богах, если вы так пылко поклоняетесь им ».[44] Диоклетиан ассоциировал себя с главой римского пантеона Юпитером; его соправитель Максимиан присоединился к Геркулес.[45] Эта связь между богом и императором помогла узаконить притязания императоров на власть и сблизила имперское правительство с традиционным культом.[46]

Диоклетиан не настаивал на исключительном поклонении Юпитеру и Гераклу, что было бы радикальным изменением языческой традиции. Например, Элагабал пытался воспитать своего собственного бога и никого другого, но потерпел неудачу. Диоклетиан построил храмы для Исида и Сарапис в Риме и храм Sol в Италии.[43] Однако он предпочитал богов, обеспечивающих безопасность всей империи, а не местных божеств провинций. В Африке возрождение Диоклетиана было сосредоточено на Юпитере, Геракле, Меркурии, Аполлоне и Имперском культе. Культ Сатурна, романизированный Баал-Хамон, пренебрегали.[47] В имперской иконографии Юпитер и Геракл тоже были широко распространены.[48] Тот же образец фаворитизма коснулся и Египта. Коренные египетские божества не видели возрождения, и священные иероглифический шрифт использовал. Единство в богослужении было центральным элементом религиозной политики Диоклетиана.[47]

Диоклетиан, как Август и Траян до него именовал себя «реставратором». Он призвал общественность увидеть его правление и его систему управления, Тетрархия (правление четырьмя императорами), как обновление традиционных римских ценностей и, после анархический третий век, возвращение в «Золотой век Рима».[49] Таким образом, он усилил давнее римское предпочтение древних обычаев и имперскую оппозицию независимым обществам. Однако активистская позиция режима Диоклетиана и вера Диоклетиана в способность центрального правительства произвести серьезные изменения в морали и обществе сделали его необычным. Большинство ранних императоров, как правило, были довольно осторожны в своей административной политике, предпочитая работать в рамках существующих структур, а не переделывать их.[50] Диоклетиан, напротив, был готов реформировать все аспекты общественной жизни для достижения своих целей. При его правлении чеканка, налогообложение, архитектура, право и история были радикально реконструированы, чтобы отразить его авторитарную и традиционалистскую идеологию. Реформирование «моральной ткани» империи - и устранение религиозных меньшинств - было лишь одним шагом в этом процессе.[51]

Уникальное положение христиан и евреев империи становилось все более очевидным. Евреи заслужили имперское терпение из-за большой древности их веры.[52] Они были освобождены от преследования Деция[53] и продолжал пользоваться свободой от преследований при тетрархическом правительстве.[примечания 4] Потому что их вера была новой и незнакомой[52] и, как правило, не отождествляемые с иудаизмом к тому времени, у христиан не было такого оправдания.[55] Более того, христиане дистанцировались от своего еврейского наследия на протяжении всей своей истории.[56]

Преследования были не единственным проявлением морального рвения Тетрархии. В 295 г. либо Диоклетиан, либо его Цезарь (подчиненный император) Галерий,[57] издал указ от Дамаск запрещение инцестуозных браков и подтверждение верховенства римского права над местным законодательством.[58][примечания 5] Его преамбула настаивает на том, что обязанностью каждого императора является соблюдение священных предписаний римского права, поскольку «бессмертные боги сами поддержат римское имя и будут в мире с ним ... если мы позаботимся о том, чтобы все они полностью подчинялись нашему правлению. вести благочестивую, религиозную, миролюбивую и целомудренную жизнь во всех отношениях ".[59] Эти принципы, если они будут реализованы в полной мере, логически потребовали бы от римских императоров соблюдения религиозного соответствия.[60]

Общественная поддержка

Христианские общины быстро росли во многих частях империи (и особенно на Востоке) после 260 г., когда Галлиен принес мир в Церковь.[61] Данных для подсчета цифр практически не существует, но историк и социолог Кит Хопкинс дал грубые и предварительные оценки христианского населения в 3 веке. По оценкам Хопкинса, христианская община выросла с 1,1 миллиона человек из 250 до 6 миллионов человек из 250, что составляет около 10% от общей численности населения империи.[62][примечания 6] Христиане даже перебрались в сельскую местность, где их раньше никогда не было много.[64] Церкви в конце 3-го века больше не были такими незаметными, как в первом и втором. Большие церкви занимали видное место в некоторых крупных городах по всей империи.[65] Церковь в Никомидии даже стояла на холме с видом на императорский дворец.[66] Эти новые церкви, вероятно, представляли собой не только абсолютный рост христианского населения, но и рост благосостояния христианского сообщества.[67][примечания 7] В некоторых областях, где христиане имели влияние, например, в Северной Африке и Египте, традиционные божества теряли доверие.[64]

Неизвестно, насколько поддерживались преследования внутри аристократии.[69] После мира с Галлиеном христиане достигли высоких постов в римском правительстве. Диоклетиан сам назначил на эти должности нескольких христиан,[70] а его жена и дочь могли сочувствовать церкви.[71] Было много людей, желающих стать мучениками, и многие провинциалы также были готовы игнорировать любые гонительные указы императоров. Было известно, что даже Констанций не одобрял политику преследований. Низшие классы мало проявляли того энтузиазма, который они проявляли в отношении прежних преследований.[72][примечания 8] Они больше не верили клеветническим обвинениям, которые были популярны в I и II веках.[74] Возможно, как историк Тимоти Барнс предположил, что давно установившаяся Церковь стала другой приемлемой частью их жизни.[72]

Однако в высших эшелонах имперской администрации были люди, которые идеологически выступали против терпимости к христианам, как, например, философ Порфирий Тирский, и Сосиан Гиерокл, губернатор Вифиния.[75] К Э. Р. Доддс, работы этих людей продемонстрировали «союз языческих интеллектуалов с Учреждение ".[76] Иерокл считал христианские верования абсурдными. Он утверждал, что если бы христиане применяли свои принципы последовательно, они бы молились Аполлоний Тианский вместо Иисус. Иерокл считал, что чудеса Аполлония были гораздо более впечатляющими, а Аполлоний никогда не осмеливался называть себя «Богом».[77] Он увидел, что Священные Писания полны «лжи и противоречий» и Питер и Павел распространял ложь.[78] В начале 4-го века неизвестный философ опубликовал брошюру с нападками на христиан. Этот философ, который, возможно, был учеником Неоплатоник Ямблих, неоднократно обедали при императорском дворе.[79] Сам Диоклетиан был окружен антихристианской кликой.[примечания 9]

Порфирий был несколько сдержан в своей критике христианства, по крайней мере, в своих ранних работах. О возвращении души и Философия от оракулов. У него было мало жалоб на Иисуса, которого он хвалил как святого человека, «смиренного» человека. Однако последователей Христа он осудил как «высокомерных».[82] Около 290 года Порфирий написал пятнадцатитомный труд под названием Против христиан.[83][примечания 10] В произведении Порфирий выразил потрясение по поводу быстрого распространения христианства.[85] Он также пересмотрел свое более раннее мнение об Иисусе, поставив под сомнение исключение Иисусом богатых из Царства Небесного,[86] и его вседозволенность по отношению к демонам, обитающим в телах свиней.[87] Подобно Иероклу, он неблагоприятно сравнивал Иисуса с Аполлонием Тианским.[88] Порфирий считал, что христиане богохульствовали, поклоняясь человеку, а не Верховному Богу, и поступали предательски, оставив традиционный римский культ. «Какого рода наказания мы не можем справедливо подвергнуть людям, - спросил Порфирий, - которые скрываются от обычаев своих отцов?»[89]

Священники-язычники тоже были заинтересованы в подавлении любой угрозы традиционной религии.[90] Христианин Арнобиус, писавший во время правления Диоклетиана, приписывает финансовые проблемы поставщикам языческих услуг:

Авгуры, толкователи снов, прорицатели, пророки и священники, всегда тщеславные ... опасаясь, что их собственные искусства будут сведены на нет, и что они могут вымогать лишь скудные пожертвования у преданных, которых сейчас мало и редко, плачут вслух: «Богами пренебрегают, и в храмах теперь очень мало людей. Прежние церемонии подвергаются насмешкам, а освященные веками обряды учреждений, когда-то священных, канули в лету перед суевериями новых религий ».[91]

Они считали, что их церемониям препятствует присутствие христиан, которые, как считалось, затуманивают зрение оракулов и мешают богам признать их жертвы.[90]

Ранние преследования

Христиане в армии

Святой Георгий перед Диоклетианом. Фреска XIV века из Убиси, Грузия. Христианская традиция относит мученичество святого Георгия, бывшего офицера римской армии, к правлению Диоклетиана.[92]

По завершении Персидские войны в 299 г. соправители Диоклетиан и Галерий отправились из Персии в Сирию. Антиохия (Антакья ). Христианский ритор Лактанций записано, что в Антиохии около 299 г. императоры совершали жертвоприношения и гадание в попытке предсказать будущее. В гаруспики, предсказатели предзнаменований от принесенных в жертву животных, были неспособны читать принесенных в жертву животных и не смогли сделать это после неоднократных испытаний. Мастер гаруспекс в конце концов заявил, что этот сбой был результатом прерывания процесса, вызванного нечестивыми людьми. Было замечено, что некоторые христиане в императорском доме знак креста во время церемоний и якобы нарушили гаруспики' гадание. Диоклетиан, разгневанный таким поворотом событий, заявил, что все члены двора должны сами принести жертву. Диоклетиан и Галерий также послали письма военному командованию, требуя, чтобы вся армия принесла жертвы или же была уволена.[93][примечания 11] Поскольку в повествовании Лактанция нет сообщений о кровопролитии, христиане в императорском доме должны были пережить это событие.[98]

Евсевий из Кесария, современный церковный историк, рассказывает похожую историю: командирам было сказано дать своим войскам выбор: жертвоприношение или потеря звания. Эти условия были жесткими - солдат потеряет карьеру в армии, государственную пенсию и личные сбережения, - но не смертельными. Согласно Евсевию, чистка была в целом успешной, но Евсевий не понимает технических деталей события, и его характеристика общего размера отступничества неоднозначна.[99] Евсевий также приписывает инициативу чистки Галерию, а не Диоклетиану.[100]

Современный ученый Питер Дэвис предполагает, что Евсевий имеет в виду то же событие, что и Лактанций, но что он слышал об этом событии через публичные слухи и ничего не знал о привилегированной дискуссии на частной религиозной церемонии императора, к которой имел доступ Лактанций. Так как именно армия Галерия должна была быть очищена - Диоклетиан оставил свою в Египте, чтобы подавить продолжающиеся беспорядки, - Антиохен по понятным причинам считал Галерия своим зачинщиком.[100] Историк Дэвид Вудс вместо этого утверждает, что Евсевий и Лактанций имеют в виду совершенно разные события. Евсевий, согласно Вудсу, описывает начало чистки армии в Палестине, а Лактанций описывает события при дворе.[101] Вудс утверждает, что соответствующий отрывок из Евсевия Хроникон был искажен при переводе на латынь, и этот текст Евсевия первоначально указывает на начало армейского преследования в форте в Бетторе (Эль-Леджун, Иордания).[102]

Евсевий, Лактантий,[103] и Константин каждый утверждает, что Галерий был главным стимулом для военной чистки и ее главным бенефициаром.[104][примечания 12] Диоклетиан, при всем своем религиозном консерватизме,[106] все еще были склонны к религиозной терпимости.[примечания 13] Галерий, напротив, был преданным и страстным язычником. Согласно христианским источникам, он неизменно был главным сторонником таких преследований.[109] Он также стремился использовать это положение в своих политических целях. Как император низшего ранга, Галерий всегда значился последним в имперских документах. До конца персидской войны в 299 году у него не было даже большого дворца.[110] Лактанций утверждает, что Галерий жаждал более высокого положения в имперской иерархии.[111] Мать Галерия, Ромула, была категорически антихристианкой, так как в свое время она была языческой жрицей. Дачия, и ненавидел христиан за то, что они избегали ее праздников.[112] Недавно получивший престиж и влияние после своих побед в персидской войне, Галерий, возможно, хотел бы компенсировать предыдущее унижение в Антиохии, когда Диоклетиан заставил его идти впереди императорского каравана, а не внутри него. Его негодование питало его недовольство официальной политикой терпимости; с 302 г. он, вероятно, побуждал Диоклетиана принять общий закон против христиан.[113] Поскольку Диоклетиан уже был окружен антихристианской кликой советников, эти предложения должны были иметь большую силу.[114]

Манихейское преследование

Дела утихли после первоначального преследования. Диоклетиан оставался в Антиохии следующие три года. Однажды он посетил Египет зимой 301–302 годов, где он начал раздачу зерна в Александрии.[113] В Египте некоторые Манихеи, последователи пророка Мани, были осуждены в присутствии проконсула Африки. 31 марта 302 г. в официальном указе De Maleficiis et Manichaeis (302) составлено в Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum и адресованный проконсулу Африки, Диоклетиан писал

Мы слышали, что манихены [...] основали новые и доселе неслыханные секты в противовес старым вероучениям, чтобы они могли изгнать доктрины, которыми мы пользовались в прошлом благодаря божественной милости, на благо своих собственная развратная доктрина. Совсем недавно они возникли, как новые и неожиданные чудовища среди расы персов - народа, все еще враждебного нам, - и проникли в нашу империю, где совершают множество бесчинств, нарушая спокойствие нашего народа и даже причиняя вред. нанесение серьезного ущерба гражданским обществам. У нас есть основания опасаться, что со временем они попытаются, как это обычно бывает, заразить скромных и спокойных невинных людей проклятыми обычаями и извращенными законами персов, как ядом злого (змея). .. Мы приказываем, чтобы авторы и руководители этих сект были сурово наказаны и вместе с их гнусными произведениями сожжены в огне. Мы приказываем их последователям, если они продолжат упорствовать, будут вынесены смертные приговоры, а их имущество будет конфисковано в императорскую казну. И если те, кто перешел к этому неслыханному, скандальному и совершенно позорному вероисповеданию, или к вероисповеданию персов, являются лицами, которые занимают государственные должности, имеют какой-либо ранг или более высокий социальный статус, вы проследите за этим. что их владения конфискованы, а преступники отправлены в (карьер) в Фаэно или на рудники в Проконнесе. И для того, чтобы эта чума беззакония была полностью искоренена в этот наш самый счастливый век, пусть ваша преданность поспешит выполнить наши приказы и приказы.[115]

Христиане империи были подвержены такому же образу мышления.[116]

Диоклетиан и Галерий, 302–303 гг.

Диоклетиан был в Антиохии осенью 302 года, когда произошли очередные гонения. В диакон Романус посетил суд во время проведения предварительных жертвоприношений и прервал церемонии, громко осудив это действие. Он был арестован и приговорен к поджогу, но Диоклетиан отменил это решение и решил, что Роману следует удалить язык. Роман будет казнен 18 ноября 303 года. Смелость этого христианина вызвала недовольство Диоклетиана, и он покинул город и направился в Никомедию, чтобы провести зиму в сопровождении Галерия.[117]

Все эти годы моральный и религиозный дидактизм императоров достигал апогея; теперь, по велению оракула, он должен был достичь своего пика.[118] Согласно Лактантию, Диоклетиан и Галерий вступили в спор о том, какой должна быть политика империи в отношении христиан, находясь в Никомидии в 302 году.Диоклетиан утверждал, что запрета христианам от бюрократии и вооруженных сил будет достаточно, чтобы умиротворить богов, в то время как Галерий настаивал на их истреблении. Двое мужчин попытались разрешить свой спор, отправив гонца для консультации с оракул из Аполлон в Didyma.[119] Возможно, на этой встрече присутствовал Порфирий.[120] Вернувшись, посыльный сообщил суду, что «праведник на земле»[121][122] препятствовали способности Аполлона говорить. Эти «праведники», как сообщили Диоклетиану члены двора, могли относиться только к христианам империи. По указанию своего двора Диоклетиан согласился с требованиями всеобщего преследования.[123]

Великое преследование

Первый указ

23 февраля 303 года Диоклетиан приказал снести недавно построенную христианскую церковь в Никомидии. его священные писания сожжены, и его сокровища конфискованы.[124] 23 февраля был праздник Терминалия, за Терминус, бог границ. Это был день, когда они покончили с христианством.[125] На следующий день был опубликован первый «Эдикт против христиан» Диоклетиана.[126][примечания 14] Основными целями этого законодательного акта были высокопоставленные христианские священнослужители и собственность христиан, как и во время преследования Валериана.[130] Указ запрещал христианам собираться для поклонения,[131] и приказал уничтожить их писания, литургические книги и места поклонения по всей империи.[132][примечания 15] Но христиане старались сохранить Священные Писания, насколько это было возможно, хотя, по словам де Сте Круа, «кажется, что отказ от них ... не считался грехом» на Востоке;[134] достаточное количество из них должно было быть успешно сохранено, как видно из репрезентативных находок «ранних библейских папирусов» в потоке передачи текста в этот период.[135] Христиане могли отказаться от апокрифических или псевдоэпиграфических произведений,[136] или даже отказались отдать свои Священные Писания ценой своей жизни, и были некоторые случаи, когда Священные Писания в конце концов не были уничтожены.[137] Христиане также были лишены права обращаться в суд.[138] сделать их потенциальными жертвами судебных пыток;[139] Христиане не могли отвечать на иски, возбужденные против них в суде;[140] Христианин сенаторы, всадники, декурионы, ветераны и солдаты были лишены званий; и христианская имперская вольноотпущенники были повторно порабощены.[138]

Диоклетиан потребовал, чтобы указ был исполнен «без кровопролития»,[141] против требований Галерия, чтобы всех, кто отказывается принести жертву, сожгли заживо.[142] Несмотря на просьбу Диоклетиана, местные судьи часто приводили в исполнение приговоры в исполнение во время преследований, поскольку смертная казнь входила в их дискреционные полномочия.[143] Рекомендация Галерия - сжечь заживо - стала обычным методом казни христиан на Востоке.[144] После того, как указ был размещен в Никомедии, человек по имени Евтий разорвал его и разорвал, крича: «Вот ваши готические и сарматские победы!» Он был арестован за государственную измену, подвергся пыткам и вскоре после этого был сожжен заживо, став первым мучеником указа.[145][примечания 16] Положения указа были известны и вступили в силу в Палестине к марту или апрелю (незадолго до Пасхальный ), и он использовался местными властями в Северной Африке к маю или июню.[147] Самый ранний мученик в Кесария казнен 7 июня,[148] и указ вступил в силу в Cirta с 19 мая.[149] Первый указ был единственным юридически обязательным указом на Западе;[150] в Галлии и Британии Констанций не соблюдал этот указ[151] но на Востоке было разработано все более жесткое законодательство.

Второй, третий и четвертый указы

Летом 303 г.[152] после серии восстаний в Мелитене (Малатья, Турция) и Сирии был опубликован второй указ, предписывающий арестовать и заключить в тюрьму всех епископов и священников.[153] По мнению историка Роджера Риса, в этом втором указе не было никакой логической необходимости; тот факт, что Диоклетиан издал такой указ, указывает на то, что он либо не знал, что исполняется первый указ, либо чувствовал, что он не сработал так быстро, как ему было нужно.[154] После публикации второго указа тюрьмы начали наполняться - слаборазвитая тюремная система того времени не могла справиться с дьяконами, лекторами, священниками, епископами и экзорцисты навязанный ей. Евсевий пишет, что эдикт привлек столько священников, что обычные преступники были вытеснены, и их пришлось отпустить.[155]

В преддверии приближающейся двадцатой годовщины своего правления 20 ноября 303 года Диоклетиан объявил всеобщую амнистию третьим указом. Теперь любой заключенный в тюрьму священнослужитель мог быть освобожден, если он согласился принести жертву богам.[156] Диоклетиан, возможно, искал хорошей огласки этого закона. Возможно, он также стремился расколоть христианскую общину, объявив о том, что ее духовенство отступило.[157] Требование жертвовать было неприемлемо для многих заключенных, но надзирателям часто удавалось добиться хотя бы номинального согласия. Некоторые из духовенства приносили жертвы добровольно; другие сделали это под страхом пыток. Стражи стремились избавиться от духовенства среди них. Евсевий в его Мученики Палестины, описывает случай с одним человеком, которого, когда его привели к алтарю, схватили за руки и заставили совершить жертвоприношение. Священнику сказали, что его акт жертвоприношения признан, и он был немедленно отклонен. Другим сказали, что они приносили жертвы, даже когда ничего не сделали.[158]

В 304 году четвертый указ предписывал всем мужчинам, женщинам и детям собраться в общественном месте и принести коллективные жертвы. Если они отказались, их должны были казнить.[159] Точная дата указа неизвестна,[160] но, вероятно, он был выпущен либо в январе, либо в феврале 304 года, а на Балканах применялся в марте.[161] Указ использовался в Салоники (Салоники, Греция) в апреле 304 г.[162] и вскоре после этого в Палестине.[163] Этот последний указ вообще не соблюдался во владениях Максимиана и Констанция. На Востоке он оставался применимым до выпуска Миланский эдикт к Константин и Лициний в 313 г.[164]

Отречение, нестабильность и возобновление терпимости, 305–311

Диоклетиан и Максимиан подали в отставку 1 мая 305 года. Констанций и Галерий стали Августи (старшие императоры), а два новых императора, Северус и Максиминус, стал Цезарь (младшие императоры).[165] Согласно Лактантию, Галерий вынудил Диоклетиана вмешаться в этом вопросе и добился назначения верных друзей в имперский кабинет.[166] В этой «Второй Тетрархии», похоже, только восточные императоры, Галерий и Максимин, продолжали преследование.[167] Покидая свой пост, Диоклетиан и Максимиан, вероятно, воображали, что христианство находится в последних муках. Церкви были разрушены, церковное руководство и иерархия были сломлены, а армия и гражданская служба подверглись чистке. Евсевий заявляет, что отступников от веры было «бесчисленное множество» (μυρίοι).[168] Поначалу новая Тетрархия казалась даже более сильной, чем первая. Максимин особенно хотел преследовать.[169] В 306 и 309 годах он издал собственные указы, требующие всеобщей жертвы.[170] Евсевий обвиняет Галерия в продолжении преследования.[171]

На Западе, однако, свободные концы диоклетианского урегулирования были близки к тому, чтобы разрушить весь гобелен тетрархизма. Константин, сын Констанция, и Максентиус, сын Максимиана, оставался незамеченным в преемственности Диоклетиана, оскорбляя родителей и разозлив сыновей.[165] Константин, вопреки воле Галерия, сменил своего отца 25 июля 306 года. Он немедленно прекратил все продолжающиеся гонения и предложил христианам полную компенсацию того, что они потеряли во время гонений.[172] Это заявление дало Константину возможность изобразить себя как возможного освободителя угнетенных христиан во всем мире.[173] Тем временем Максентиус захватил власть в Риме 28 октября 306 г. и вскоре принес терпимость ко всем христианам в своем королевстве.[174] Галерий сделал две попытки сместить Максенция, но оба раза потерпел неудачу. Во время первой кампании против Максенция Северус был схвачен, заключен в тюрьму и казнен.[175]

Галерийский мир и Миланский эдикт, 311–313 гг.

Дальнейшая информация: Эдикт терпимости Галерия

На Востоке преследование было официально прекращено 30 апреля 311 г.[176] хотя мученики в Газы продолжалось до 4 мая. Эдикт Сердика, также называемый Эдикт терпимости Галерия, был выпущен в 311 г. Сердика (сегодня София, Болгария ) римским императором Галериус, официально заканчивая Диоклетианское преследование из христианство на востоке. Галерий, теперь находящийся на смертном одре, издал это воззвание о прекращении боевых действий и предоставлении христианам права на свободное существование в соответствии с законом и на мирные собрания. Преследованиям повсюду пришел конец.[177] Лактанций сохраняет латинский текст этого заявления, называя его указом. Евсевий дает греческий перевод этого заявления. Его версия включает имперские титулы и обращение к провинциалам, предполагая, что прокламация на самом деле является императорским письмом.[178] Документ, похоже, был обнародован только в провинциях Галерия.[179]

Среди всех других мер, которые мы всегда делаем для пользы и пользы государства, мы до сих пор стремились восстановить все в соответствии с законами и общественной дисциплиной римлян, и гарантировать, что даже христиане, которые оставили практика их предков, должна вернуться к здравому смыслу. В самом деле, по той или иной причине такое потакание своим слабостям и идиотизм овладело этими христианами, что они не следовали обычаям древних, которые, возможно, установили их собственные предки, но по своей собственной воле и по своему усмотрению. они издали для себя законы, которые соблюдали, и собирали различные народы в разных областях. Затем, когда был издан наш приказ о том, что они должны вернуться к практике древних, многие подверглись опасности, а многие даже были убиты. Многие другие придерживались своего образа жизни, и мы увидели, что они не предлагали надлежащего поклонения и культа богам или богам христиан. Принимая во внимание соблюдение нашего собственного мягкого милосердия и вечных обычаев, по которым мы привыкли проявлять милосердие ко всем людям, мы решили как можно скорее проявить снисходительность и к этим людям, чтобы христиане могли снова создать свои собственные места встреч. , пока они не действуют беспорядочно. Мы собираемся отправить еще одно письмо нашим официальным лицам с подробным описанием условий, которые они должны соблюдать. Следовательно, в соответствии с нашей снисходительностью, они должны молиться своему богу за наше здоровье и безопасность государства, чтобы государство было в безопасности со всех сторон, и чтобы они могли жить безопасно и надежно в своей собственной стране. дома.[180]

Слова Галерия укрепляют теологическую основу преследования Тетрархии; эти акты сделали не что иное, как попытку навязать традиционные гражданские и религиозные обычаи, даже если сами указы были совершенно нетрадиционными. Галерий не делает ничего, чтобы нарушить дух преследования - христиан все еще упрекают за их несоответствие и глупые поступки - Галерий никогда не признает, что сделал что-то плохое.[181] Признание того, что бог у христиан может существовать, делается неохотно.[182] Некоторые историки начала 20 века заявили, что указ Галерия окончательно аннулировал старую «юридическую формулу». non licet esse Christianos,[183] сделал христианство Religio licita, "наравне с иудаизмом",[184] и охраняемое имущество христиан,[183] среди прочего.[185]

Не все были в таком энтузиазме. Церковный историк 17 века Тиллемон назвал указ "незначительным";[186] Точно так же историк конца 20-го века Тимоти Барнс предупреждал, что «не следует переоценивать новизну или важность меры [Галерия]».[187] Барнс отмечает, что закон Галерия только принес на Восток права, которыми христиане уже обладали в Италии и Африке. Более того, в Галлии, Испании и Британии христиане уже имели гораздо больше, чем Галерий предлагал восточным христианам.[187] Другие историки конца 20-го века, такие как Грэм Кларк и Дэвид С. Поттер, утверждают, что, несмотря на все ограничения, издание указа Галерием стало знаменательным событием в истории христианства и Римской империи.[188]

Закон Галерия недолго действовал в округе Максимина. Через семь месяцев после провозглашения Галерия Максимин возобновил преследование.[189] Преследования продолжались в районе Максимина до 313 года, незадолго до его смерти.[190] На встрече Лициния и Константина в Милане в феврале 313 года оба императора разработали условия всеобщего мира. Условия этого мира были опубликованы победителем Лицинием в Никомидии 13 июня 313 г.[191] Спустя века этот документ стали называть "Миланский эдикт ".[примечания 17]

Мы сочли уместным передать эти вещи в полной мере вашей заботе, чтобы вы знали, что мы предоставили этим христианам бесплатную и неограниченную возможность религиозного поклонения. Когда вы увидите, что это было даровано им нами, ваше Поклонение будет знать, что мы также предоставили другим религиям право на открытое и свободное соблюдение их поклонения во имя мира нашего времени, чтобы каждая из них могла иметь бесплатная возможность поклоняться, как ему заблагорассудится; это постановление сделано для того, чтобы нам не казалось, что мы умаляем достоинство или религию.[191]

Региональные вариации

Мученики на Востоке (Сомнительно)
Малая АзияОриенсДунай
Провинции Диоклетиана (303–305)
26[194]
31[195]
Провинции Галерия (303–305)
14[196]
Провинции Галерия (без указания даты)
8[197]
Провинции Галерия (305–311)
12[198]
12[199]
После Дэвиса, стр. 68–69.[примечания 18]
Карта Римской империи при Тетрархии с указанием епархий и зон влияния четырех тетрархов.

Выполнение указов о преследовании было непоследовательным.[201] Поскольку тетрархи были более или менее суверенными в своих владениях,[202] у них был хороший контроль над политикой преследования. В царстве Констанция (Британия и Галлия) преследование было в лучшем случае лишь незначительным;[143] в царстве Максимиана (Италия, Испания и Африка) это строго соблюдалось; а на Востоке, при Диоклетиане (Малая Азия, Сирия, Палестина и Египет) и Галерии (Греция и Балканы), его положения выполнялись с большим рвением, чем где-либо еще.[203] Для восточных провинций Питер Дэвис подсчитал общее количество мучеников для статьи в Журнал богословских исследований.[200] Дэвис утверждал, что цифры, хотя и опираются на коллекции акт которые являются неполными и лишь частично достоверными, указывают на более тяжелые преследования при Диоклетиане, чем при Галерии.[204] Историк Саймон Коркоран в отрывке о происхождении первых указов о преследованиях критиковал Дэвиса за чрезмерное доверие к этим «сомнительным мученическим действиям» и отвергал его выводы.[205]

Британия и Галлия

Источники противоречивы относительно степени преследований во владениях Констанция, хотя все они описывают их как весьма ограниченные. Лактанций утверждает, что разрушение церковных зданий было худшим из того, что произошло.[206] Евсевий прямо отрицает, что какие-либо церкви были разрушены в обоих его Церковная история и его Жизнь Константина, но перечисляет Галлию как область, пострадавшую от последствий преследования в его Мученики Палестины.[207] Группа епископов объявила, что «Галлия неприкосновенна» (иммунис эст Галлия) от гонений при Констанции.[208] Смерть Saint Alban, первый британский христианский мученик, когда-то относился к этой эпохе, но теперь большинство относят его к правлению Септимий Северус.[209] Второй, третий и четвертый указы, похоже, на Западе вообще не исполнялись.[210] Возможно, что относительно толерантная политика Констанция была результатом ревности тетрархистов; гонения, в конце концов, были проектом восточных императоров, а не западных.[143] После того, как Константин наследовал своему отцу в 306 году, он призвал вернуть церковную собственность, утраченную во время гонений, и законодательно закрепил полную свободу для всех христиан в своих владениях.[211]

Африка

Хотя преследование при Констанции было относительно легким, нет никаких сомнений в силе преследования во владениях Максимиана. Его эффекты зарегистрированы в Риме, Сицилии, Испании и в Африке.[212]На самом деле Максимиан поощрял особенно строгое соблюдение указа в Африке. Политическая элита Африки настаивала на том, чтобы преследование было завершено,[213] и христиан Африки, особенно в Нумидия, столь же настойчиво сопротивлялись им. Для нумидийцев передача Священных Писаний была актом ужасного отступничества.[214] Африка издавна была домом для Церковь мучеников[215]- в Африке мученики обладали большим религиозным авторитетом, чем духовенство[216]- и питал особенно непримиримую, фанатичную и законническую разновидность христианства.[217] Именно Африка подарила Западу большинство своих мучеников.[218]

Африка произвела на свет мучеников даже в годы, непосредственно предшествующие Великому преследованию. В 298 г. Максимилиан, солдат в Тебесса, судился за отказ соблюдать военную дисциплину;[219] в Мавретании, снова в 298 году, солдат Марцелл отказался от армейского бонуса и публично снял форму.[220] Когда начались преследования, государственные власти стремились утвердить свою власть. Проконсул Африки Ануллинус расширил эдикт, решив, что, помимо уничтожения христианских писаний и церквей, правительство должно принуждать христиан приносить жертвы богам.[221] Губернатор Валериус Флорус проводил ту же политику в Нумидии летом или осенью 303 года, когда он призвал к «дням воскурения благовоний»; Христиане пожертвуют собой или погибнут.[222] Помимо уже перечисленных, африканские мученики также включают Сатурнина и Мученики Абитинские,[223] другая группа погибла 12 февраля 304 г. в Карфагене,[224] и мученики Милевские (Мила, Алжир ).[225]

Преследование в Африке также способствовало развитию Донатизм, раскольническое движение, которое запрещало любой компромисс с римским правительством или торговец епископы (те, кто передал Священные Писания светским властям). Один из ключевых моментов разрыва с основной церковью произошел в Карфагене в 304 году. Христиане из Абитин были доставлены в город и заключены в тюрьму. Друзья и родственники заключенных приехали в гости, но столкнулись с сопротивлением местной мафии. Группу запугивали, избивали и пороли; еда, которую они принесли своим заключенным друзьям, была разбросана по земле. Толпа была отправлена Менсуриус, епископ города, и Цецилий, его дьякон, по причинам, которые остаются неясными.[226] В 311 году Цецилиан был избран епископом Карфагена. Его противники обвиняли его traditio сделал его недостойным этой должности и объявил себя другим кандидатом, Майорином. Многие другие жители Африки, включая абитинцев, также поддерживали Майорина против Цецилиана. Преемник Майорина Донатус даст название диссидентскому движению.[227] К тому времени, когда Константин захватил провинцию, африканская церковь была глубоко разделена.[228] Донатисты не примирились бы с католическая церковь до 411 г.[229]

Италия и Испания

Максимиан, вероятно, довольно легко захватил христианскую собственность в Риме - римские кладбища были заметны, а места христианских встреч можно было легко найти. Старшие церковники были бы столь же видны. Епископ города, Марцеллин, похоже, никогда не был заключен в тюрьму, однако этот факт заставил некоторых поверить в то, что Максимиан не выполнял приказ об аресте духовенства в городе.[130] Другие утверждают, что Марцеллин был торговец.[230] Марцеллин появляется в церкви IV века. депозитио эпископорум но не его Feriale, или календарь праздников, где все предшественники Марцеллина из Fabian был внесен в список - «вопиющее» отсутствие, по мнению историка Джона Каррана.[130] Через сорок лет донатисты начали распространять слухи о том, что Марцеллин был торговец, и что он даже приносил жертвы языческим богам.[231] Вскоре сказка была зашита подделкой V века.Совет Sinuessa ', а Вита Марчелли из Liber Pontificalis. В последней работе говорится, что епископ действительно отступил, но через несколько дней после этого искупил себя через мученичество.[130]

Что последовало за актом Марцеллина traditio, если это вообще произошло, неясно. Однако, похоже, произошел перерыв в преемственности епископов. Марцеллин, по-видимому, умер 25 октября 304 г. и (если он отступил), вероятно, был изгнан из Церкви в начале 303 г.[232] но его преемник, Марцелл, не был освящен до ноября или 306 года.[233] Тем временем в Римской церкви разделились две фракции, разделив пропавших, христиан, которые выполнили указы, чтобы обеспечить свою безопасность, и сторонников строгости, тех, кто не пойдет на компромиссы со светской властью. Эти две группы столкнулись в уличных драках и беспорядках, что в конечном итоге привело к убийствам.[233] Говорят, что Марцелл, приверженец ригоризма, удалил все упоминания о Марцеллине из церковных записей и удалил его имя из официального списка епископов.[234] Сам Марцелл был изгнан из города и умер в ссылке 16 января 309 года.[233]

Максентиус тем временем воспользовался непопулярностью Галерия в Италии (Галерий впервые в истории империи ввел налогообложение для города и сельской местности Рима).[235] провозгласить себя императором. 28 октября 306 года Максентиус убедил Преторианская гвардия поддержать его, бунтовать и наделить его фиолетовые халаты императора.[236] Вскоре после своего одобрения Максентиус объявил о прекращении преследований и терпимости ко всем христианам в своем королевстве.[237] Новости достигли Африки, где в более поздние годы христианин из Кирты все еще мог вспомнить точную дату, когда наступил «мир».[238] Однако Максентиус не разрешил реституцию конфискованного имущества.[239]

18 апреля 308 года Максентиус позволил христианам провести еще одни выборы епископа города, которые Евсевий выиграл.[240] Однако Евсевий был умеренным в все еще разделенной церкви. Ираклий, глава фракции ригористов, выступил против реадмиссии пропавших без вести. Последовали беспорядки, и Максентиус изгнал боевую пару из города, оставив Евсевия умирать на Сицилии 21 октября.[239] Офис пустовал почти три года, пока Максентиус не разрешил новые выборы. Miltiades был избран 2 июля 311 года, когда Максентиус готовился сразиться с Константином в битве. Максентиус, столкнувшись со все более сильным внутренним сопротивлением своему правлению, теперь согласился на реституцию христианской собственности. Мильтиад послал двух диаконов с письмами Максенция в префект Рима, глава города, ответственный за публикацию императорских указов в городе, для обеспечения соблюдения.[241] Африканские христиане все еще возвращали утраченное имущество еще в 312 году.[242]

За пределами Рима имеется меньше достоверных подробностей о прогрессе и последствиях преследования в Италии; в регионе не так много смертей, достоверно засвидетельствованных. В Acta Eulpi записывает мученичество Euplus в Катания, Сицилия, христианин, который осмелился носить с собой святые Евангелия, отказываясь отдавать их. Эвпл был арестован 29 апреля 304 года, предан суду и замучен 12 августа 304 года.[243] В Испании епископ Оссиус Кордубский позже объявит себя духовник.[143] После 305 года, когда Диоклетиан и Максимиан отреклись от престола и Констанций стал Августом, на Западе больше не было активных преследований. Евсевий заявляет, что преследование длилось «менее двух лет».[244]

После короткого военного противостояния[245] Константин столкнулся с Максенцием и победил его на Битва у Мильвийского моста вне Рима 28 октября 312 г .; Максентиус отступил в Тибр река и утонула. Константин прибыл в город на следующий день, но отказался участвовать в традиционном восхождении на гору. Капитолийский холм к Храм Юпитера.[246] Армия Константина наступала на Рим под христианским знамением. Она стала, по крайней мере официально, христианской армией.[247] Очевидное обращение Константина было видно и в другом месте. Епископы обедали за столом Константина,[248] и многие христианские строительные проекты начались вскоре после его победы. 9 ноября 312 года старый штаб Имперской конной гвардии был снесен, чтобы освободить место для Латеранская базилика.[249] При Константине христианство стало главным центром официального покровительства.[250]

Никомедия

До конца февраля 303 г. пожар уничтожил часть императорского дворца. Галерий убедил Диоклетиана, что виновниками были христианские заговорщики, которые замышляли дворцовый заговор. евнухи. По данному факту было проведено расследование, но виновных не было. Последовали казни.[251] Дворцовые евнухи Дорофей и Горгоний были устранены. Одного человека, Петра, раздели, высоко подняли и били. В его раны залили соль и уксус, и он был медленно кипятить над открытым пламенем. Казни продолжались по крайней мере до 24 апреля 303 г., когда шесть человек, включая епископа Anthimus, были обезглавлены.[252] Преследование усилилось. Теперь пресвитеры и другие священнослужители могли быть арестованы, даже не будучи обвиненными в преступлении, и приговорены к смертной казни.[253] Второй пожар возник через шестнадцать дней после первого. Галерий покинул город, объявив его небезопасным.[254] Диоклетиан вскоре последует за ним.[251] Лактантий обвинил союзников Галерия в поджоге; Константин в более поздних воспоминаниях приписывал огонь «молнии с неба».[255]

Лактанций, все еще живущий в Никомедия, видел начало апокалипсиса в гонениях Диоклетиана.[256] В сочинениях Лактанция во время гонений есть горечь и христианское торжество.[257] Его эсхатология прямо противоречит утверждениям Тетрарха о «обновлении». Диоклетиан утверждал, что он открыл новую эру безопасности и мира; Лактанций увидел начало космической революции.[258]

Палестина и Сирия

До указа Галерия о терпимости

ДатаЛетальные исходы
303–305
13
306–310
34
310–311
44
Записано палестинских мучеников
в Мученики Палестины.
После Кларка, 657–58.

Палестина - единственный регион, для которого существует расширенная локальная перспектива преследований в форме Евсевия. Мученики Палестины. Евсевий жил в Кесария, столица Римская Палестина, на время гонений, хотя он также побывал в Финикии и Египте, а также, возможно, в Аравии.[259] Рассказ Евсевия несовершенен. Он фокусируется на мучениках, которые были его личными друзьями до начала преследований, и включает мученики, имевшие место за пределами Палестины.[260] Его освещение неравномерное. Например, он дает лишь общие сведения о кровавом окончании преследований.[261] Евсевий признает некоторые из своих недостатков. В начале своего рассказа об общем преследовании в Церковная историяЕвсевий сетует на неполноту своего репортажа: «Как можно было сосчитать множество мучеников в каждой провинции, особенно в Африке и Мавритании, а также в Фиваиде и Египте?»[262]

Поскольку никто ниже статуса губернатора не обладал законной властью применять смертную казнь, большинство непокорных христиан были отправлены в Кесарию в ожидании наказания.[263] Первомученика, Прокопий, был отправлен в Кесарию из Скифополя (Бейт Шеан, Израиль ), где он был читатель и экзорцист. 7 июня 303 года его привели к правителю и попросили принести жертву богам и вылить возлияние для императоров. Прокопий ответил, цитируя Гомер: «Владычество многих нехорошо; да будет один правитель, один царь». Губернатор сразу же обезглавил мужчину.[264]

В последующие месяцы последовали новые мученики,[265] увеличится следующей весной, когда новый губернатор, Урбанус, опубликовал четвертый указ.[266] Евсевий, вероятно, не перечисляет полный отчет обо всех казненных по четвертому указу - он вскользь упоминает о других заключенных с Фекла Газы, например, хотя он их не называет.[267]

Большая часть рассказа Евсевия посвящена Максиминус.[261] Максимин вступил в должность императора в Никомидии 1 мая 305 года и сразу же после этого покинул город в Кесарию, поспешно, как утверждает Лактанций, чтобы подавить и растоптать епархию Ориенса.[268] Первоначально Максимин правил только Египтом и Левантом. Весной 306 года он издал свой собственный указ о преследовании, приказав принести всеобщие жертвы.[269] Указ 304 г. было трудно обеспечить соблюдение, поскольку у имперского правительства не было записей о проживающих в городах подданных, у которых не было сельскохозяйственных земель.[270] Галерий решил эту проблему в 306 году, проведя еще одну перепись. Он содержал имена всех городских глав домохозяйств и количество их иждивенцев (в прошлых переписях были указаны только лица, уплачивающие налог на землю, такие как землевладельцы и арендаторы).[271] Используя списки, составленные государственной службой, Максимин приказал своим герольдам призвать всех мужчин, женщин и детей в храмы. Там после трибуны всех звал по имени, все приносили жертвы.[272]

В какой-то момент после публикации первого указа Максимина, возможно, в 307 году, Максимин изменил наказание за проступки. Вместо смертной казни христиане теперь будут изувечены и приговорены к работе на государственных шахтах.[273] Поскольку египетские рудники были перегружены людьми, в основном из-за притока христианских заключенных, египетских кающихся все чаще отправляли на медные рудники Фаэно в Палестине и Киликия в Малой Азии. В Диокесарии (Сепфорис, Израиль) весной 308 г. 97 христианских исповедников были приняты Фирмилианом с порфировых рудников в Фиваида. Фирмилиан перерезал им сухожилия на левой ноге, ослепил правые глаза и отправил в шахты Палестины.[274][примечания 19] В другом случае еще 130 человек получили такое же наказание. Некоторые были отправлены в Фаэно, а некоторые в Киликию.[277]

Евсевий характеризует Урбана как человека, которому нравились различные наказания. Однажды, вскоре после Пасхи 307 года, он приказал девственнице Феодосия из Шина (Ṣūr, Ливан ) брошены в море за беседу с христианами, присутствующими на суде, и за отказ от жертвоприношения; христиан в суд тем временем он отправил к Фаэно.[278] В один день, 2 ноября 307 года, Урбан приговорил человека по имени Домнин к сожжению заживо, а троих юношей - сражаться как гладиаторы, и священник должен быть выставлен против зверя. В тот же день он приказал кастрировать некоторых молодых людей, отправил трех девственниц в публичные дома и заключил в тюрьму ряд других, в том числе Памфил Кесарийский, священник, ученый и защитник теолога Оригена.[279] Вскоре после этого Урбан по неизвестным причинам был лишен звания, заключен в тюрьму, предан суду и казнен - ​​и все это за один день ускоренного разбирательства.[280] Его замена, Фирмилиан, был солдатом-ветераном и одним из доверенных лиц Максимина.[281]

Евсевий отмечает, что это событие положило начало временной передышке от преследований.[282] Хотя точная датировка этой передышки специально не отмечена Евсевием, текст Мучеников не зафиксировано ни одного палестинского мученика с 25 июля 308 года по 13 ноября 309 года.[283] Политический климат, вероятно, повлиял на политику преследований здесь: это был период конференции Карнунтума, которая собралась в ноябре 308 года. Максимин, вероятно, провел следующие несколько месяцев в обсуждении с Галерием своей роли в имперском правительстве, и у него не было время разобраться с христианами.[284]

Осенью 309 г.[284] Максимин возобновил преследование, направив письма губернаторам провинций и его преторианский префект, высший авторитет в судопроизводстве после императора, требующий от христиан соблюдения языческих обычаев. Его новый закон призывал к еще одному всеобщему жертвоприношению вместе с всеобщим возлиянием. Оно было даже более систематическим, чем первое, без исключения для младенцев и слуг. Логистай (кураторы), стратег, дуумвири, и tabulariiВедущие записи следили за тем, чтобы не было уклонений.[285] Максиминус внес некоторые новшества в этот процесс, сделав его единственным известным императором-преследователем, который сделал это.[286] Этот указ теперь требовал, чтобы продукты, продаваемые на рынках, покрывались возлиянием. Максимин послал часовых охранять бани и городские ворота, чтобы все посетители приносили жертвы.[287] Он выдал копии фиктивных Деяния Пилата чтобы поощрять народную ненависть ко Христу. Под судебными пытками проститутки признались в разврате с христианами. Епископы были переведены на работу в конюшни Императорской конной гвардии или хранителями Императорских верблюдов.[288] Максимин также работал над возрождением языческой религии. Он назначил первосвященников для каждой провинции, людей, которые должны были носить белые одежды и контролировать ежедневное поклонение богам.[289] Максиминус потребовал, чтобы были проведены энергичные реставрационные работы в разрушающихся храмах в его владениях.[290]

Следующие несколько месяцев стали свидетелями самых жестоких преследований.[291] 13 декабря 309 года Фирмилиан осудил некоторых египтян, арестованных в Аскалоне (Ашкелон, Израиль) по пути к духовникам в Киликии. Трое были обезглавлены; остальные потеряли левую ногу и правый глаз. 10 января 310 года Петр и епископ Асклепий из дуалистической христианской секты Маркионизм, оба из Анаи, рядом (Элевтерополис, Израиль), были сожжены заживо.[292] 16 февраля Памфил и шесть его товарищей были казнены. После этого еще четыре члена семьи Памфила были замучены за проявленное сочувствие к осужденным. Последние мученики перед указом Галерия о терпимости были казнены 5 и 7 марта.[293] Затем казни прекратились. Евсевий не объясняет эту внезапную остановку, но она совпадает с заменой Фирмилиана Валентинианом, человеком, назначенным за некоторое время до смерти Галерия.[294] Замена подтверждается только через эпиграфический остается, как каменные надписи; Евсевий нигде в своих трудах не упоминает Валентиниана.[295]

После указа Галерия о терпимости

После смерти Галерия Максимин захватил Малую Азию.[296] Даже после указа Галерия о терпимости в 311 году Максимин продолжал преследовать.[297] Его имя отсутствует в списке императоров, издающих указ Галерия о терпимости, возможно, из-за более позднего подавления.[298] Евсевий утверждает, что Максимин неохотно выполнил его положения.[299] Максимин приказал своему преторианскому префекту Сабину написать губернаторам провинций с просьбой, чтобы они и их подчиненные игнорировали «это письмо» (указ Галерия).[300] Христиане должны были быть свободны от приставаний, и их простое христианство не позволяло им привлекать к уголовной ответственности. Однако, в отличие от указа Галерия, письмо Максимина не предусматривало христианского собрания и не предлагало христианам строить больше церквей.[296]

Осенью 311 г. Максимин издал приказ, запрещающий христианам собираться на кладбищах.[301] После того, как он издал эти приказы, к нему подошли посольства из городов, находящихся в его владениях, с требованиями начать всеобщее преследование. Лактанций и Евсевий заявляют, что эти прошения не были добровольными, а были поданы по указанию Максимина.[302] Максимин начал преследовать руководителей церкви до конца 311 года. Петр Александрийский был обезглавлен 26 ноября 311 года.[303] Лукиан Антиохийский был казнен в Никомидии 7 января 312 года.[304] Согласно Евсевию, многих египетских епископов постигла та же участь.[303] Согласно Лактантию, Максимин приказал исповедникам «выколоть им глаза, отрубить руки, ампутировать ноги, отрубить носы или уши».[305] Антиохия спросила Максимина, может ли он запретить христианам жить в городе.[306] В ответ Максимин издал рескрипт, призывающий каждый город изгнать своих христиан. Этот рескрипт был опубликован в Сардах 6 апреля 312 г. и в Тире к маю или июню.[307] Три сохранившихся копии рескрипта Максимина в Тире: Ариканда (Айкиричай, Турция) и Колбаса. Все они по сути идентичны.[308] Чтобы ответить на жалобу Ликии и Памфилии на «отвратительные занятия атеистов [христиан]», Максимин пообещал провинциалам все, что они пожелают, - возможно, освобождение от подушный налог.[309]

Когда Максимин получил уведомление о том, что Константин преуспел в своей кампании против Максенция, он издал новое письмо, восстанавливающее христианам их прежние свободы.[310] Текст этого письма, сохранившийся в книге Евсевия. Historia Ecclesiasticaоднако предполагает, что инициатива принадлежала только Максимину, а не Константину или Лицинию. Это также единственный отрывок в древних источниках, в котором Максимин объясняет свои действия без враждебности Лактанция и Евсевия. Максимин заявляет, что он поддерживал раннее законодательство Диоклетиана и Галерия, но, став Цезарем, понял, что такая политика будет истощать его рабочую силу, и начал использовать убеждение без принуждения.[311] Далее он утверждает, что сопротивлялся прошениям никомидян о запрете христианам в их городе (событие, которое Евсевий иначе не описывает),[312] и что, когда он принимал требования делегаций из других городов, он только следовал имперским обычаям.[313] Максимин завершает свое письмо ссылкой на письмо, которое он написал после указа Галерия, в котором просит своих подчиненных проявить снисходительность. Он не ссылается на свои ранние письма, которые поощряли жестокие преследования.[314]

Ранней весной 313 г., когда Лициний выступил против Максимина, последний прибегал к жестокости в своих отношениях со своими гражданами и, в частности, со своими христианами.[315] В мае 313 г.[316] Максимин издал еще один указ о терпимости, надеясь убедить Лициния прекратить наступление и заручиться большей общественной поддержкой. Впервые Максимин издал закон, который предлагал всестороннюю терпимость и средства для ее эффективного обеспечения. Как и в предыдущем письме, Максимин извиняется, но односторонне.[317] Максимин освобождает себя от всех недостатков своей политики, вместо этого находя ошибку местным судьям и правоохранительным органам.[318] Он рассматривает новую универсальную терпимость как средство устранения всякой двусмысленности и вымогательства. Затем Максимин провозглашает полную свободу вероисповедания, призывает христиан восстанавливать свои церкви и обещает восстановить христианскую собственность, утраченную в результате преследований.[319] Указ мало изменился: Лициний победил Максимина в битве при Адрианополе 30 апреля 313 г .;[320] обессиленный Максимин покончил жизнь самоубийством в Тарсе летом 313 года. 13 июня Лициний издал Миланский эдикт в Никомидии.[321]

Египет

У Евсевия Мученики Палестины, Египет освещается лишь попутно. Однако, когда Евсевий говорит об этом регионе, он пишет о десятках, двадцати и даже сотнях христиан, казненных за один день, что, по-видимому, делает Египет регионом, наиболее пострадавшим во время гонений.[322] Согласно одному отчету, который Барнс называет «правдоподобным, если не поддающимся проверке», только в Александрии между 303 и 311 годами было убито 660 христиан.[323] В Египте Петр Александрийский бежал из своего одноименного города в начале гонений, оставив Церковь без лидера. Мелетий, епископ Ликополис (Асьют ), взялся за работу вместо него. Мелетий совершал рукоположения без разрешения Петра, что заставило некоторых епископов пожаловаться Петру. Вскоре Мелетий отказался относиться к Петру как к какой-либо власти и расширил свои операции на Александрию. В соответствии с Епифаний Саламинский Церковь разделилась на две части: «Католическая церковь» при Петре и после казни Петра, Александр; и «Церковь мучеников» при Мелетии.[324] Когда две группы оказались вместе в тюрьме в Александрии во время преследования, Петр Александрийский задернул занавеску в середине их кельи. Затем он сказал: «Есть некоторые, кто придерживается моей точки зрения, пусть они перейдут на мою сторону, а те, кто придерживается точки зрения Мелиция, останутся с Мелитием». Разделившись таким образом, две секты продолжали свои дела, намеренно игнорируя существование друг друга.[325] Раскол продолжал расти на протяжении всего преследования, даже когда его лидеры сидели в тюрьмах.[326] и будет существовать еще долго после смерти Петра и Мелетия.[324] Для Египта в 325 году засвидетельствовано 51 епископство; пятнадцать из них известны иначе как места раскольнической церкви.[327]

Наследие

Преследования Диоклетиана окончательно не увенчались успехом. Как сказал один современный историк, этого было просто «слишком мало и слишком поздно».[22] Христиане никогда не подвергались систематической чистке ни в одной части империи, и христианское уклонение постоянно подрывало исполнение указов.[328] Некоторые подкупили свой путь к свободе.[329] Христианин Копре сбежал из-за формальности: чтобы избежать жертв в суде, он дал брату доверенность и заставил его сделать это вместо этого.[330] Многие просто сбежали. Евсевий в его Вита Константини, писал, что «снова поля и леса приняли поклонников Бога».[331] Для современных богословов в таком поведении не было греха. Лактантий считал, что сам Христос поощрял это,[332] и епископ Александрийский Петр цитировал Матфея 10:23 («когда будут гнать вас в этом городе, бегите в другой»[333]) в поддержку тактики.[334]

Языческая толпа более сочувствовала христианским страданиям, чем раньше.[335] Лактанций, Евсевий и Константин пишут об отвращении к крайностям преследователей - Константин палачей «устал и испытывает отвращение к жестокости», которую они совершили.[336] Стойкость мучеников перед лицом смерти в прошлом заслужила уважение веры,[337] хотя он, возможно, выиграл несколько обращенных.[338] Однако мысль о мученичестве поддерживала христиан в испытаниях и тюрьмах, укрепляя их веру.[339] Мученичество, упакованное обещанием вечной жизни, оказалось привлекательным для растущего сегмента языческого населения, которое, по словам Доддса, «влюблено в смерть».[340] Говоря известной фразой Тертуллиана, кровь мучеников была семенем Церкви.[341]

К 324 году Константин, обращенный в христианство, единолично правил всей империей. Христианство стало самым большим получателем щедрости императора.[342] Преследователи были разгромлены. Как писал историк Я. Либешуец: «Окончательный результат Великого Гонения стал свидетельством истинности христианства, которого оно не могло бы победить никаким другим способом».[343] После Константина Христианизация Римской империи будет продолжать быстро. Под Феодосий I (р. 378–95), христианство стало государственной религией.[344] К 5 веку христианство было преобладающей верой империи и играло ту же роль, которую язычество играло в конце 3 века.[345] Однако из-за преследований ряд христианских общин раскололся между теми, кто подчинился имперским властям (traditores) и тех, кто отказался. В Африке донатисты, протестовавшие против избрания предполагаемых торговец Цецилиан в епископство Карфагена продолжал сопротивляться власти центральной церкви до 411 г.[346] Мелитяне в Египте так же разделили Египетскую Церковь.[324]

В будущих поколениях и христиане, и язычники будут оглядываться на Диоклетиана, как, по словам теолога, Генри Чедвик, «воплощение иррациональной жестокости».[347] Для средневековых христиан Диоклетиан был самым отвратительным из всех римских императоров.[348] Начиная с 4-го века христиане описывали «Великое» преследование правления Диоклетиана как кровавую баню.[349] В Liber Pontificalis, сборник биографий пап, утверждает, что в течение одного тридцатидневного периода было убито 17 000 мучеников.[350] В IV веке христиане создали «культ мучеников» в знак уважения к павшим.[351] Марксист[352] историк G.E.M. де Ст Круа утверждает, что агиографы изображали преследование гораздо более масштабным, чем было реальное,[353] и христиане, ответственные за этот культ, не знали фактов. Их «героический век» мучеников, или «Эра мучеников ", считалось, что оно началось с вступления Диоклетиана на пост императора в 284 году, а не в 303 году, когда фактически начались гонения; Барнс утверждает, что они сфабриковали большое количество рассказов мучеников (действительно, большинство рассказов оставшихся в живых мучеников являются подделками), преувеличил факты в других, а правдивые рассказы украшены чудесными подробностями.[351] По словам Куррана, из оставшихся в живых мучеников только акты Агнес, Себастьян, Феликс и Адауктус, и Марцеллин и Петр даже отдаленно исторические.[349] Эти традиционные рассказы были впервые подвергнуты сомнению в эпоху Просвещения, когда Генри Додвелл, Вольтер, и, что самое известное, Эдвард Гиббон поставил под сомнение традиционные рассказы о христианских мучениках.[354]

В последней главе первого тома его История упадка и падения Римской империи (1776 г.), Гиббон ​​утверждает, что христиане сильно преувеличили масштабы преследований, которым они подверглись:[355]

После того, как церковь победила всех своих врагов, интерес, а также тщеславие пленников побудили их преувеличивать заслуги своих страданий. Удобное расстояние во времени или месте давало широкие возможности развитию художественной литературы; и частые случаи, которые можно было бы назвать святыми мучениками, чьи раны были мгновенно исцелены, чья сила была обновлена, и чьи утраченные члены были чудесным образом восстановлены, были чрезвычайно удобны для устранения всех трудностей и подавления всех возражений . Самые экстравагантные легенды, связанные с прославлением церкви, приветствовались легковерной толпой, одобрялись властью духовенства и подтверждались подозрительными свидетельствами церковной истории.[356]

На протяжении всей своей истории Гиббон ​​подразумевает, что ранняя Церковь подорвала традиционные римские добродетели и тем самым подорвала здоровье гражданского общества.[355] Когда Гиббон ​​пытался уменьшить число мучеников в своем Историясчиталось, что он намеревается принизить Церковь и отрицать священную историю. На него напали за подозрение в нерелигиозности в печати.[357] Современный классик Ричард Порсон издевался над Гиббоном, написав, что его человечество никогда не спит, «если только женщины не насилуют или не преследуют христиан».[358]

Однако более поздние историки развили акценты Гиббона еще дальше. В качестве Croix Как выразился в 1954 году: «Так называемое Великое преследование было преувеличено в христианской традиции до такой степени, которую даже Гиббон ​​не осознавал в полной мере».[359] В 1972 году церковный протестантский историк Герман Дёррис стеснялся признаться своим коллегам, что он симпатизирует христианам, а не их гонителям.[360] W.H.C. Френд По оценкам, от 3000 до 3500 христиан были убиты в результате преследования.[361] Хотя количество достоверных историй мучеников уменьшилось, а оценки общего количества жертв были уменьшены, некоторые современные писатели менее скептически, чем Гиббон, относятся к жестокости преследований. Как писал в 1985 году автор Стивен Уильямс, «то, что остается, остается достаточно ужасным, даже если учесть его. В отличие от Гиббона, мы живем в эпоху, когда происходили похожие вещи, и мы знаем, насколько ненадежна эта цивилизованная улыбка недоверия при таких сообщениях. . Все могло быть настолько плохо, насколько мы могли представить ».[218]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Ранние языческие противники христиан видели в своем Боге политического преступника, казненного при губернаторе Иудеи за провозглашение себя «царем евреев», и отмечали, что их священные тексты включали аллегорическую атаку на римское государство, которое предсказывало его неминуемое разрушение. (Открытие ). Со временем эти аргументы стали менее эффективными, поскольку христиане явно аполитичны.[12]
  2. ^ Кларк утверждает, что другие доказательства (Киприан, Epistolae 75.10.1f; Ориген Contra Celsus 3.15) подрывает представление Евсевия о политике Максимина и вместо этого ручается за сравнительно легкие преследования.[28]
  3. ^ Хотя некоторые прихожане подвергались преследованиям, основной целью официальных действий всегда было духовенство и наиболее известные миряне-христиане.[32]
  4. ^ В палестинском Талмуде записано, что, когда Диоклетиан посетил этот регион, он постановил, что «жертвы должны приносить все люди, кроме евреев».[54]
  5. ^ Указ объявил браки между братьями и сестрами незаконными, что долгое время было обычным явлением на Востоке.[58]
  6. ^ Хопкинс предполагает постоянный рост в 3,35%. ежегодно. Исследование Хопкинса цитируется в Potter, 314. Историк Робин Лейн Фокс дает меньшую оценку христианского населения в 300-4% или 5% от общей численности населения империи, но допускает, что число христиан выросло в результате трудностей лет с 250 до 280.[63]
  7. ^ Кларк выступает против включения в эти данные значительного прогресса в численности или социальном статусе христиан.[68]
  8. ^ Кларк, однако, предупреждает, что этот сдвиг в отношениях может быть просто артефактом исходного материала.[73]
  9. ^ Аврелий Виктор описывает круг вокруг Диоклетиана как imminentium scrutator;[80] Лактанций описывает это как scrutator rerum futurarum.[81]
  10. ^ Возможны более поздние даты, но они не приветствуются заявлением в Суда (написано в 10 веке), что Порфирий «дожил до [правления] Диоклетиана».[84]
  11. ^ Гельгеланд помещает событие в 301 год.[94] Барнс привел доводы в пользу даты 302 года или «незадолго до этого» в 1976 году.[95] но принял дату 299 в 1981 году.[96] Вудс приводит доводы в пользу даты 297 г. на том основании, что в это время в этом районе находились Диоклетиан и Галерий, а также потому, что Евсевий Хроника связывает преследование с поражением Галерия от Нарсех. (Ибо, хотя Евсевий датирует поражение 302 годом, на самом деле оно произошло 297 годом).[97]
  12. ^ Дэвис оспаривает идентификацию Барнсом неназванного императора Константина (Oratio ad Coetum Sanctum 22) с Галерием.[105]
  13. ^ Барнс утверждает, что Диоклетиан был готов терпеть христианство - в конце концов, он действительно жил в пределах видимости христианской церкви Никомидии, и его жена и дочь были если не сами христианами (согласно Евсевию, Historia Ecclesiastica 8.1.3; Лактанций, De Mortibus Perissionum 15.1), по крайней мере, сочувствуя вере, но постепенно приближаясь к нетерпимости под влиянием Галерия.[107] Дэвис более скептически относится к тем же свидетельствам.[108]
  14. ^ Указ, возможно, на самом деле не был «указом» в техническом смысле; Евсевий не упоминает об этом как таковом, и отрывок из Passio Felicis который включает слово эдикт ("exiit edictum imperatorum et Caesarum super omnem faciem terrae") могло быть просто написано как эхо Луки 2: 1 ("Exiit edictum a Caesare Augusto ut profiteretur university orbis terrae").[127] В другом месте в страсти текст называется программа.[128] Сам текст указа фактически не сохранился.[129]
  15. ^ Очевидно, сюда входил любой дом, в котором были найдены Священные Писания.[133]
  16. ^ Гэддис пишет, что эта цитата может быть пятном на задунайском происхождении Галерия.[146]
  17. ^ Документ на самом деле не указ, а письмо.[192] Их можно отличить по наличию определенного адресата в письме и по отсутствию адресата в указе.[193] Версия документа, сохраненная Лактанцием (De Mortibus Perissionum 48.2–12) - это письмо правителю Вифинии, которое предположительно было отправлено в Никомедию после того, как Лициний взял город у Максимина.[192] Версия Евсевия (Historia Ecclesiastica 10.5.2–14), вероятно, является копией, отправленной правителю Палестины и отправленной в Кесарию.[192]
  18. ^ Эти цифры учитывают только общее число мучеников, а не число погибших.[200] Дэвис берет свои фигурки из деяний мучеников, собранных Болландисты.
  19. ^ С. Либерман обнаружил это событие в Лидде (Лод, Израиль).[275] Барнс оспаривает это отождествление, утверждая, что, поскольку Евсевий определенно определяет город как полностью еврейский, маловероятно, что это была Лидда, в которой к 325 году был христианский епископ. Однако Диокесария была известна своим еврейством еще долго.[276]

Цитаты

  1. ^ Гэддис, 29.
  2. ^ Филип Ф. Эслер, изд. (2000). Ранний христианский мир, Том 2. Рутледж. С. 827–829. ISBN  978-0-415-16497-9.
  3. ^ а б Френд, «Бытие и наследие», 503.
  4. ^ а б Френд, «Бытие и наследие», 511; де Сте-Круа, «Преследуемые?», 15–16.
  5. ^ Доддс, 111.
  6. ^ Макмаллен, 35 лет.
  7. ^ Доддс, 110.
  8. ^ Шотт, Создание религии, 2, цитируя Евсевия, Praeparatio Evangelica 1.2.1.
  9. ^ Шотт, Создание религии, 1.
  10. ^ Доддс, 115–16, со ссылкой на Джастина: Апология 2.2; Тертуллиан, Апология 3.
  11. ^ Кастелли, 38; Гэддис, 30–31.
  12. ^ де Сте-Круа, «Преследуемые?», 16–17.
  13. ^ Тацит, Анналы 15.44.6, цитируется у Френда, «Бытие и наследие», 504; Доддс, 110.
  14. ^ Френд, «Бытие и наследие», 504, со ссылкой на Светония, Неро 16.2.
  15. ^ Доддс, 111–12, 112 п.1; де Сте-Круа, «Преследуемые?», 20.
  16. ^ Кларк, 616; Френд, «Бытие и наследие», 510. См. Также: Барнс, «Законодательство»; де Сент-Круа, «Преследуемые?»; Мусурилло, lviii – lxii; и Шервин-Уайт, «Ранние преследования».
  17. ^ Дрейк, Епископы, 87–93; Эдвардс, 579; Френд, «Бытие и наследие», 506–508, цитируя Плиния, Послания 10.96.
  18. ^ Мартириум Поликарпи (= Мусурилло, 2–21) и Евсевий, Historia Ecclesiastica 4,15; Френд, 509 (Смирна); Мартириум Scillitanarum acta (= Musurillo, 86–89), цитируется по Frend, 510 (Scilli).
  19. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 5,1 (= Мусурилло, 62–85); Эдвардс, 587; Френд, 508.
  20. ^ Дж. У. Кларк, «Истоки и распространение христианства», в Кембриджская древняя история, т. 10, Империя Августа, изд. Алан К. Боуман, Эдвард Чамплин и Эндрю Линотт (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1996), 869–70.
  21. ^ Кларк, 616; Френд, «Бытие и наследие», 510; де Сте-Круа, «Преследуемые?», 7.
  22. ^ а б Робин Лейн Фокс, Классический мир: эпическая история Греции и Рима (Торонто: Пингвин, 2006), 576.
  23. ^ Кастелли, 38.
  24. ^ Дрейк, Епископы, 113–14; Френд, «Бытие и наследие», 511.
  25. ^ Ориген, Contra Celsum 3.9, qtd. и тр. в Frend, "Genesis and Legacy", 512.
  26. ^ Scriptores Historiae Augustae, Септимий Северус, 17,1; Френд, «Бытие и наследие», 511. Тимоти Барнс, at Тертуллиан: историко-литературный этюд (Oxford: Clarendon Press, 1971), 151, называет этот предполагаемый рескрипт «изобретением» автора, отражающим его собственные религиозные предрассудки, а не имперскую политику при Северанах.
  27. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.28, цитируется у Френда, «Бытие и наследие», 513.
  28. ^ Кларк, 621–25.
  29. ^ Кларк, 625–27; Френд, «Бытие и наследие», 513; Райвс, 135.
  30. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.39.4; Кларк, 632, 634; Френд, «Бытие и наследие», 514.
  31. ^ Э. Ли Гибсон, «Еврейский антагонизм или христианская полемика: случай Мученичество Пиония," Журнал раннехристианских исследований 9:3 (2001): 339–58.
  32. ^ Доддс, 108, 108 п. 2.
  33. ^ Джозеф Уилсон Тригг, Ориген (Нью-Йорк: Рутледж, 1998), 61.
  34. ^ Кларк, 635; Френд, «Бытие и наследие», 514.
  35. ^ Френд, «Бытие и наследие», 514, цитируя Киприана, De Lapsis 8.
  36. ^ Френд, «Бытие и наследие», 514, со ссылкой на Мартириум Пионий 15 (= Мусурилло, 156–57).
  37. ^ Френд, «Бытие и наследие», 514.
  38. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 7.10.3, qtd. и тр. в Frend, "Бытие и наследие", 515.
  39. ^ Френд, «Бытие и наследие», 516.
  40. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 7,15; Digeser, Христианская империя, 52; Френд, «Бытие и наследие», 517.
  41. ^ Френд, «Бытие и наследие», 517.
  42. ^ Уильямс, 161.
  43. ^ а б Уильямс, 161–62.
  44. ^ Панегиричи Латини 11 (3) 6, квартал. и тр. Уильямс, 162.
  45. ^ Боуман, «Диоклетиан», 70–71; Коркоран, «Перед Константином», 40; Liebeschuetz, 235–52, 240–43; Odahl, 43–44; Уильямс, 58–59.
  46. ^ Курран, 47; Уильямс, 58–59.
  47. ^ а б Френд, "Прелюдия", 4.
  48. ^ Курран, 47.
  49. ^ Поттер, 296 лет, со ссылкой на Надписи Latinae Selectae 617, 641, 618; Френд, «Прелюдия», 3; Lane Fox, 593. См. Также Millar, 182, о триумфализме тетрархизма на Ближнем Востоке.
  50. ^ Поттер, 336.
  51. ^ Поттер, 333 года.
  52. ^ а б Курран, 48.
  53. ^ Кларк, 627.
  54. ^ Палестинский Талмуд, Абода Зара 5.4, ​​кварт. и тр. in Curran, 48. См. также: Dodd, 111.
  55. ^ Лейн Фокс, 430.
  56. ^ Мартин Гудман, Рим и Иерусалим (Нью-Йорк: Аллен Лейн, 2007), 499–505.
  57. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 19, 295 п.50; Новая Империя, 62 п. 76.
  58. ^ а б Барнс, Константин и Евсевий, 295 п.50.
  59. ^ Mosiacarum et Romanarum Legum Collatio 6.4, кварт. и тр. в Кларке, 649; Барнс, Константин и Евсевий, 19–20.
  60. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 20. См. Также: Lane Fox, 594.
  61. ^ Дэвис, 93 года.
  62. ^ Хопкинс, 191.
  63. ^ Лейн Фокс, 590–92. Также: Родни Старк, Возникновение христианства: социолог переосмысливает историю (Princeton: Princeton University Press, 1996).
  64. ^ а б Френд, "Прелюдия", 2.
  65. ^ Керестес, 379; Lane Fox, 587; Поттер, 314.
  66. ^ Керестес, 379; Поттер, 314 год.
  67. ^ Керестес, 379.
  68. ^ Кларк, 615.
  69. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 21.
  70. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.6.2–4, 8.9.7, 8.11.2, цит. По: Keresztes, 379; Поттер, 337, 661, № 16.
  71. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 15.2, цитируется по Keresztes, 379; Поттер, 337, 661, № 16.
  72. ^ а б Барнс, Константин и Евсевий, 21; Кларк, 621–22.
  73. ^ Кларк, 621–22.
  74. ^ де Сте-Круа, «Преследуемые?», 21.
  75. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 21–22.
  76. ^ Доддс, 109.
  77. ^ Лактанций, Divinae Institutiones 5.2.12–13; Digeser, Христианская империя, 5.
  78. ^ Лактанций, Divinae Institutiones 5.2.3; Френд, "Прелюдия", 13.
  79. ^ Лактанций, Divinae Institutiones 5.2.3ff; Барнс, Константин и Евсевий, 22.
  80. ^ Аврелий Виктор, Caes. 39.48, цитируется по Keresztes, 381.
  81. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 10.1, цитируется по Keresztes, 381.
  82. ^ Августин, De Citivae Dei 10.29, квартал. и тр. в Френд, "Прелюдия", 9.
  83. ^ Френд, "Прелюдия", 10.
  84. ^ Суда, π, 2098, qtd. и тр. Френд, "Прелюдия", 10, п.64. См. Также: Барнс, «Порфирия». Против христиан"; Крок и Дигезер," Религиозная терпимость ".
  85. ^ Френд, «Прелюдия», 10–11.
  86. ^ Порфир фрг. 58; Френд, "Прелюдия", 12.
  87. ^ Порфир фрг. 49; Френд, «Прелюдия», 12.
  88. ^ Порфир фрг. 60, 63; Френд, "Прелюдия", 12.
  89. ^ Порфир фрг. 1, тр. Digeser, Христианская империя, 6; Френд, "Прелюдия", 13, п.89.
  90. ^ а б Дэвис, 92 года.
  91. ^ Арнобиус, Adversus Nationes, 1.24, кварт. в Дэвисе, 79–80, из перевода Брайса и Кэмпбелла.
  92. ^ Уолтер, 111
  93. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 10.1–5; Барнс, «Сосиан Гиерокл», 245; Барнс, Константин и Евсевий, 18–19; Дэвис, 78–79; Гельгеланд, 159; Liebeschuetz, 246–8; Одал, 65 лет.
  94. ^ Гельгеланд, 159.
  95. ^ Барнс, "Сосиан Гиерокл", 245.
  96. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 18–19.
  97. ^ Вудс, «Две ноты», 128–31.
  98. ^ Керестес, 380.
  99. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.4.2–3; Барнс, "Sossianus Hierocles", 246; Гельгеланд, 159.
  100. ^ а б Дэвис, 89–92.
  101. ^ Вудс, "Ветуриус", 588.
  102. ^ Вудс, "Ветуриус", 589.
  103. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 10.6, 31.1 и Евсевий, Historia Ecclesiastica 8, ок. 1, 3; Барнс, Константин и Евсевий, 19, 294; Керестес, 381.
  104. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 19, 294.
  105. ^ Дэвис, 82–83.
  106. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 20; Коркоран, «Перед Константином», 51; Odahl, 54–56, 62.
  107. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 19–21.
  108. ^ Дэвис, 66–94.
  109. ^ Джонс, 71 год; Liebeschuetz, 235–52, 246–48. Contra: Дэвис, 66–94.
  110. ^ Одал, 65 лет.
  111. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 9,9–10; Odahl, 303, № 24.
  112. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 11.1–2; Odahl, 66.
  113. ^ а б Барнс, Константин и Евсевий, 19.
  114. ^ Коркоран, Империя, 261; Керестес, 381.
  115. ^ Иэн Гарднер и Сэмюэл Н. К. Лиу, редакторы, Манихейские тексты Римской империи (Кембридж: Cambridge University Press, 2004), 117–18.
  116. ^ Кларк, 647–48.
  117. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 20–21.
  118. ^ Лейн Фокс, 595.
  119. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 10,6–11; Барнс, Константин и Евсевий, 21; Одал, 67.
  120. ^ Шотт, «Порфирий о христианах», 278; Беатрис, 1–47; Digeser, Христианская империя, пассим.
  121. ^ Евсевий, Вита Константини 2.50. Дэвис (80, п. 75) считает, что это следует переписать как « нечестивый на земле".
  122. ^ Ответ был переведен как для (оракула) было невозможно говорить правду из-за праведников на Земле как указано в Преследование Диоклетиана: исторический очерк Артур Джеймс Мейсон M.A .; Издательство Дейтон Белл и Ко, Кембридж, 1876 г .; стр.63.
  123. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 21; Эллиотт, 35–36; Керестес, 381; Lane Fox, 595; Liebeschuetz, 235–52, 246–48; Odahl, 67; Поттер, 338.
  124. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 22; Кларк, 650; Odahl, 67–69; Поттер, 337 год.
  125. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum, 12,1; Барнс, Константин и Евсевий, 21; Гаддис, 29; Керестес, 381.
  126. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 22; Кларк, 650; Поттер, 337; де Сте-Круа, «Аспекты», 75; Уильямс, 176.
  127. ^ В Старая латынь предварительноВульгата версия приведена здесь, от Corcoran, Империя, 179–80.
  128. ^ Коркоран, Империя, 180.
  129. ^ Коркоран, Империя, 179.
  130. ^ а б c d Курран, 49.
  131. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.10.8; Барнс, Константин и Евсевий, 22; Де Сте-Круа, «Аспекты», 75; Liebeschuetz, 249–50.
  132. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.2.4; De Martyribus Palestinae Praef. 1; и Optatus, Приложение 2; Барнс, Константин и Евсевий, 22; Кларк, 650; Liebeschuetz, 249–50; Поттер, 337; де Сте-Круа, "Аспекты", 75.
  133. ^ де Сте-Круа, "Аспекты", 75.
  134. ^ де Сте-Круа, «Христианские преследования», 47.
  135. ^ Гринслейд, 476–477.
  136. ^ Фергюсон, Эверетт (2014). Ранняя церковь в действии и поклонении. 1. Казематы. п. 276. ISBN  978-0-227-90374-2.
  137. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 23; Клингширн, 169.
  138. ^ а б Кларк, 650–51; Поттер, 337; де Сте-Круа, «Аспекты», 75–76.
  139. ^ Кларк, 650; де Сте-Круа, «Аспекты», 75–76.
  140. ^ Кларк, 650–51; Поттер, 337.
  141. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 11.8, квартал. в Кларке, 651; Керестес, 381.
  142. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 11.8, цитируется по Keresztes, 381.
  143. ^ а б c d Кларк, 651.
  144. ^ Керестес, 381.
  145. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 13.2 и Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.5.1; Барнс, Константин и Евсевий, 22; Коркоран, Империя, 179; Williams, 176. Цитата из Лактанция и перевод Уильямса.
  146. ^ Гаддис, 30, п.4.
  147. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.2.4; De Martyribus Palestinae praef .; и Acta Felicis (= Мусурилло, 266–71); Коркоран, Империя, 180; Кларк, 651; Керестес, 382; Поттер, 337.
  148. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 1.1–2, цитируется в Corcoran, Империя, 180.
  149. ^ Optatus, Приложение 1; Коркоран, Империя, 180.
  150. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 23; Коркоран, Империя, 181–82.
  151. ^ де Сте-Круа, "Христианские преследования", 55.
  152. ^ Коркоран, Империя, 181.
  153. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.2.5; 8.6.8–9 и De Martyribus Palestinae Praef. 2; Барнс, Константин и Евсевий, 24; Коркоран, Империя, 181; де Сте-Круа, "Аспекты", 76.
  154. ^ Рис, 63.
  155. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.6.8–9; Барнс, Константин и Евсевий, 24; де Сте-Круа, "Аспекты", 76.
  156. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.6.10; Барнс, Константин и Евсевий, 24; Коркоран, Империя, 181–82; де Сте-Круа, «Аспекты», 76–77.
  157. ^ Рис, 64.
  158. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 24, цитируя Евсевия, De Martyribus Palestinae (S), праэф. 2; (S) 1,3–4; (L) 1,5b; и Historia Ecclesiastica 8.2.5, 6.10; Коркоран, Империя, 181–82; де Сте-Круа, «Аспекты», 76–77; Керестес, 383.
  159. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 3.1; Барнс, Константин и Евсевий, 24; Liebeschuetz, 249–50; де Сте-Круа, "Аспекты", 77.
  160. ^ Бейнс, «Две ноты», 189; де Сте-Круа, "Аспекты", 77.
  161. ^ де Сте-Круа, "Аспекты", 77.
  162. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 24, цитируя Martyrion ton hagion Agapes, Eirenes kai Chiones.
  163. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 3.1; Барнс, Константин и Евсевий, 24.
  164. ^ Liebeschuetz, 250–51.
  165. ^ а б Барнс, Константин и Евсевий, 26–27; Odahl, 72–74; Южный, 152–53.
  166. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 18; Барнс, Константин и Евсевий, 25–26; Одал, 71 год.
  167. ^ Керестес, 384.
  168. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.3.1, qtd. в Кларке, 655.
  169. ^ Кларк, 655.
  170. ^ Евсевий De Martyribus Palaestinae 4,8, 9,2; Керестес, 384.
  171. ^ Кларк, 655, цитируя Евсевия, Historia Ecclesiastica 8.14.9ff.
  172. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 24,9 и Divinae Institutiones 1.1.13; Барнс, Константин и Евсевий, 28.
  173. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 28.
  174. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 30, 38.
  175. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 30–31.
  176. ^ Кларк, 656; Коркоран, Империя, 186.
  177. ^ Кларк, 656.
  178. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 33.11–35 и Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.17.1–11; Коркоран, Империя, 186.
  179. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.1.1; Коркоран, Империя, 186, 186 п. 68.
  180. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 34.1–5, кварт. и тр. в Potter, 355–56. См. Clarke, 656–57, перевод книги Дж. Л. Крида.
  181. ^ Поттер, 356.
  182. ^ Кларк, 657.
  183. ^ а б Книпфинг, 705, цитируется по Keresztes, 390.
  184. ^ Книпфинг, 705; К. Бильмейер, "Das Toleranzedikt des Galerius von 311", Теол. Quartalschr. 94 (1912) 412; и Дж. Фогт, "Christenverflolgung", RAC 1199, цитируется по Keresztes, 390.
  185. ^ Керестес, 390.
  186. ^ Луи-Себастьян Лен де Тиллемон, Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique des шести премьер-сезонов (Париж, 1693 г.), 5.44, qtd. и тр. в Керестес, 390.
  187. ^ а б Барнс, Константин и Евсевий, 39.
  188. ^ Кларк, 657; Поттер, 356.
  189. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.2.1; Кларк, 659.
  190. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 149.
  191. ^ а б Лактанций, De Mortibus Perissionum 45.1, 48.2, qtd. и тр. в Кларке, 662–63.
  192. ^ а б c Коркоран, Империя, 158–59.
  193. ^ Коркоран, Империя, 2.
  194. ^ Дэвис, 68 п. 6.
  195. ^ Дэвис, 68, п.7.
  196. ^ Дэвис, 69 п. 8.
  197. ^ Дэвис, 69 №9.
  198. ^ Дэвис, 69 № 10.
  199. ^ Дэвис, 69, номер 11.
  200. ^ а б Дэвис, 68.
  201. ^ Кларк, 651; Керестес, 384–85.
  202. ^ Коркоран, «Перед Константином», 45–46; Уильямс, 67.
  203. ^ Lane Fox, 596; Уильямс, 180.
  204. ^ Дэвис, 68–69.
  205. ^ Коркоран, Империя, 261 п. 58.
  206. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 15,7; Кларк, 651.
  207. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.13.13; Вита Константини 1,13; и De Martyribus Palestinae 13,12; Кларк, 651, 651, номер 149.
  208. ^ Optatus, 1,22; Кларк, 651, номер 149.
  209. ^ Коркоран, Империя, 180, цитируя Чарльза Томаса, Христианство в Римской Британии до 500 г. (Лондон: Бэтсфорд, 1981), 48–50.
  210. ^ Коркоран, Империя, 181–82.
  211. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 24,9; Барнс, Константин и Евсевий, 28; Кларк, 652.
  212. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 23; Кларк, 651.
  213. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 23.
  214. ^ Уильямс, 177.
  215. ^ Френд, «Бытие и наследие», 510.
  216. ^ Martyrium Perpetuae et Felicitatis 13.1 (= Musurillo, 106–31), цитируется у Тилли, «Северная Африка», 391.
  217. ^ Эдвардс, 585; Тилли, «Северная Африка», 387, 395; Уильямс, 179.
  218. ^ а б Уильямс, 179.
  219. ^ Acta Maximiliani (= Мусурилло, 244–49); Тилли, Библия, 45–46.
  220. ^ Акта Марчелли (= Мусурилло, 250–59); Тилли, Библия, 46.
  221. ^ Optatus, Приложение 1; Барнс, Константин и Евсевий, 23.
  222. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 23.
  223. ^ Тилли, Истории мучеников, 25–49; Кларк, 652 № 153.
  224. ^ Кларк, 652 п.153.
  225. ^ Кларк, 652 п.153.
  226. ^ Деяния абитинских мучеников 20 (= Тилли, Истории мучеников, 44–46); Тилли, Истории мучеников, xi; Библия, 9, 57–66.
  227. ^ Тилли, Библия, 10.
  228. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 56.
  229. ^ Тилли, Истории мучеников, xi.
  230. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 38; Курран, 49.
  231. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 38, 303, п. 100; Курран, 49.
  232. ^ 'Барнс, Константин и Евсевий, 38, 303 п. 103.
  233. ^ а б c Барнс, Константин и Евсевий, 38, 304 н. 106.
  234. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 38, 303–4 с. 105.
  235. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 23,5; Барнс, Константин и Евсевий, 29.
  236. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 30.
  237. ^ Optatus, 1,18; Барнс, Константин и Евсевий, 38.
  238. ^ Optatus, Приложение 1; Барнс, Константин и Евсевий, 38.
  239. ^ а б Барнс, Константин и Евсевий, 38.
  240. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 38, 304 н. 107.
  241. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 38–39.
  242. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 10.5.15–17; Барнс, Константин и Евсевий, 39.
  243. ^ Кларк, 651, 651 № 151.
  244. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 13.12, квартал. в Кларке, 652.
  245. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 40–41; Одаль, 96–101
  246. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 42–44; Odahl, 111. Ср. также Curran, 72–75.
  247. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 48. Ср. против: МакМаллен, 45.
  248. ^ Евсевий, Вита Константини 1.42.1; Барнс, Константин и Евсевий, 48.
  249. ^ Curran, 93–96, со ссылкой на Krautheimer, Corpus Basilicarum Christianarum Romanorum, 5.90.
  250. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 48–49.
  251. ^ а б Барнс, Константин и Евсевий, 24.
  252. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 24; Lane Fox, 596; Уильямс, 178. См. Также: Керестес, 382.
  253. ^ Уильямс, 178.
  254. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 24; Южный, 168; Уильямс, 177.
  255. ^ Odahl, 68.
  256. ^ Лактанций, Divinae Institutiones 7; Уильямс, 178.
  257. ^ Тромпф, 120.
  258. ^ Уильямс, 181.
  259. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 148–50.
  260. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 154–55.
  261. ^ а б Керестес, 389.
  262. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.6.10, qtd. и тр. в Керестес, 389.
  263. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 150.
  264. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae (L) 1.1ff; Барнс, Константин и Евсевий, 150–51.
  265. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae (L) 1,5; Барнс, Константин и Евсевий, 151.
  266. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 3.1; Барнс, Константин и Евсевий, 151, 356 п. 27.
  267. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 151.
  268. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 19,1; Барнс, Константин и Евсевий, 151.
  269. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 4.8; Керестес, 384.
  270. ^ де Сте-Круа, «Аспекты», 97, 113; Барнс, Константин и Евсевий, 153.
  271. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 23.1ff; Барнс, Константин и Евсевий, 151–52.
  272. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 4.8; Барнс, Константин и Евсевий, 152; Керестес, 384; Митчелл, 112.
  273. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 7.1–4; Keresztes, 388. О христианском осуждении шахт в целом см. J.G. Дэвис, «Осуждение на минах: забытая глава в истории преследований», Исторический журнал Бирмингемского университета 6 (1958), 99–107. Такое же наказание позднее применялось к христианским еретикам, о чем см. Марк Густафсон, «Осуждение на рудниках в поздней Римской империи». Гарвардский теологический обзор 87:4 (1994), 421–33.
  274. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 8.1–4; Барнс, Константин и Евсевий, 153; Керестес, 388.
  275. ^ Annuaire de l'Institut de Philologie et d'Histoire Orientales et Slaves 7 (1939–44), 410ff.
  276. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 357 п. 39.
  277. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 8,13; Барнс, Константин и Евсевий, 153; Керестес, 388.
  278. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 7.1f, цитируется у Барнса, Константин и Евсевий, 152.
  279. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.13.5; De Martyribus Palestinae 7.3ff; 13; Барнс, Константин и Евсевий, 152–53; Керестес, 388.
  280. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 7,7; Барнс, Константин и Евсевий, 153.
  281. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae (L) 8,1; (S) 11,31; Барнс, Константин и Евсевий, 153.
  282. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 9.1, цитируется у Барнса, Константин и Евсевий, 153.
  283. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 153, 357 п. 42.
  284. ^ а б Барнс, Константин и Евсевий, 153.
  285. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 9,2; Барнс, Константин и Евсевий, 153; Керестес, 384; Митчелл, 112.
  286. ^ Лейн Фокс, 596.
  287. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 9,2; Барнс, Константин и Евсевий, 153; Керестес, 384; Lane Fox, 596; Митчелл, 112.
  288. ^ Lane Fox, 596. На ул. Деяния Пилата, см. также: Йоханнес Квастен, Патрология, том I: Начало святоотеческой литературы (Вестминстер, Мэриленд: Ньюман, 1950), 116.
  289. ^ Лейн Фокс, 596–97.
  290. ^ Митчелл, 112.
  291. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 154.
  292. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 10.1ff, цитируется у Барнса, Константин и Евсевий, 154.
  293. ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 11.1ff; Барнс, Константин и Евсевий, 154.
  294. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 154, 357, п. 49.
  295. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 357 п. 49.
  296. ^ а б Митчелл, 113.
  297. ^ Кларк, 660; Митчелл, 113.
  298. ^ Барнс, Новая Империя, 22–23; Мичелл, 113 п. 21.
  299. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.1.1; Митчелл, 113.
  300. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.1.2, 9.1.3–6; Митчелл, 113.
  301. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.2.1; Кларк, 660; Митчелл, 114.
  302. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.2 и Лактанций, De Mortibus Perissionum 36,3; Митчелл, 114.
  303. ^ а б Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.6.2; Кларк, 660.
  304. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.6.3; Кларк, 660.
  305. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 36.7, кварт. и тр. в Кларке, 660.
  306. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.7.3–14, цитируется по Mitchell, 114.
  307. ^ Митчелл, 114.
  308. ^ Митчелл, 117.
  309. ^ Лейн Фокс, 598.
  310. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.4–9; Митчелл, 114.
  311. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.2–3; Митчелл, 114.
  312. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.4; Митчелл, 114.
  313. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.5–6; Митчелл, 114.
  314. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.7–9; Митчелл, 114–15.
  315. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.10.1–2 и Лактанций, De Mortibus Perissionum 37,3–42; Митчелл, 115.
  316. ^ Барнс, Новая Империя, 68; Митчелл, 115.
  317. ^ Митчелл, 115.
  318. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.10.8–9; Митчелл, 115.
  319. ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.10.10–11; Митчелл, 115.
  320. ^ Лактанций, De Mortibus Perissionum 46,8–9; Митчелл, 115.
  321. ^ Митчелл, 116.
  322. ^ Керестес, 389. О реакции Египта на преследования см. Также: Аннемари Луиджендийк, «Папирусы времен Великого преследования: римские и христианские взгляды». Журнал раннехристианских исследований 16:3 (2008): 341–369.
  323. ^ Тимоти Барнс, Афанасий и Констанций: богословие и политика в Константиновской империи (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1993), 10.
  324. ^ а б c Лидбеттер, 259.
  325. ^ Епифаний, Панарион 68.3.3, qtd. и тр. в MacMullen, 92–93.
  326. ^ Макмаллен, 160, п.17.
  327. ^ Лейн Фокс, 590.
  328. ^ Кларк, 651; Лейн Фокс, 597–98.
  329. ^ Лейн Фокс, 597–98.
  330. ^ Oxyrhynchus Papyri 2601, тр. J.R. Rhea, цитируется в Barnes "Константин и епископы", 382; Лейн Фокс, 598.
  331. ^ Евсевий, Вита Константини 11.2, квартал. и тр. Николсон, 50.
  332. ^ Лактанций, Divinae Institutiones 4.18.1–2, qtd. и тр. Николсон, 49.
  333. ^ Версия короля Джеймса, qtd. в Николсоне, 51.
  334. ^ Николсон, 50–51.
  335. ^ Дрейк, 149–53; Lane Fox, 598–601.
  336. ^ Константин, Oratio ad Sanctum Coetum 22, кварт. и тр. в Дрейке, 150.
  337. ^ Дрейк, 98–103.
  338. ^ Lane Fox, 441; Макмаллен, 29–30 лет
  339. ^ Лейн Фокс, 441.
  340. ^ Доддс, 135.
  341. ^ Тертуллиан, Апологетикус 50; Доддс, 133; Макмаллен, 29–30.
  342. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 48–49, 208–13.
  343. ^ Liebeschuetz, 252.
  344. ^ Иоле Фарньоли, "Множество религий и один император: замечания о религиозном законодательстве Феодосия Великого", Revue internationale de droit de l’Antiquité 53 (2006): 146.
  345. ^ Уоррен Тредголд, История византийского государства и общества (Stanford: Stanford University Press, 1997), 122. См. Также: MacMullen, vii, и пассим.
  346. ^ Барнс, Константин и Евсевий, 56; Тилли, Истории мучеников, xi.
  347. ^ Чедвик, 179.
  348. ^ Ричард Гербердинг, «Поздняя Римская империя», в Новая средневековая история Кембриджа, т. 1, ок. 500 – ок. 700, изд. Пол Фуракр (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2005 г.), 21.
  349. ^ а б Курран, 50.
  350. ^ Liber Pontificalis 1,162; Курран, 50.
  351. ^ а б Барнс, Новая Империя, 177–80; Курран, 50.
  352. ^ Еженедельный работник некролог, получено 26 сентября 2010 г. В архиве 2011-06-08 на Wayback Machine
  353. ^ де Сте-Круа, «Аспекты», 103–4.
  354. ^ Дэвид Уомерсли, Преобразование Упадок и падение Римской империи, (Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1988), 128, 128, n.109.
  355. ^ а б Уомерсли, Трансформация, 128.
  356. ^ Гиббон, Упадок и падение, (Нью-Йорк: Harper & Brothers, 1839), 1: 327.
  357. ^ Дж. Г. А. Покок, Варварство и религия, т. 5, Религия: первый триумф (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2010 г.), ix – xi, 34; Патрисия Б. Крэддок, Эдвард Гиббон: яркий историк, 1772–1794 гг. (Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса, 1989), 60–61, 122.
  358. ^ Порсон, Письма г-ну архидиакону Трэвису (1790), xxviii, qtd. в Уомерсли, Гиббон ​​и «стражи священного города»: историк и его репутация 1776–1815 гг. (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002), 184–85, № 39.
  359. ^ de Ste. Круа, «Аспекты», 104.
  360. ^ Герман Дёррис, Константин Великий, пер. Р. Х. Бэйнтон (Нью-Йорк: Harper & Row, 1972), 13 n. 11.
  361. ^ Френд, Мученичество и гонения, 393–94; Liebeschuetz, 251–52.

Рекомендации

Древние источники

  • Арнобиус. Adversus Nationes (Против язычников) ок. 295–300.
    • Брайс, Гамильтон и Хью Кэмпбелл, пер. Против язычников. Из Анте-никейские отцы, Vol. 6. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1886. Переработано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Проверено 9 июня 2009 г.
  • Дессау, Герман. Надписи Latinae Selectae (Берлин: Weidmann, 1892–1916)
  • Евсевий Кесарийский. Historia Ecclesiastica (История Церкви) первые семь книг ок. 300, восьмая и девятая книги ок. 313, книга десятая ок. 315, эпилог ок. 325. Книги восьмая и девятая.
    • Уильямсон, Г.А., пер. История Церкви от Христа до Константина. Лондон: Пингвин, 1989. ISBN  0-14-044535-8
  • Евсевий Кесарийский. De Martyribus Palestinae (О мучениках Палестинских).
  • Евсевий Кесарийский. Вита Константини (Житие блаженного императора Константина) ок. 336–39.
    • Ричардсон, Эрнест Кушинг, пер. Жизнь Константина. Из Никейские и постникейские отцы, Вторая серия, т. 1. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1890 г. Отредактировано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Проверено 9 июня 2009 г.
  • Лактанций. Divinae Institutiones (Божественные институты) ок. 303–311.
    • Флетчер, Уильям, пер. Божественные институты. Из Анте-никейские отцы, Vol. 7. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1886. Переработано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Проверено 9 июня 2009 г.
  • Лактанций. Де Ира Дей (В гневе Божьем) ок. 313.
    • Флетчер, Уильям, пер. О гневе Бога. Из Анте-никейские отцы, Vol. 7. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1886. Переработано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Проверено 9 июня 2009 г.
  • Лактанций. Liber De Mortibus Perissionum (Книга о смерти преследователей) ок. 313–15.
    • Флетчер, Уильям, пер. О том, как погибли гонители. Из Анте-никейские отцы, Vol. 7. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: «Христианская литературная издательская компания», 1886. Переработано и отредактировано для «Нового пришествия» Кевином Найтом. Проверено 9 июня 2009 г.
  • Мусурилло, Герберт, пер. Деяния христианских мучеников. Оксфорд: Clarendon Press, 1972.
  • Optatus. Contra Parmenianum Donatistam (Против донатистов) ок. 366–367.
  • Порфирий. Фрагменты.
  • Тертуллиан. Апологетикус (Извинения) 197.
    • Thelwall, S., пер. Извинения. Из Анте-никейские отцы, Vol. 3. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. (Буффало, штат Нью-Йорк: Christian Literature Publishing Co., 1885.) Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для Нового Пришествия. По состоянию на 16 июня 2009 г.
  • Тилли, Морин А., пер. Истории мучеников-донатистов: Конфликтная церковь в римской Северной Африке. Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета, 1996.

Современные источники

  • Барнс, Тимоти Д. (1968). «Законодательство против христиан». Журнал римских исследований. 58 (1–2): 32–50. Дои:10.2307/299693. JSTOR  299693.
  • Барнс, Тимоти Д. (1976). "Сосиан Гиерокл и предшественники" Великого гонения"". Журнал римских исследований. 80: 239–252. JSTOR  311244.
  • Барнс, Тимоти Д. (1981). Константин и Евсевий. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-16531-1.
  • Барнс, Тимоти Д. (1982). Новая империя Диоклетиана и Константина. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-7837-2221-4.
  • Барнс, Тимоти Д. (1994). "Стипендия или пропаганда? Попфири" Против христиан и его историческое окружение ». Вестник института классических исследований. 39: 53–65. Дои:10.1111 / j.2041-5370.1994.tb00451.x. JSTOR  43646838.
  • Барнс, Тимоти Д. (2000). "Рассмотрение: Константин и епископы: политика нетерпимости". Феникс. 54 (3–4): 381–383. Дои:10.2307/1089082. JSTOR  1089082.
  • Барнс, Тимоти Д. (2001). «Все монотеисты?». Феникс. 55 (1–2): 142–162. Дои:10.2307/1089029. JSTOR  1089029.
  • Бейнс, Норман Х. (1924). «Две записки о великом преследовании». The Classical Quarterly. 18 (3–4): 189–194. Дои:10.1017 / S0009838800007102.
  • Беатрис, Пьер Франко (1993). "Antistes Philosophiae. Ein Christenfeindlicher Propagandist am Hofe Diokletians nach dem Zeugnis des Laktanz". Авг (на немецком). 33: 1–47.
  • Кастелли, Элизабет А. (2004). Мученичество и память: создание раннехристианской культуры. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
  • Чедвик, Генри (2001). Церковь в древнем обществе: от Галилеи до Григория Великого. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
  • Кларк, Грэм (2005). «Христианство третьего века». В Bowman, Алан; Кэмерон, Аверил; Гарнси, Питер (ред.). Кембриджская древняя история, том XII: Кризис империи. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 589–671. ISBN  0-521-30199-8.
  • Коркоран, Саймон (1996). Империя тетрархов, имперские заявления и правительство 284–324 гг.. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  0-19-814984-0.
  • Коркоран, Саймон (2006). «Перед Константином». В Ленски, Ноэль (ред.). Кембриджский компаньон эпохи Константина. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 35–58. ISBN  0-521-81838-9.
  • Курран, Джон (2000). Языческий город и христианская столица: Рим в четвертом веке. Оксфорд: Clarendon Press. ISBN  0-19-815278-7.
  • Дэвис, П. С. (1989). «Происхождение и цель преследования 303 г. н.э.». Журнал богословских исследований. 40 (1): 66–94. Дои:10.1093 / jts / 40.1.66. JSTOR  23963763.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Дигезер, Элизабет ДеПальма (2000). Становление христианской империи: Лактантий и Рим. Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN  0-8014-3594-3.
  • Доддс, Э. Р. (1970). Язычник и христианин в эпоху беспокойства: некоторые аспекты религиозного опыта от Марка Аврелия до Константина. Нью-Йорк: Нортон.
  • Дрейк, Х.А. (2000). Константин и епископы: политика нетерпимости. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  0-8018-6218-3.
  • Эдвардс, Марк (2005). «Христианство, 70–192 гг. Н. Э.». В Bowman, Алан; Кэмерон, Аверил; Гарнси, Питер (ред.). Кембриджская древняя история, том XII: Кризис империи. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 573–588. ISBN  0-521-30199-8.
  • Эллиотт, Т. Г. (1996). Христианство Константина Великого. Скрэнтон, Пенсильвания: University of Scranton Press. ISBN  0-940866-59-5.
  • Фокс, см. Лейн Фокс, Робин
  • Френд, Уильям Х. С. (2008) [1967]. Мученичество и гонения в ранней церкви: исследование конфликта от Маккавеев до Доната (Переиздан ред.). Компания Джеймса Кларка, Великобритания ISBN  978-0-227-17229-2.
  • Френд, В. Х. С. (1987). «Прелюдия к Великому преследованию: Пропагандистская война». Журнал церковной истории. 38 (1): 1–18. Дои:10.1017 / S002204690002248X.
  • Френд, У. Х. С. (2006). «Гонения: Бытие и наследие». В Mitchell, Margaret M .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, том I: Истоки Константина. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 503–523. ISBN  978-0-521-81239-9.
  • Гэддис, Майкл (2005). Нет преступления для тех, кто имеет Христа: религиозное насилие в христианской Римской империи. Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-24104-5.
  • Гиббон, Эдвард (1995). Уомерсли, Дэвид (ред.). История упадка и падения Римской империи. Vol. 1. Лондон: Классика пингвинов. ISBN  978-0-14-043393-7.
  • Гринслейд, С. Л., изд. (1975). Запад от Реформации до наших дней. Кембриджская история Библии. 3 (Мягкая обложка ред.). Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-29016-3.
  • Хельгеланд, Джон (1974). «Христиане и римская армия 173–337 гг. Н. Э.». История Церкви. 43 (2): 149–163, 200. Дои:10.2307/3163949. JSTOR  3163949.
  • Хопкинс, Кит (1998). «Христианское число и его значение». Журнал раннехристианских исследований. 6 (2): 185–226. Дои:10.1353 / граф.1998.0035. S2CID  170769034.
  • Джонс, А. Х. М. (1964). Поздняя Римская империя, 284–602: социальный, экономический и административный обзор. Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
  • Керестес, Пол (1983). «От великого преследования к миру Галерия». Vigiliae Christianae. 37 (4): 379–399. Дои:10.1163 / 157007283X00241.
  • Klingshirn, William E .; Сафран, Линда, ред. (2007). Ранняя христианская книга. Вашингтон: Издательство Католического университета Америки. ISBN  978-0-8132-1486-3.
  • Книпфинг, Дж. Р. (1922). «Пересмотр Эдикта Галерия (311 г. н.э.)». Revue Belge de Philologie et d'Histoire. 1 (4): 693–705. Дои:10.3406 / 1922.6200 руб / ч.
  • Лейн Фокс, Робин (1986). Язычники и христиане. Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN  0-394-55495-7.
  • Лидбеттер, Уильям (2004). «От Константина до Феодосия (и далее)». В Esler, Филип Фрэнсис (ред.). Ранний христианский мир. Лондон: Рутледж. С. 258–292. ISBN  978-0-415-16496-2.
  • Либешуэц, Дж. Х. У. Г. (1979). Преемственность и перемены в римской религии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-814822-4.
  • Лёр, Винрих (2002). "Некоторые наблюдения по поводу Diokletians Christengesetz Карла-Хайнца Шварте"'". Vigiliae Christianae. 56 (1): 75–95. Дои:10.1163/15700720252984846.
  • Макмаллен, Рамзи (1984). Христианизация Римской империи. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN  0-300-03642-6.
  • Миллар, Фергус (1993). Римский Ближний Восток, 31 г. до н. Э. - н. Э. 337. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-77885-5.
  • Митчелл, Стивен (1988). «Максимин и христиане в 312 году нашей эры: новая латинская надпись». Журнал римских исследований. 78: 105–124. Дои:10.2307/301453. JSTOR  301453.
  • Николсон, Оливер (1989). "Бегство от преследований как подражание Христу: Божественные институты Лактанция IV. 18, 1-2". Журнал богословских исследований. 40 (1): 48–65. Дои:10.1093 / jts / 40.1.48.
  • Odahl, Чарльз Матсон (2004). Константин и христианская империя. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-17485-6.
  • Поттер, Дэвид С. (2005). Римская империя в заливе: 180–395 гг.. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-10057-7.
  • Рис, Роджер (2004). Диоклетиан и Тетрархия. Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. ISBN  9780748616602.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Райвз, Дж. Б. (1999). «Указ Деция и религия империи». Журнал римских исследований. 89: 135–154. Дои:10.2307/300738. JSTOR  300738.
  • де Сент-Круа, Г. Э. М. (1954). «Аспекты великого преследования». Гарвардский теологический обзор. 47 (2): 75–113. Дои:10.1017 / S0017816000027504.
  • де Сент-Круа, Г. Э. М. (2006). Гонения на христиан, мученичество и православие. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-927812-1.
  • де Сент-Круа, Г. Э. М. (1963). «Почему преследовали первых христиан?». Прошлое настоящее. 26: 6–38. Дои:10.1093 / прошлое / 26.1.6.
  • Шотт, Джереми М. (2005). «Порфирий о христианах и других:« Варварская мудрость »,« Политика идентичности и антихристианская полемика накануне Великого преследования ». Журнал раннехристианских исследований. 13 (3): 277–314. Дои:10.1353 / граф.2005.0045. S2CID  144484955.
  • Шотт, Джереми М. (2008). Христианство, империя и становление религии в поздней античности. Филадельфия: Университет Филадельфии Press. ISBN  978-0-8122-4092-4.
  • Шервин-Уайт, А. Н. (1952). «Ранние гонения и снова римское право». Журнал богословских исследований. 3 (2): 199–213. Дои:10.1093 / jts / III.2.199.
  • Тилли, Морин А. (1997). Библия в христианской Северной Африке: мир донатистов. Миннеаполис: Fortress Press. ISBN  0-8006-2880-2.
  • Тилли, Морин А. (2006). "Северная Африка". В Mitchell, Margaret M .; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, том I: Истоки Константина. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. С. 381–396. ISBN  978-0-521-81239-9.
  • Тромпф, Г. В. (2000). Ранняя христианская историография: повествования о справедливости перераспределения. Нью-Йорк: Континуум. ISBN  0-8264-5294-9.
  • Уолтер, Кристофер (2003). Святые-воины в византийском искусстве и традициях. Ashgate. ISBN  1-84014-694-X.
  • Уильямс, Стивен (1997). Диоклетиан и римское восстановление. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-91827-8.
  • Вудс, Дэвид (1992). «Две записки о великом преследовании». Журнал богословских исследований. 43 (1): 128–134. Дои:10.1093 / jts / 43.1.128.
  • Вудс, Дэвид (2001). "'Ветурий и начало гонений Диоклетиана ». Мнемозина. 54 (5): 587–591. Дои:10.1163/15685250152909057.

внешняя ссылка