Марксизм и религия - Marxism and religion

Немецкий философ 19 века Карл Маркс, основатель и главный теоретик марксизм, рассматривал религию как "душу бездушных условий" или "опиум народа В то же время Маркс рассматривал религию как форму протеста рабочего класса против их плохих экономических условий и отчуждения.[1]

в Марксистско-ленинский Согласно интерпретации, все современные религии и церкви рассматриваются как «органы буржуазной реакции», используемые для «эксплуатации и ошеломления рабочего класса». Ряд марксистско-ленинских правительств ХХ века, такие как Советский союз после Владимир Ленин и Китайская Народная Республика под Мао Зедун внедрил правила, вводящие государственный атеизм.

Марксистские политические теоретики и революционеры о религии

Карл Маркс и Фридрих Энгельс о религии

Карл Маркс Религиозные взгляды России были предметом множества интерпретаций. в Критика философии права Гегеля Маркс сказал:

Религиозные страдания являются одновременно выражением настоящих страданий и протестом против настоящих страданий. Религия - это вздох угнетенного существа, сердце бессердечного мира и душа бездушных состояний. Это опиум для людей.

Отмена религии как иллюзорного счастья людей - это требование их настоящего счастья. Призывать их отказаться от иллюзий относительно своего состояния - значит призывать их отказаться от состояния, которое требует иллюзий. Таким образом, критика религии находится в зачаточном состоянии, критика той юдоли слез, ореолом которой является религия.

Критика сорвала воображаемые цветы на цепи не для того, чтобы человек продолжал нести эту цепь без фантазий и утешения, а для того, чтобы сбросить цепь и сорвать живой цветок. Критика религии разочаровывает человека, так что он будет думать, действовать и формировать свою реальность, как человек, который отбросил свои иллюзии и восстановил свои чувства, так что он будет двигаться вокруг себя как свое собственное истинное Солнце. Религия - это всего лишь иллюзорное Солнце, которое вращается вокруг человека, пока он не вращается вокруг себя.[2]

В соответствии с Говард Зинн «[t] он помогает нам понять массовую привлекательность религиозных шарлатанов телеэкрана, а также работу Теологии Освобождения по объединению одухотворенности религии с энергией революционных движений в ужасно бедных странах».[3] Некоторые недавние ученые предположили, что «опиум для народа» сам по себе является диалектической метафорой, «протестом» и «выражением» страдания.[4][5] Маркс не возражал против духовной жизни и считал это необходимым. В «Заработной плате» Экономические и философские рукописи 1844 г. Маркс писал: «Чтобы развиваться в большей духовной свободе, люди должны разорвать свою зависимость от своих телесных потребностей - они должны перестать быть рабами тела. Прежде всего они должны иметь в своем распоряжении время для духовной творческой деятельности и духовное наслаждение ".[6]

Есть те, кто считает, что ранняя христианская церковь как тот, что описан в Деяния апостолов была ранней формой коммунизм и религиозный социализм. Считается, что коммунизм был просто христианством на практике, а Иисус - первым коммунистом.[7] Эта связь была подчеркнута в одном из ранних произведений Маркса, в котором говорилось, что «Христос является посредником, с которым человек освобождает от бремени все свое божество, все свои религиозные связи, поэтому государство является посредником, которому он передает все свое безбожие, все его человеческая свобода ".[7] Более того, Томас Мюнцер привел большой Анабаптист коммунистическое движение в Немецкая крестьянская война который Фридрих Энгельс проанализировано в Крестьянская война в Германии. Марксистский этос, направленный на единство, отражает Христианский универсалист учат, что человечество едино и что есть только один бог, который не делает различий между людьми.[8] Тристрам Хант приписывает Энгельсу религиозное убеждение.[9]

Владимир Ленин о религии

В его книге Религия, Владимир Ленин очень критически относился к религии, заявляя:

Атеизм - естественная и неотъемлемая часть марксизма, теории и практики научного социализма.[10]

В Отношение рабочей партии к религииЛенин писал:

Религия - это опиум народа: это высказывание Маркса является краеугольным камнем всей идеологии марксизма о религии. Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для защиты эксплуатации и ошеломления рабочего класса.[11]

Тем не менее Ленин разрешил христианам и другим религиозным людям в Партия большевиков. Критикуя религию, Ленин также особо подчеркивал необходимость не включать ее в Наша программа или его идеологические цели, аргументируя:

Но ни при каких обстоятельствах мы не должны впадать в ошибку, ставя религиозный вопрос абстрактно, идеалистически, как «интеллектуальный» вопрос, не связанный с классовой борьбой, как это нередко делают радикальные демократы из среды буржуазии. Было бы глупо думать, что в обществе, основанном на бесконечном притеснении и огрублении рабочих масс, религиозные предрассудки можно развеять чисто пропагандистскими методами. Было бы буржуазной ограниченностью забывать, что ярмо религии, которое тяготит человечество, есть всего лишь продукт и отражение экономического ига в обществе. Никакие брошюры и никакие проповеди не могут просветить пролетариат, если он не просвещен собственной борьбой против темных сил капитализма. Единство в этой поистине революционной борьбе угнетенного класса за создание рая на земле для нас важнее единства пролетарского мнения о рае на небесах.[12]

Николай Бухарин и Евгений Преображенский о религии

В своей влиятельной книге Азбука коммунизма, Николай Бухарин и Евгений Преображенский решительно выступил против религии, написав, что «коммунизм несовместим с религиозной верой».[13] Однако большое внимание уделялось секуляризму и ненасилию по отношению к религии:

Но кампанию против отсталости масс в религиозном вопросе необходимо вести с терпением и вниманием, а также с энергией и настойчивостью. Легковерная толпа чрезвычайно чувствительна ко всему, что задевает ее чувства. Навязать атеизм массам и вместе с этим насильственно вмешиваться в религиозные обычаи и издеваться над объектами народного почитания не будет способствовать, а будет препятствовать кампании против религии. Если церковь подвергнется гонениям, она завоюет симпатии масс, поскольку гонения напомнили бы им о почти забытых днях, когда существовала связь между религией и защитой национальной свободы; это усилит антисемитское движение; и вообще это мобилизует все остатки идеологии, которая уже начинает отмирать.[13]

Анатолий Луначарский о религии

Идея Богостроительства была предложена некоторыми выдающимися ранними Марксисты из Большевик фракция Российская социал-демократическая рабочая партия. Вдохновлен Людвиг Фейербах "религия человечества", она имела прецедент в французская революция с "культ разума ". Идея предлагала вместо отмены религия, должен существовать метарелигиозный контекст, в котором религии рассматривались в первую очередь с точки зрения психологического и социального воздействия ритуал, миф и символизм в попытке использовать эту силу для защитыкоммунист целей, как путем создания нового ритуала и символики, так и путем переосмысления существующего ритуала и символики в социалист контекст. В отличие от атеизм Ленина, богостроители заняли официальную позицию агностицизм.[14]

В марксистско-ленинских государствах

Религия в Советском Союзе

В Советский союз был атеистическое государство[15][16][17] в котором религия в значительной степени не поощрялась, а временами жестоко преследовалась.[18] Согласно различным советским и западным источникам, более трети населения страны по-прежнему исповедуют религиозные убеждения (христианство и ислам было больше всего верующих). Христиане принадлежали к разным церквям: Православный, у которого было наибольшее количество подписчиков; Католик; и Баптист и другие Протестантский деноминации. Большинство верующих ислама были Сунниты (с заметным Шииты меньшинство, в основном в Азербайджан ), пока Иудаизм также было много последователей. Другие религии, которые исповедовались относительно небольшим количеством верующих, включали буддизм и Шаманизм. После 1941 года, в сталинскую эпоху, религиозные преследования значительно сократились. Чтобы заручиться поддержкой масс во время Второй мировой войны, правительство Сталина вновь открыло тысячи храмов и уничтожило союз воинствующих атеистов. Атеистическая пропаганда вернулась в меньшей степени во время правления Хрущева и продолжалась в менее строгой форме в годы Брежнева.[нужна цитата ]

Роль религии в повседневной жизни советских граждан сильно различалась, но две трети советского населения были нерелигиозными. Около половины людей, в том числе и правящие Коммунистическая партия и высокопоставленные государственные чиновники, заявившие атеизм. Для большинства советских граждан религия казалась неуместной. До его краха в конце 1991 года официальных данных о религии в Советском Союзе не было. Государственный атеизм в Советском Союзе был известен как госатеизм.[19]

Религия в Социалистической Народной Республике Албании

Албания был объявлен атеистическим государством Энвер Ходжа.[20] Религия в Албании была подчинена интересам национализм в периоды национального возрождения, когда это было идентифицировано как иностранное хищничество в албанской культуре. В конце 19 века, а также когда Албания стала государством, религии подавлялись, чтобы лучше объединить албанцев. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма в период с 1967 по 1991 год.[21] Эта политика в основном применялась и ощущалась в границах нынешнего албанского государства, создавая не религиозный большинство населения.[нужна цитата ]

Религия в Китайской Народной Республике

В Китайская Народная Республика была основана в 1949 году и на протяжении большей части своей ранней истории сохраняла враждебное отношение к религии, которое считалось символом феодализм и иностранный колониализм. Молельные дома, включая храмы, мечети и церкви, были преобразованы в нерелигиозные здания для светского использования. Однако это отношение значительно ослабло в конце 1970-х годов с концом Культурная революция.[нужна цитата ] В Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантирована «свобода вероисповедания» с рядом ограничений.[нужна цитата ] С середины 1990-х годов проводилась масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, разрушенных во время Культурной революции.[нужна цитата ] Тем не менее Коммунистическая партия Китая по-прежнему остается явным атеистом, а религия строго регулируется, и только определенные государственные церкви, мечети и храмы разрешены для богослужений.[нужна цитата ]

Религия в Камбодже

Демократическая Кампучия

Пол Пот, лидер красные кхмеры режим, подавленный Камбоджа Буддийская религия, когда монахи лишились сана; храмы и артефакты, в том числе статуи Будды, были разрушены; часто убивали людей, молящихся или выражавших другие религиозные чувства. Христианская и мусульманская общины также были среди наиболее преследуемых. Римско-католический собор Пномпеня был разрушен. Красные кхмеры заставляли мусульман есть свинину, которую они считают мерзостью. Многие из отказавшихся были убиты. Были казнены христианское духовенство и мусульманские имамы.[22][23]

Народная Республика Кампучия

После свержения красных кхмеров социалистическое государство больше отражает ценности, разделяемые Вьетнам и союзники Советский союз был основан. Угнетение религиозных групп было почти полностью прекращено, и отношения между религиозными группами и Народной Республикой Кампучия были гораздо более нейтральными на протяжении всего ее существования до восстановления монархии десятью годами позже.[нужна цитата ]

Религия в Лаосе

В отличие от жестоких репрессий Сангха предпринято в Камбоджа, коммунистическое правительство Лаос не стремился противодействовать или подавлять буддизм в Лаосе в какой-либо значительной степени, а с первых дней Патет Лао коммунистические чиновники стремились использовать влияние и уважение, оказываемые буддийскому духовенству, для достижения политических целей, препятствуя религиозным практикам, которые считаются вредными для марксистских целей.[24]

Начиная с конца 1950-х, члены Патет Лао стремились поощрять поддержку коммунистического дела, объединяя членов лаосской сангхи с коммунистической оппозицией.[24] Хотя сопротивлялся Королевское правительство Лаоса эти усилия были довольно успешными и привели к усилению поддержки Патет Лао, особенно в сельских общинах.[24]

Религия в Социалистической Республике Румыния

В социалистическую эпоху румынское правительство осуществляло значительный контроль над Православной церковью и внимательно следило за религиозной деятельностью, а также пропагандировало атеизм среди населения.[25] Священников-диссидентов осуждали, арестовывали, депортировали и / или лишали сана, но Православная церковь в целом уступила требованиям правительства и получила от него поддержку. в отличие от других Восточный блок В штатах, где духовенство было вынуждено полагаться на пожертвования или прожиточный минимум, православное духовенство в Румынии получало заработную плату, эквивалентную средней зарплате, получаемой населением в целом, и получало значительные государственные субсидии на восстановление церквей, разрушенных во время войны.[26] Начиная с 1960-х годов государство использовало религиозных деятелей Православной церкви в качестве послов на Западе, вступая в диалог с религиозными организациями в Соединенном Королевстве.[27] Это относительно благоприятное отношение к церкви продолжалось до смерти Патриарх Румынский Юстиниан в 1977 году, когда государство начало новую антицерковную кампанию, участвуя в проектах обновления городов, которые повлекли за собой разрушение церквей.[28]

Коммунизм и авраамические религии

Коммунизм и христианство

В Коммунистический манифест, Карл Маркс и Фридрих Энгельс писал: «Нет ничего проще, чем придать христианскому аскетизму социалистический оттенок. Разве христианство не выступало против частной собственности, против брака, против государства? Разве оно не проповедовало вместо них милосердие и нищету, безбрачие и умерщвление плоти, монашеская жизнь и Мать-Церковь? Христианский социализм - всего лишь святая вода, которой священник освящает горящие сердца аристократа ».[29] В Социализм: утопический и научный Энгельс провел определенную аналогию между своего рода утопическим коммунизмом некоторых из ранних христианских общин и современным коммунистическим движением, научным коммунистическим движением, представляющим пролетариат в эту эпоху, и его всемирно-исторической трансформацией общества. Энгельс отмечал как определенные сходства, так и определенные контрасты.[30]

Христианский коммунизм можно рассматривать как радикальную форму Христианский социализм. Это теологическая и политическая теория, основанная на мнении, что учения Иисус Христос побудить христиан поддержать коммунизм как идеальная социальная система. Хотя нет единого мнения о точной дате основания христианского коммунизма, многие христианские коммунисты утверждают, что свидетельства Библия предполагает, что первые христиане, в том числе Апостолы, создали свое небольшое коммунистическое общество в годы после смерти и воскресения Иисуса. Сторонники христианского коммунизма утверждают, что ему учил Иисус и практиковали его сами апостолы.[7][31]

Современный коммунизм, в том числе современный христианский коммунизм, во многом обязан Марксистская мысль - в особенности марксистская экономика. Хотя не все коммунисты полностью согласны с марксизмом, коммунисты разделяют марксистскую критику капитализма. Марксизм включает в себя сложный набор взглядов, охватывающих несколько различных областей человеческого знания, и можно легко различить Марксистская философия, Марксистская социология и Марксистская экономика. Марксистская социология и марксистская экономика не имеют отношения к религиозным вопросам и не делают никаких заявлений по этому поводу. С другой стороны, марксистская философия, как известно, является атеистической, хотя некоторые ученые-марксисты, как христианские, так и нехристианские, настаивали на том, что марксистская философия и философия Маркса и Энгельса значительно отличаются друг от друга и что это различие требует признания. В частности, Хосе Порфирио Миранда обнаружил, что Маркс и Энгельс последовательно выступают против детерминированного материализма и в целом симпатизируют христианству и тексту Библии, хотя и не верят в сверхъестественное божество.[32]

Теология освобождения

В 1950-х и 1960-х годах теология освобождения была политической практикой латиноамериканских богословов, таких как Густаво Гутьеррес Перу, Леонардо Бофф Бразилии, Хуан Луис Второй Уругвая и Джон Собрино Испании, который сделал популярным фразу "Льготный вариант для бедных ". Хотя теология освобождения была наиболее влиятельной в Латинской Америке, она также получила развитие в других частях мира, таких как черная теология в США и Южной Африке, Палестинская теология освобождения, Далитское богословие в Индии и Теология Минджунг в Южной Корее. Состоит из синтеза Христианское богословие и марксистский социально-экономический анализ, теология освобождения подчеркивает социальную заботу о бедных и выступает за освобождение угнетенных народов. Богословие освобождения не только являлось теологическим вопросом, но и часто было связано с конкретной политической практикой.[33]

Коммунизм и ислам

С 1940-х по 1960-е годы коммунисты, социалисты и Исламисты иногда объединяли силы в противодействии колониализм и ища национальная независимость. Коммунист Партия Туде Ирана был союзником исламистов в их окончательно успешном восстании против Шах Пехлеви в 1979 году, хотя после Шах был свергнут исламисты, выступившие против своих бывших союзников. В Народные моджахеды Ирана политическая партия в изгнании, которая выступает против Исламской республики, когда-то выступала за коммунистические идеалы, но с тех пор отказалась от них.[34]

Коммунистический философ Мир-Саид (Мирза) Султан-Галиев, Иосиф Сталин протеже в Народный комиссариат по делам национальностей (Наркомнац), написал в Жизнь национальностей, журнал Наркомнац.[35]

Коммунизм и иудаизм

Вовремя Гражданская война в России, Евреи считались сторонниками коммунистов, и тысячи людей были убиты в погромах Белая армия. Вовремя Красный страх в Соединенных Штатах в 1950-х годах представитель Американский еврейский комитет заверил могущественных Комитет Палаты представителей по антиамериканской деятельности который "Иудаизм и коммунизм совершенно несовместимы ».[36] С другой стороны, некоторые ортодоксальные евреи, в том числе ряд видных религиозных деятелей, активно поддерживающих анархист или же Марксист версии коммунизма. Примеры включают раввин Иегуда Ашлаг, откровенный либертарианский коммунист, Русский революционер и территориалист лидер Исаак Стейнберг и раввин Абрахам Бик, американский коммунистический активист.[37]

Коммунизм и вера бахаи

Анализ показывает, что Вера Бахаи и как доктринальный манифест, и как формирующееся в настоящее время организованное сообщество, по своей природе очень кооперативное, с элементами, соответствующими различным течениям марксистской мысли, анархической мысли и более поздних нововведений в области освободительной мысли. К таким элементам относятся, например, отсутствие духовенства и темы, относящиеся к мутуализм, либертарианский социализм и демократический конфедерализм. Между школами мысли есть много общего и различного, но одна из наиболее общих вещей, которые они разделяют, - это временные рамки, в которых были основаны обе идеологии, а также некоторые социальные и экономические перспективы.[38] Книга Ассоциации изучения бахаи была написана как диалог между двумя школами мысли.[39]

Коммунизм и буддизм

буддизм считается совместимым с коммунизмом, учитывая, что оба они могут быть истолкованы как атеистические и, возможно, имеют некоторые общие черты в своих взглядах на мир природы и отношения между материей и разумом.[40] Несмотря на это, буддисты все еще подвергаются преследованиям в некоторых странах. Коммунистические государства,[41] особенно Китай, Монголия и Камбоджа при красных кхмерах.[нужна цитата ]

Многие сторонники Вьетконг были буддистами, твердо верившими в объединение Вьетнама, со многими противниками Южный Вьетнам из-за бывшего президента Нго Динь Дием преследование буддизма в начале 1960-х гг. Нынешний Далай-лама Тензин Гьяцо положительно отзывается о марксизме, несмотря на жестокие преследования тибетского народа со стороны пост-Мао Зедун и правительство Китая после культурной революции. Далай-лама далее заявил, что «[из] всех современных экономических теорий экономическая система марксизма основана на моральных принципах, в то время как капитализм озабочен только прибылью и прибыльностью. [...] Провал режима в бывший Советский Союз был для меня не провалом марксизма, а провалом тоталитаризма. По этой причине я до сих пор считаю себя полумарксистом, полубуддистом ».[42]

В Индии Б. Р. Амбедкар писал в своем эссе Будда или Карл Маркс что «русские гордятся своим коммунизмом. Но они забывают, что чудо из всех чудес состоит в том, что Будда установил коммунизм в том, что касается Санг, без диктатуры. Возможно, это был коммунизм на очень маленьком уровне. масштаб, но это был коммунизм без диктатуры - чудо, которое Ленин не смог совершить ».[43]

Религиозная критика коммунизма

Из-за кажущейся атеистической природы коммунизма некоторые обвиняли коммунизм в преследовании религии.[44] Кроме того, есть еще одна критика: коммунизм сам по себе является религией.[45][46]

«Безбожный коммунизм»

На протяжении Вторая красная паника страх перед «безбожным коммунистом» укоренился как эпитет и предупреждение Соединенным Штатам в меняющейся глобальной среде. По мере того как осознанная угроза «безбожного коммунизма» и материализма для американского образа жизни росла, «выбор между американизмом и коммунизмом был жизненно важен, без возможности для компромиссов».[47]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Рейнс, Джон. 2002. «Введение». Маркс о религии (Маркс, Карл). Филадельфия: издательство Temple University Press. Стр. 5-6.
  2. ^ Маркс, Карл. «Критика философии права Гегеля». Марксистский Интернет-архив. Получено 19 января 2012.
  3. ^ Зинн, Ховард. "Говард Зинн: О Марксе и марксизме".
  4. ^ Маккиннон, AM. (2005). «Чтение« Опиума народа »: выражение, протест и диалектика религии». Критическая социология, том 31, вып. 1-2, с. 15-38 «Опиум как диалектика религии: метафора, выражение и протест».
  5. ^ Роланд Бур в «Интернациональном социализме». Выпуск 123 «Полный рассказ: о марксизме и религии».
  6. ^ Шиппен, Николь Мари (2014). Время деколонизации: работа, отдых и свобода (иллюстрированный ред.). Нью-Йорк: Спрингер. ISBN  9781137354020.
  7. ^ а б c Холден, Лесли; Минард, Антон (2015). Иисус в истории, легендах, писаниях и традициях: всемирная энциклопедия: всемирная энциклопедия. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 357. ISBN  9781610698047.
  8. ^ Халфин, Игал (2000). От тьмы к свету: класс, сознание и спасение в революционной России. Питтсбург, Пенсильвания: University of Pittsburgh Press. п. 46. ISBN  0822957043.
  9. ^ Хант, Тристрам (2009). Коммунист в сюртуке: революционная жизнь Фридриха Энгельса. Метрополитен / Генри Холт и Ко. ISBN  9780805080254. OCLC  263983621.
  10. ^ Ленин, В. И. (2007). Религия. Читать книги. п. 5. ISBN  9781408633205.
  11. ^ Ленин, В.И. «Об отношении рабочей партии к религии». Собрание сочинений, т. 17, с. 41 год. Архивировано из оригинал 20 июля 2011 г.. Получено 9 сентября 2006.
  12. ^ Ленин, В.И. «Социализм и религия». Ленин Собрание сочинений, т 10, с. 83–87. Получено 9 ноября 2014.
  13. ^ а б Бухарин, Николай; Преображенский, Евгений (1920). «Глава 11: Коммунизм и религия». Азбука коммунизма. ISBN  9780472061129.
  14. ^ Анатолий Луначарский (1908). Религия и социализм. Москва. п. 20.
  15. ^ Ковалевски, Дэвид (1980). «Протест за религиозные права в СССР: характеристика и последствия». Русское обозрение. 39 (4): 426–441. JSTOR  128810.
  16. ^ Сабрина Петра Рамет, Ред. Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета (1993). Стр. 4
  17. ^ Джон Андерсон, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках, Cambridge University Press, 1994, стр.
  18. ^ «Антирелигиозные кампании».
  19. ^ Протест за религиозные права в СССР: характеристика и последствия, Дэвид Ковалевски, Русский Обзор, Vol. 39, № 4 (октябрь 1980 г.), стр. 426–441, Blackwell Publishing от имени редакции и попечительского совета журнала Russian Review
  20. ^ Санг М. Ли пишет, что Албания была «[o] официально атеистическим государством при Ходже ...» Реструктуризация инфраструктуры бизнес-образования в Албании[мертвая ссылка ] Август 2000 г. (по состоянию на 6 июня 2007 г.)
  21. ^ Представительства места: Албания, Дерек Р. Холл, Географический журнал, Vol. 165, № 2, «Изменение значения места в постсоциалистической Восточной Европе: коммодификация, восприятие и окружающая среда» (июль 1999 г.), стр. 161–172, Blackwell Publishing от имени Королевского географического общества (совместно с Институтом Британские географы)
  22. ^ «Пол Пот - MSN Encarta». Архивировано из оригинал на 2003-12-28.
  23. ^ Камбоджа - Общество под Ангкаром
  24. ^ а б c Савада, Андреа Матлес (1994). Лаос: исследование страны. Вашингтон, округ Колумбия: GPO Библиотеки Конгресса США.
  25. ^ Лавиния Стан и Лучиан Турческу. Румынская православная церковь и посткоммунистическая демократизация. Европейско-азиатские исследования, Vol. 52, No. 8 (декабрь 2000 г.), pp. 1467-1488
  26. ^ Люсьен Н. Леустин. Между Москвой и Лондоном: румынское православие и национал-коммунизм, 1960–1965. Славянское и восточноевропейское обозрение, Vol. 85, No. 3 (июль 2007 г.), стр. 491-521
  27. ^ Люсьен Н. Леустин. Построение коммунизма в Румынской Народной Республике. Православие и государство, 1948–49. Европейско-азиатские исследования, Vol. 59, No. 2 (март 2007 г.), стр. 303-329
  28. ^ Лавиния Стан и Лучиан Турческу. Политика, национальные символы и румынский православный собор. Европейско-азиатские исследования, Vol. 58, No. 7 (ноябрь 2006 г.), стр. 1119-1139
  29. ^ Маркс, Карл; Энгельс, Фридрих (2002). «3. I. а. Феодальный социализм». В Джонс, Гарет Стедман (ред.). Коммунистический манифест (мягкая обложка) (Новое изд.). Лондон: Penguin Group. С. 246–247. ISBN  978-0-140-44757-6. Получено 10 марта 2015.
  30. ^ Энгельс, Фридрих (1970) [1880]. Социализм: утопический и научный. Маркс / Энгельс Избранные произведения. III. Москва: Издательство Прогресс. С. 95–151. Проверено 1 октября 2020 года - из интернет-архива марксистов.
  31. ^ Каутский, Карл (1953) [1908]. «IV.II. Христианская идея Мессии. Иисус как бунтарь».. Основы христианства. Рассел и Рассел. Христианство было выражением классовый конфликт в античности.
  32. ^ Миранда, Хосе Порфирио (1980). Маркс против марксистов: христианский гуманизм Карла Маркса. Лондон: SCM Press. ISBN  0-334-00975-8.
  33. ^ Теология освобождения В архиве 11 марта 2012 г. Wayback Machine., Канада и мир, 10 февраля 2010 г.
  34. ^ «Коммунизм и ислам». Оксфордские исламские исследования онлайн. Получено 15 ноября 2008.
  35. ^ Бирн, Джерри (17 марта 2004 г.). "Большевики и ислам. Часть 3: Исламский коммунизм". Получено 15 ноября 2008.
  36. ^ Динер, Хасия Р. (2004). Евреи США, 1654-2000 гг.. Калифорнийский университет Press. стр.279. ISBN  9780520227736.
  37. ^ "Блог Сефоримов - Все о Сефоримах - Новое и Старое, и еврейская библиография". Получено 2019-11-25.
  38. ^ «Вера бахаи и марксизм». bahai-library.com. Получено 2019-11-25.
  39. ^ Исследования, Ассоциация бахаи (1987). Вера бахаи и марксизм. ISBN  978-0920904183.
  40. ^ Шарма, Арвинд (1995). Наши религии: семь мировых религий, представленных выдающимися учеными каждой традиции. HarperCollins. стр.82 –83. ISBN  9780060677008.
  41. ^ Монголия. Британская энциклопедия В сети.
  42. ^ «Далай-лама отвечает на вопросы по разным темам». hhdl.dharmakara.net.
  43. ^ https://www.mea.gov.in/Images/attach/amb/Volume_03.pdf
  44. ^ Коммунизм преследует религию. NoCommunism.com. Доступ 15 ноября 2008 г.
  45. ^ Скрытая связь между коммунизмом и религией В архиве 2007-07-01 в Archive.today Гейтер Стюарт, Всемирная Ассамблея Праута 12/08/07
  46. ^ Определение религии в функциональных и институциональных терминах, автор: Стивен Боян-младший, доступ 4-1-2010
  47. ^ Айелло, Томас. «Построение« безбожного коммунизма »: религия, политика и народная культура, 1954-1960». Американа: Журнал американской популярной культуры (1900-настоящее время) 4.1 (2005).

дальнейшее чтение

  • Смолкина Виктория / Сакральное пространство пусто не бывает: история советского атеизма (Принстон, UP, 2018) онлайн-обзоры

внешняя ссылка