Индуистский атеизм - Hindu atheism

Часть серии по
Атеизм
Типы
  • Категория Категория
  • Портал Религиозный портал
  • ВикиПроект ВикиПроект
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Атеизм (санскрит: निरीश्वरवाद, нир-ишвара-вада, лит. "Неверие в Ишвара ") или неверие в Бог или боги исторически высказывалась во многих Астика (Православных) потоков Индуистская философия.[1] Существует шесть основных православных (астика ) школы индуистской философии - Ньяя, Вайшешика, Санкхья, Йога, Mīmāṃsā и Веданта.

Среди различных ортодоксальных школ индуистской философии Санкхья, Йога и Мимамса, не отвергая ни Вед, ни Брахман,[2] обычно отвергают личный Бог, Создатель Бог, или Бог с атрибутами.

Некоторые философские школы считают путь атеизма действенным, но трудным в вопросах духовность.[3]

Этимология

В санскрит срок Stika («благочестивый, ортодоксальный») относится к системам мышления, которые признают действительность Веды.[4] санскрит Асти означает "есть", и Stika (на Панини 4.2.60) происходит от глагола, означающего «тот, кто говорит 'asti'". Технически в Индуистская философия период, термин Stika относится только к признанию авторитета Вед, а не к вере в существование Бога.[5]

Однако, даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их верность мало что ограничивала свободу их спекулятивных предприятий.[6] Напротив, признание авторитета Вед было удобным способом для того, чтобы взгляды философа стали приемлемыми для ортодоксов, даже если мыслитель представил совершенно новую идею.[6] Таким образом, можно цитировать Веды, чтобы подтвердить большое разнообразие взглядов; они использовались Вайшешика мыслители (то есть те, кто верит в конечные детали, как отдельные души, так и атомы), как и Адвайта Веданта философы.[6]

Историческое развитие

В Риг Веда, самая старая из Вед, посвящена значительному скептицизму по фундаментальному вопросу о Боге-творце и сотворении вселенной. Во многих случаях он категорически не принимает существование Бога-творца. Насадия Сукта (Гимн Творения) в десятой главе Ригведы говорится:[7][8]

Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.

В Брихадараньяка, Иша, Мундака (в котором Брахман все и "ничто") и особенно Чхандогья Упанишады также были интерпретированы как атеистические из-за их упора на субъективное «я».[9]

Мимамса был реалистичный плюралистическая школа философии, которая занималась экзегетика Вед.[10] Основным текстом школы был Пурва Мимамса Сутры из Джаймини (ок. 200 г. до н.э. – 200 г. н.э.). Философы мимамсы считали, что открытие Вед был священным, безавторным (апаурушеятва ) и непогрешимым, и что было важно сохранить святость ведического ритуала для поддержания дхармы (космического порядка).[11][12]:52–53 Вследствие веры в святость ритуала Мимамы отвергали понятие Бога в любой форме.[10] Более поздние комментаторы сутр Мимамсы, такие как Прабхакара (ок. 7 век н. э.) выдвинул аргументы против существования Бога.[13][14] Ранние мимамы не только не принимали Бога, но и говорили, что самого человеческого действия было достаточно, чтобы создать необходимые условия для наслаждения его плодами.[15]

Санкхья не полностью атеистичен[16] и сильно дуалистический[17][18] православный (Астика ) школа индийского Индуистская философия. Самый ранний из сохранившихся авторитетных текстов по классической философии санкхьи - это Самхьякарика (ок. 350–450 г. н. э.) Ишваракши.[12]:63 В «Самкхьякарике» ничего не говорится о существовании или несуществовании Ишвары, хотя комментаторы первого тысячелетия, такие как Гаудапада, считают этот текст совместимым с некоторыми представлениями о Боге. Однако Санкхья-сутра (14 век н. Э.) И комментарии к ней явно пытаются опровергнуть существование Бога с помощью аргументированных аргументов.[19]

Аргументы против существования Бога в индуистской философии

Мимамсас утверждал, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как нет необходимости для автора составлять Веды или Бога для подтверждения ритуалов.[20] Они также думали, что боги, названные в Ведах, не существовали физически, кроме мантры которые произносят их имена. В этом отношении сила мантр считалась силой богов.[21] Мимамсы рассудили, что бестелесный Бог не может создавать Веды, потому что у него не будет органов речи, чтобы произносить слова. Воплощенный Бог также не мог бы создать Веды, потому что такой Бог был бы подвержен естественным ограничениям чувственного знания и, следовательно, не мог бы производить сверхъестественные откровения, подобные Ведам.[22]

Санкхья привел следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца:[19]

  • Если существование карма Предполагается, что утверждение о Боге как о нравственном правителе вселенной не является необходимым. Ибо, если Бог навязывает последствия действий, то он может сделать это без кармы. Если, однако, предполагается, что он находится в рамках закона кармы, тогда сама карма будет источником последствий, и в Боге не будет необходимости.
  • Даже если карма отрицается, Бог все равно не может быть виновником последствий. Потому что мотивы Бога-насильника могут быть либо эгоистическими, либо альтруистическими. Нельзя считать мотивы Бога альтруистическими, потому что альтруистический Бог не создал бы мир, столь полный страданий. Если предполагается, что его мотивы эгоистичны, тогда следует думать, что у Бога есть желание, поскольку свобода действий или власть не могут быть установлены в отсутствие желания. Однако предположение, что у Бога есть желание, противоречило бы вечной свободе Бога, которая не требует принуждения в действиях. Более того, желание, согласно санкхье, является атрибутом пракрити и нельзя думать, что они растут в Боге. Свидетельства Вед, согласно санкхье, также подтверждают это представление.
  • Несмотря на аргументы об обратном, если предполагается, что Бог по-прежнему содержит невыполненные желания, это заставит его страдать от боли и других подобных человеческих переживаний. Такой мирской Бог был бы не лучше, чем представление санкхьи о высшем «я».
  • Более того, нет никаких доказательств существования Бога. Он не является объектом восприятия, не существует общего утверждения, которое могло бы доказать его посредством умозаключений, а свидетельства Вед говорят о пракрити как о происхождении мира, а не о Боге.

Таким образом, санкхья утверждал не только то, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать Бога, но и то, что Бог в обычном понимании - всемогущий, всеведущий, всемогущий творец, свободный от страданий, не может существовать.

Индийский Лауреат Нобелевской премии Амартья Сен, в интервью Пранабу Бардхану для Калифорнийский журнал опубликовано в номере за июль – август 2006 г. Калифорнийский университет в Беркли состояния:[23]

В некотором смысле люди привыкли к мысли, что Индия духовна и ориентирована на религию. Это дало толчок религиозной интерпретации Индии, несмотря на то, что санскрит атеистической литературы было больше, чем на любом другом классическом языке. Мадхава Ачарья, выдающийся философ XIV века, написал эту довольно большую книгу под названием Сарвадаршансамграха, в которой обсуждались все религиозные школы мысли в индийской структуре. Первая глава - это «Атеизм» - очень сильное изложение аргументов в пользу атеизма и материализма.

В соответствии с Маркандей Катю, бывший председатель Совет прессы Индии и бывший судья Верховный суд Индии, "... существует шесть классических систем индийской философии, Ньяя, Вайшешик, Санкья, Йога, Пурва Миманса и Уттар Миманса, и три неклассические системы, буддизм, Джайнизм и Чарвак. Из этих девяти систем восемь являются атеистическими, поскольку в них нет места Богу. Только девятый, то есть Уттар Миманса, который также называют Веданта, в нем есть место для Бога ".[24][25]

Известные индуистские атеисты

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Дага, Махеш (22 мая 2004 г.). «Говорящее дерево - атеистические корни индуистской философии». Таймс оф Индия.
  2. ^ Хари Равикумар (27 августа 2015 г.). «Почему индийская философия неполна без атеизма». Ежедневно O.
  3. ^ Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни. Motilal Banarsidass. п. 71. ISBN  978-81-208-0899-7. Согласно индуизму, путь атеиста очень сложен в вопросах духовности, хотя он действителен.
  4. ^ Прути (2004). Ведическая цивилизация - серия "Культура и цивилизация". Издательство Discovery. п. 214. ISBN  978-81-7141-875-6.
  5. ^ Капур, Субодх (декабрь 2004 г.). Системы индийской философии. Genesis Publishing Pvt Ltd. стр. 6. ISBN  978-81-7755-887-6.
  6. ^ а б c «Индийская философия». Энциклопедия Британника. Получено 19 июля 2019.
  7. ^ Кеннет, Крамер (1986). Мировые Священные Писания: введение в сравнительные религии. п. 34. ISBN  978-0-8091-2781-8.
  8. ^ Субодх Варма (6 мая 2011 г.). "Боги пришли потом". Времена Индии. Получено 9 июн 2011.
  9. ^ Бхатт, Четан (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна. Рутледж. п. 160. ISBN  978-1-85728-424-9.
  10. ^ а б Витсаксис, Василис (2009), Мысль и вера: понятие божественности, Somerset Hall Press, стр. 517–518, ISBN  978-1-935244-05-9
  11. ^ Британская энциклопедия (2007)
  12. ^ а б Король, Ричард (1999), Индийская философия: введение в индуистскую и буддийскую мысли, Издательство Эдинбургского университета, ISBN  978-0-7486-0954-3
  13. ^ Бейлз, Юджин Ф. (1987), Готовая ссылка на философию Востока и Запада, University Press of America, стр. 198, ISBN  978-0-8191-6640-1
  14. ^ Надзиратель, Энтони Кеннеди (1998), Курс индийской философии, Мотилал Банарсидасс, стр. 187, ISBN  978-81-208-1244-4
  15. ^ Сарвепалли Радхакришнан; Пула Тирупати Раджу (1960). Концепция человека: исследование по сравнительной философии. Аллен и Анвин. п. 305.
  16. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1. Motilal Banarsidass Publ. п. 258. ISBN  978-81-208-0412-8.
  17. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 264, ISBN  0-691-08953-1
  18. ^ Сен Гупта, Анима (1986), Эволюция школы мысли санкхья, Нью-Дели: Книги Южной Азии, стр. 6, ISBN  81-215-0019-2
  19. ^ а б Николсон, Эндрю Дж. (2016). «Индуистские опровержения Бога: опровержение ведантического теизма в санкхья-сутре». В Ганери, Джонардон (ред.). Оксфордский справочник индийской философии. Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780199314621.013.29.
  20. ^ Невилл, Роберт (январь 2001). Религиозная правда. п. 51. ISBN  9780791447789.
  21. ^ Трус, Гарольд (7 февраля 2008 г.). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. п. 114. ISBN  9780791473368.
  22. ^ Cowell, E.B .; Гоф, А. Э. (2001), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии: Восточная серия Трубнера, Тейлор и Фрэнсис, стр. 189–191, ISBN  978-0-415-24517-3
  23. ^ Калифорнийский журнал "Спорный индеец"
  24. ^ «Что такое Индия? Пост в блоге судьи Катью». 4 февраля 2012 г.
  25. ^ «Что такое Индия? Речь судьи Катью в Университете Джавахарлала Неру 14 ноября 2011 года».
  26. ^ "Журнал истории Индии". Журнал индийской истории. Департамент современной истории Индии: 270. 1996.
  27. ^ Кумар, Прамод (1992). К пониманию коммунизма. Чандигарх: Центр исследований сельского и промышленного развития. п. 348. ISBN  978-81-85835-17-4. OCLC  27810012. В.Д. Саваркар публично был атеистом. Даже когда он был лидером индуистской махасабхи, он публично объявлял и рекламировал лекции об атеизме, о том, почему бога нет и почему все религии ложны. Вот почему, определяя хиндутву, он сказал, что хиндутва не определяется религией, и попытался определить ее нерелигиозным термином: пуньябхуми.
  28. ^ Нанди, Эшис (2003). Искажения времени: упорная политика молчаливого и уклончивого прошлого. Дели: Ориент Лонгман. п. 71. ISBN  978-81-7824-071-8. OCLC  49616949.
  29. ^ Кря, Йоханнес (2011), Разочаровывая Индию: организованный рационализм и критика религии в Индии: организованный рационализм и критика религии в Индии, Oxford University Press, стр. 263, ISBN  978-0-19-981260-8
  30. ^ Новости BBC
  31. ^ «Баронесса Флэзер обвиняется в« фанатизме »своего взгляда на браки в пакистанской общине». 7 июля 2015.
  32. ^ [1]
  33. ^ Коллинз, Лорен (29 ноября 2010 г.). "Вы Мессия?". Житель Нью-Йорка. Получено 29 июля 2012. Патель вырос «богобоязненным индуистом», но теперь называет себя «индусом-атеистом».

внешняя ссылка