Прамана - Pramana

Эта статья посвящена доказательству и эпистемологии в индийской философии. Для Журнала физики см. Прамана (журнал).
Часть серия на
Индуистская философия
OM symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Прамана (санскрит: प्रमाण, Прамана) буквально означает "доказательство «и» средства познания.[1][2] В индийской философии прамана - это средство, которое может привести к знанию, и она служит одной из основных концепций индийской философии. эпистемология. Это была одна из ключевых и обсуждаемых областей исследования в буддизм, индуизм и Джайнизм с древних времен. Это теория познания, охватывающая один или несколько надежных и действенных средств, с помощью которых люди получают точные, истинные знания.[2] Основное внимание в прамане уделяется тому, как можно получить правильное знание, как он знает, а как нет, и в какой степени можно получить знания, относящиеся к кому-то или чему-то.[3][4]

Хотя количество праманов широко варьируется от системы к системе, во многих древних и средневековых индийских текстах указывается шесть.[а] праманы как правильные средства точного знания и истины: три центральные праманы, которые принимаются почти повсеместно, восприятие (Санскрит пратьякша), вывод (анумана) и "слово", означающее свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов (Abda ); и более спорными, которые являются сравнением и аналогией (упамана ), постулат, вывод из обстоятельств (артхапатти) и невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство (анупалабдхи ).[4][5][6] Каждая из них далее классифицируется с точки зрения обусловленности, полноты, уверенности и возможности ошибки каждой школой индийской философии.

Различные школы индийской философии различаются по тому, сколько из этих шести является эпистемически надежным и действенным средством познания.[7] Например, Карвака школа индуизма считает, что только одно (восприятие) является надежным источником знаний,[8] Буддизм считает, что два (восприятие, вывод) являются действительными средствами:[9][10] В джайнизме три (восприятие, умозаключение и свидетельство):[10] пока Мимамса и Адвайта Веданта школы индуизма считают, что все шесть полезны и могут быть надежным средством получения знаний.[11] Различные школы индийской философии спорят о том, есть ли одна из шести форм прамана может быть получено из другого и относительной уникальности каждого. Например, буддизм считает Будду и других «достоверных людей», «достоверные писания» и «правильные умы» неоспоримыми, но такое свидетельство является формой восприятия и вывода. праманы.[12]

Наука и изучение праманы называется Ньяя.[3]

Этимология

Прамана буквально означает «доказательство», а также является концепцией и областью индийской философии. Это понятие происходит от санскритских корней, пра (प्र), предлог, означающий «наружу» или «вперед», и ма (मा) что означает «измерение». Прама означает «правильное представление, истинное знание, основа, основание, понимание», причем прамана является дальнейшим номиналом слова.[13][14] Таким образом, концепция Прамана подразумевает то, что является «средством приобретения прама или определенное, правильное, истинное знание ".[1]

Прамана является частью трио концепций, которые описывают древнеиндийские взгляды на получение знаний. Две другие концепции являются познаваемыми и познаваемыми, каждая из которых обсуждается с точки зрения того, как они влияют на знание, своими характеристиками и процессом познания. Эти двое называются Праматх (प्रमातृ, субъект, знающий) и Прамейя (प्रमेय, объект, познаваемое).[15][16]

Период, термин Прамана обычно встречается в различных школах индуизма. В буддийской литературе Прамана упоминается как Праманавада.[17] Прамана также связано с индийской концепцией Юкти (युक्ति) что означает активное применение эпистемологии или того, что уже известно, инновации, хитрые приемы или связи, методологические или логические уловки, объединение, применение изобретений, средств, метода, новизны или устройства для более эффективного достижения цели.[18][19] Юкти и Прамана обсуждаются вместе в некоторых индийских текстах, с Юкти описывается как активный процесс получения знаний в отличие от пассивного процесса получения знаний посредством наблюдения / восприятия.[20][21] Тексты на Прамана, особенно Санкхья, Йога, Мимамса и Адвайта Веданта школы индуизма включают в свой смысл и объем «теории ошибок», вот почему люди совершают ошибки и достигают неверных знаний, как можно узнать, ошибаются ли они, и если да, то как можно определить, был ли их эпистемический метод ошибочен, или его вывод (истина) был ошибочным, чтобы пересмотреть себя и достичь правильного знания.[22][23][24]

индуизм

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

Шесть праманы

Индуизм выделяет шесть праманы как правильное средство точного познания и к истинам: Пратьякша (восприятие), Анумана (вывод), Упамана (сравнение и аналогия), Артхапатти (постулат, вывод из обстоятельств), Анупалабдхи (невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство) и Abda (слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов).[4][5][11]

В стихе 1.2.1. Тайттирия Шраньяка (ок. 9–6 вв. до н. э.) перечислены «четыре средства достижения правильных знаний»: смрити («Священное Писание, традиция»), пратьякша ("восприятие"), Аитихья («Свидетельство эксперта, историческая традиция») и анумана («вывод»).[25][26]

В некоторых текстах, таких как Ведвьяса, десять праманы обсуждаются, Кртакоти обсуждает восемь эпистемически надежных средств для исправления знаний.[27] Наиболее широко обсуждаемые праманы находятся:[11][28][29]

Пратьякша

Пратьякша (प्रत्यक्ष) означает восприятие. В индуистских текстах он бывает двух типов: внешний и внутренний. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как восприятие внутреннего чувства, ума.[8][30] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия:[31] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадеся (невербально; правильное восприятие не через слух, согласно древнеиндийским ученым, где орган чувств полагается на принятие или отклонение чужого восприятия), Авьябхичара (не блуждает; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что орган чувств или средства наблюдения дрейфуют, дефектны, подозрительны) и Вьявасаятмака (Определенный; правильное восприятие исключает суждения, вызывающие сомнения, либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо потому, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или не наблюдаете того, что вы не хотите наблюдать).[31] Некоторые древние ученые предлагали «необычное восприятие» как прамана и назвал это внутренним восприятием, предложение, оспариваемое другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибха (интуиция), саманьялакшанапратьякша (форма индукции от воспринимаемой специфики к универсальной), и джнаналакшанапратйакша (форма восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием).[32] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенных знаний от Пратьякша-пранама, чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, вывод) из анадхьявасая (неопределенное суждение).[33]

Anumāna

Anumāna (अनुमान) означает вывод. Это описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума.[34] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре - это пример Анумана.[8] Во всех, кроме одной индуистской философии,[35] это действенное и полезное средство познания. Индийские тексты объясняют, что метод вывода состоит из трех частей: пратиджна (гипотеза), хету (причина), и Дрштанта (Примеры).[36] Гипотеза должна быть разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья (та идея, которую нужно доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на котором садхья предполагается). Вывод условно верен, если сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) присутствуют, и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют Вьяпти - требование, чтобы хету (причина) должна обязательно и отдельно объяснять вывод во "всех" случаях, в обоих сапакша и випакша.[36][37] Условно доказанная гипотеза называется нигамана (вывод).[38]

Упамана

Упамана (उपमान) означает сравнение и аналогию.[4][5] Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания.[39] Упамана, заявляет Лохтефельд,[40] можно объяснить на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемическим населением диких животных. Кто-то из тех, кто там побывал, сказал ему или ей, что в тех странах вы видите животное, похожее на корову, которое пасется, как корова, но отличается от коровы таким-то и таким-то образом. Такое использование аналогии и сравнения, по утверждению индийских эпистемологов, является действенным средством условного знания, поскольку оно помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное.[40] Объект сравнения формально называется упамейам, объект сравнения называется упаманам, а атрибут (ы) идентифицируется как Саманья.[41] Таким образом, объясняет Монье Уильямс, если мальчик говорит «ее лицо как луна в очаровании», «ее лицо» - это упамейам, луна упаманам, а очарование Саманья. Текст 7 века Бхатикавья в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждаются многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемический метод более полезен и надежен, а когда нет.[41] В различных древних и средневековых текстах индуизма 32 типа Упанама и их значение в эпистемологии обсуждаются.

Артхапатти

Артхапатти (अर्थापत्ति) означает постулат, вывод из обстоятельств.[4][5] В современной логике это прамана похоже на косвенные значение.[42] Например, если человек ушел на лодке по реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, тогда обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали это прамана как недействительный или, в лучшем случае, слабый, потому что лодка могла быть задержана или отклонена.[43] Однако в таких случаях, как определение времени восхода или заката в будущем, этот метод считался надежным. Другой распространенный пример для артхапатти В древних индуистских текстах говорится, что если «Девадатта толстый» и «Девадатта не ест днем», то должно быть верно следующее: «Девадатта ест ночью». Эта форма постулирования, основанная на обстоятельствах, является, по утверждению индийских ученых, средством открытия, правильного понимания и знания.[44] Индуистские школы, которые принимают этот способ познания, заявляют, что этот метод является действенным средством условного знания и истин о субъекте и объекте в исходных или различных предпосылках. Школы, которые не принимают этот метод, заявляют, что постулирование, экстраполяция и косвенное следствие могут быть выведены из других праманы или ошибочные средства для исправления знания, вместо этого нужно полагаться на прямое восприятие или правильный вывод.[45]

Анупалабди

Анупалабди (अनुपलब्धि) означает невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство.[11] Анупалабдхи прамана предполагает, что знание негатива, такого как «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, тогда человек знает больше, чем то, что он делал без таких средств.[46] В двух школах индуизма, которые считают Анупалабдхи как эпистемологически ценный, действительный вывод либо садрупа (положительный) или асадрупа (отрицательное) отношение - правильное и ценное. Как и другие прамана, Индийские ученые уточнили Анупалабди до четырех типов: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Только две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятие» как прамана. Школы, одобрившие Анупалабди подтвердили, что это действительно и полезно, когда другие пять праманы потерпеть неудачу в поисках знаний и истины.[9]

Абхава (अभाव) означает несуществование. Некоторые ученые считают Анупалабди быть таким же, как Абхава,[4] в то время как другие считают Анупалабди и Абхава как разные.[9][47] Абхава-прамана обсуждался в древних индуистских текстах в контексте Padārtha (पदार्थ, референт термина). А Padartha определяется как то, что одновременно Аститва (существует), Джнеятва (узнаваемый) и Абхидхеятва (по имени).[48] Конкретные примеры Padartha, утверждает Бартли, включают дравья (вещество), гуна (качественный), карма (активность / движение), саманья / джати (универсальное / элитное имущество), самавая (неотъемлемость) и вишеша (индивидуальность). Абхава затем объясняется как "референты отрицательного выражения" в отличие от "референты позитивного выражения "в Padartha.[48] Отсутствие, утверждают древние ученые, также «существует, познаваемо и именуемо», приводя пример отрицательных чисел, молчания как формы свидетельства, Асаткарьявада теория причинно-следственной связи и анализ дефицита как реального и ценного. Абхава был далее усовершенствован в четырех типах школ индуизма, которые приняли его как полезный метод эпистемологии: дхвамша (прекращение того, что было), атйанта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья-абхава (взаимное отрицание, взаимное отсутствие) и Pragavasa (предшествующее, предшествующее несуществование).[48][49]

Abda

Смотрите также: Śāstra pramāṇam в индуизме и Источники дхармы

Abda (शब्द) означает полагаться на слова, свидетельства прошлых или настоящих надежных экспертов,[4][11] в частности шрути, Веды.[50] Хирианна объясняет Шабда-прамана как понятие, означающее надежные показания экспертов. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может непосредственно узнать только часть этих фактов и истин.[51] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизнь друг друга. Этот способ получения надлежащих знаний либо устный, либо письменный, но через Sabda (слова).[51] Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из Sabda из надежных источников.[11][51] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Карвака, заявляют, что это невозможно, и поэтому Sabda это не настоящая прамана. В других школах обсуждают средства установления надежности.[52]

Прием в школу

Различные школы Индуистская философия принять один или несколько из них праманы как действительная эпистемология.[5]

Школа Карвака

Карвака В школе принят только один действительный источник знаний - восприятие.[10] Все остальные методы были признаны недействительными или подверженными ошибкам и, следовательно, недействительными.[8][53]

Школа Вайшешика

Эпистемологически Вайшешика Школа считала единственно правильным средством познания:[10]

  1. Восприятие (Пратьякша)
  2. Вывод (Anumāna)

Санкхья, Йога, Вишиштадвайта Веданта и Двайта Веданта

Согласно Санкхья, Йога и две подшколы Веданты, правильные средства познания должны опираться на эти три праманы:[10][54]

  1. Пратьякша - восприятие
  2. Анумана - вывод
  3. Abda - свидетельские показания / слова надежных экспертов

Школа ньяя

В Ньяя школа принимает четыре[10] средства получения знаний (прамана), а именно восприятие, вывод, сравнение и слово.[54]

  1. Восприятие, называемое Пратьякша, занимает ведущее место в эпистемологии ньяи. Восприятие определяется контактом чувственного объекта и безошибочно. Восприятие бывает двух типов - обыкновенное и необычное. Обычный (Лаукика или же СадхаранаВосприятие бывает шести типов: зрительное - глазами, обонятельное - носом, слуховое - ушами, тактильное - кожей, вкусовое - языком и ментальное - умом. Чрезвычайный (Алаукика или же Асадхарана) восприятие бывает трех типов, а именно: Саманьялакшана (воспринимая общность от конкретного объекта), Джнаналакшана (когда один орган чувств может также воспринимать качества, не связанные с ним, как, например, при просмотре перца чили, человек знает, что он будет горьким или острым), и Йога (когда некоторые люди, от силы Йога, может воспринимать прошлое, настоящее и будущее и обладать сверхъестественными способностями, полными или некоторыми). Кроме того, есть два режима или ступени восприятия, а именно: Нирвикальпа, когда человек просто воспринимает объект, не имея возможности узнать его особенности, и Савикальпа, когда можно четко узнать объект. Все лаукика и алаукика пратьякши - савикальпа. Есть еще один этап, который называется Pratyabhijñā, когда человек способен заново распознать что-либо на основе памяти.[нужна цитата ]
  2. Вывод, называемый Anumāna, является одним из самых важных вкладов Ньяи. Может быть двух видов - вывод для себя (Свартханумана, где одна не требует какой-либо формальной процедуры и не более трех последних из пяти шагов), а для других - вывод (Parāthānumāna, что требует систематической методики из 5 шагов). Вывод также можно разделить на 3 типа: Пурвават (вывод неощутимого эффекта от предполагаемой причины), Ṣeṣavat (вывод неосознанной причины из воспринимаемого следствия) и Саманйатодша (когда вывод основан не на причинно-следственной связи, а на единообразии сосуществования). Также дается подробный анализ ошибки, объясняя, когда анумана может быть ложной.[нужна цитата ]
  3. Сравнение, называемое Упамана. Он создается знанием сходства или подобия, при условии некоторого предварительного описания нового объекта.[нужна цитата ]
  4. Слово или Abda также принимаются в качестве прамана. Он бывает двух типов: Вайдика (Ведический ), которые являются словами четырех священных Вед, или могут быть более широко истолкованы как знание из источников, признанных авторитетными, и Лаукика, или слова и письма заслуживающих доверия людей.[нужна цитата ]

Школа Прабхакары Мимамсы

В школе индуизма Миманса, связанной с Прабхакарой, правильными считались следующие праманы:[10]

  1. Пратьякша (восприятие)
  2. Анумана (вывод)
  3. Abda (слово, свидетельство)
  4. Упамана (сравнение, аналогия)
  5. Arthapatti (постулат, презумпция)

Школы Адвайта Веданты и Бхатта Мимамсы

В Адвайта Веданта, и школа Мимамса связана с Кумарила Бхата принимаются следующие праманы:[10][55]

  1. Пратьякша (восприятие)
  2. Анумана (вывод)
  3. Abda (слово, свидетельство)
  4. Упамана (сравнение, аналогия)
  5. Артхапатти (постулат, презумпция)
  6. Анупалабди, Абхава (невосприятие, когнитивное доказательство с использованием небытия)

буддизм

Основная статья: Буддийская логика
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Группа переводов «Падмакара» (2005: с. 390) отмечает, что:

Строго говоря, прамана (тшад ма) означает «действительное познание». В практике (буддизма) это относится к традиции логики, в основном связанной с Дигнагой и Дхармакирти (установки rtags) и эпистемологии (буровые установки).[56]

Буддизм принимает только два прамана (тшад ма) как действенное средство познания: пратьякша (mngon sum tshad ma, восприятие) и Anumāa (rjes dpag tshad ma, вывод).[12] Ринбочай добавляет, что буддизм также считает священные писания третьими действительными прамана, например, от Будды и других «правильных умов» и «действительных людей». Этот третий источник достоверного знания является формой восприятия и вывода в буддийской мысли. Правильные писания, правильные умы и уважаемые люди рассматриваются в буддизме как Ависамвадин (mi slu ba, неопровержимый, бесспорный).[12][57] Средства познания и знания, кроме восприятия и умозаключений, считаются в буддизме недействительными.[9][10]

В буддизме двумя наиболее важными знатоками праманы являются: Дигнага и Дхармакирти.[58]

Саутрантрика

Дигнага и Дхармакирти обычно классифицируются как излагающие точку зрения Саутрантика принципы, хотя можно провести различие между саутрантиками, следующими писанию (тибетский: ལུང་ གི་ རྗེས་ འབྲང་ གི་ མདོ་ སྡེ་ པ Wylie: лунг ги рджес бранг ги мдо сде па) и саутрантиками, следуя разуму (тиб. : རིགས་ པ་ རྗེས་ འབྲང་ གི་ མདོ་ སྡེ་ པ Wylie: rigs pa rjes 'brang gi mdo sde pa), и оба эти мастера описываются как основатели последнего.[59] Основной текст Дигнаги по этой теме - Прамана-самуччая.

Эти двое отвергли комплекс Абхидхарма -основанное описание того, как в Вайбханика Школа и подход саутрантики следования Писанию связали внешний мир с ментальными объектами и вместо этого постулировали, что ментальная область никогда не соединяется напрямую с внешним миром, а вместо этого воспринимает только аспект, основанный на органах чувств и чувственных сознаниях. Далее, чувственные сознания принимают форму аспекта (санскрит: Sākāravāda) внешнего объекта, и то, что воспринимается, на самом деле является чувственным сознанием, принявшим форму внешнего объекта. Начав с аспектов, можно было логически спорить о внешнем мире, как это обсуждается индуистскими школами. В противном случае их взгляды были бы настолько разными, что было бы невозможно начать дискуссию. Затем может последовать логическое обсуждение.[59]

Этот подход пытается решить, как материальный мир связан с ментальным миром, но не объясняет его полностью. Когда подталкивают к этому моменту, Дхармакирти отбрасывает предположение о позиции саутрантрики и переходит к своего рода Йогачара позиция, согласно которой внешние объекты никогда не возникают на самом деле, а возникают из привычных склонностей ума. Таким образом, он начинает дискуссию с индуистскими школами, постулирующими внешние объекты, а затем, чтобы перенести обсуждение на то, насколько это логически несостоятельно.[59]

Обратите внимание, что позже в Тибете появятся две различные интерпретации подхода Дхармакирти из-за разных переводов и интерпретаций. Один принадлежит Гелуг школа склоняется к умеренной реализм с одним приспособлением универсалий, а с другим - со стороны других школ, которые считали Дхармакирти явно антиреалистической.[60]

Апоха

Ключевая особенность логики Дигнаги заключается в том, как он рассматривает обобщения в отличие от конкретных объектов знания. Индуистская школа Ньяя утверждала о существовании общих принципов, и в опровержении Дигнага утверждал, что общие черты - это просто ментальные особенности, а не на самом деле. Для этого он ввел идею Апоха, что способ распознавания - это сравнение и отрицание известных объектов из восприятия. Таким образом, общая идея или категории объектов связаны с отличиями от известных объектов, а не с отождествлением с универсальными истинами. Итак, каждый знает, что воспринимаемая колесница является колесницей не потому, что она соответствует универсальной форме колесницы, а потому, что она воспринимается как отличная от вещей, которые не являются колесницами. Этот подход стал важной чертой буддийской эпистемологии.[61]

Мадхьямака

Современник Дигнаги, но до Дхармакирти, Бхававивека, включил логический подход при комментировании Нагарджуна. Он также начал с саутрантикского подхода, обсуждая способ появления внешнего вида, чтобы спорить с реалистами, но затем принял Золотая середина взгляд на конечную природу явления. Но он использовал логические утверждения и аргументы о природе этой абсолютной природы.[59]

Его включение логики в систему Срединного Пути позже подверглось критике со стороны Чандракирти, который чувствовал, что установление окончательного способа пребывания, поскольку это было за пределами мысли и концепций, не было областью логики. Он использовал простые логическое следствие аргументы, чтобы опровергнуть взгляды других систем догматов, но в целом он считал более развитое использование логики и эпистемологии при описании Срединного пути проблематичным. Использование Бхававивекой автономных логических аргументов позже было описано как Svātantrika подход.[59]

В Тибете

Современные буддийские школы используют «три сферы» (санскрит: trimaala; тибетский: 'khor gsum):

  1. предмет
  2. объект, и
  3. действие.[62]

Когда Мадхьямака впервые перебралась в Тибет, Шантаракшита установил взгляд на Мадхьямаку, более соответствующий Бхававивеке, в то же время развивая логические утверждения как способ созерцания и развития своей точки зрения на высшую истину.[59]

В 14 веке Дже Цонкапа представил новый комментарий и подход к Мадхьямаке, которая стала нормативной формой в Тибете. В этом варианте подход Мадхьямаки Чандракирти был возвышен вместо подхода Бхававивеки, но Цонкапа отверг пренебрежение Чандракирти к логике и вместо этого включил логику дальше.[59]

Точная роль логики в практике и изучении тибетского буддизма все еще может быть предметом дискуссий.[60] но это определенно установлено в традиции. Джу Мипхам отметил в своем комментарии 19-го века к Шантаракшите Мадхьямакаланкара:

Учение Будды, начиная с изложения двух истин и далее, неверно устанавливает способ существования вещей такими, какие они есть. И последователи Будды должны установить это соответственно, используя рассуждения. Такова безошибочная традиция Шакьямуни. С другой стороны, утверждать, что аналитическое исследование в целом и внутренняя наука прамана, или логика, в частности, не нужны, - это ужасное и злое заклинание, цель которого состоит в том, чтобы предотвратить совершенную ассимиляцию посредством достоверных рассуждений. Слова будды[63]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Некоторые индийские ученые, такие как Ведвьяса, обсуждают десять, Кртакоти - восемь, но шесть из них наиболее широко распространены. Некоторые системы допускают всего три праманы. См. Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0231149877, страницы 149–150; смотрите также запись в Британской энциклопедии по этой теме.

Рекомендации

  1. ^ а б pramANa Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  2. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Прамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N-Z, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, страницы 520-521
  3. ^ а б Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0779-0, страницы 25-26
  4. ^ а б c d е ж грамм DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN  978-1-4419-8109-7, стр.172
  5. ^ а б c d е Гэвин Флуд, Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, стр. 225
  6. ^ «Прамана». Энциклопедия Британника. Получено 16 июн 2020.
  7. ^ П. Билимория (1993), Эпистемология Прамы: некоторые недавние разработки в азиатской философии - Том 7 (Редактор: Г. Флоистад), Springer, ISBN  978-94-010-5107-1, страницы 137-154
  8. ^ а б c d М.М. Камаль (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16
  9. ^ а б c d Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Индо-Иранский журнал, 9 (4): 291-300
  10. ^ а б c d е ж грамм час я Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  11. ^ а б c d е ж
    • Элиот Дойче (2000), в Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245–248;
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  12. ^ а б c Даниэль Пердью, Дебаты в тибетском буддизме, ISBN  978-0937938768, страницы 19-20
  13. ^ प्रमा Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кельнский университет, Германия
  14. ^ Джон А. Граймс (1996), Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 237-238
  15. ^ коляска Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  16. ^ прамейя Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  17. ^ Том Дж. Ф. Тиллеманс (2011), Буддийская эпистемология (pramāṇavāda), Оксфордский справочник по мировой философии (редакторы: Уильям Эдельгласс и Джей Л. Гарфилд), Дои:10.1093 / oxfordhb / 9780195328998.003.0022
  18. ^ юкти Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
  19. ^ Р. Нарасимха (2012), Азия, Европа и появление современной науки: знания, пересекающие границы, Palgrave Macmillan, ISBN  978-1137031723, страницы 95-97
  20. ^ Р. Нарасимха (2012), Азия, Европа и появление современной науки: знания, пересекающие границы, Palgrave Macmillan, ISBN  978-1137031723, страницы 95-105
  21. ^ CA Scherrer-Schaub (1981), Le term yukti: primiere etude, Etudes Asiatiques, 35: 185-199.
  22. ^ EI Warrier (2012), Advaita Vedānta от 800 до 1200 (редактор: Карл Поттер), Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120830615, страницы 512-530, 684
  23. ^ Джеральд Ларсон и Рам Бхаттачарья, Энциклопедия индийских философий (редактор: Карл Поттер), том 4, Princeton University Press, ISBN  978-0691073019, страницы 361-362
  24. ^ Л. Шмитхаузен (1965), Вибхрама-вивека Мананы Мишры, Австрийская академия дер Wissenschaften. Фил.-ист. Klasse. Sitzungsberichte, Vol. 247; Отрывки на английском языке: Аллен Трэшер (1993), Адвайта Веданта Брахма-сиддхи, ISBN  978-8120809826, страницы 20-38
  25. ^ А. Б. Кейт (1925), Религия и философия Вед и Упанишад, Часть II, с.482
  26. ^ С. К. Видьябхушана (1971). История индийской логики: древние, средневековые и современные школы, стр.23
  27. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединяющий индуизм: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории, Издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0231149877, страницы 149-150
  28. ^ Карл Поттер и Сибаджибан Бхаттачарья (1994), Эпистемология, в Энциклопедии индийской философии, том 6, Princeton University Press, ISBN  978-0691073842, страницы 53-68
  29. ^ Говард Кауард и др., Эпистемология, в Энциклопедии индийских философий, том 5, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0426-0, страницы 51-62
  30. ^ Б. Матилал (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания, издательство Oxford University Press, ISBN  978-0198239765
  31. ^ а б Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 160-168
  32. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 168-169
  33. ^ Карл Поттер (1977), Значение и истина, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 170-172
  34. ^ В. Хальбфасс (1991), Традиция и отражение, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  0-7914-0362-9, стр. 26-27
  35. ^ Школа Карвака - исключение
  36. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Анумана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр. 46-47
  37. ^ Карл Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  81-208-0779-0
  38. ^ Моньер Уильямс (1893 г.), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 61
  39. ^ В. Н. Джха (1986), «Упамана-прамана в Пурвамимамсе», SILLE, страницы 77-91
  40. ^ а б Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing. ISBN  0-8239-2287-1, стр.721
  41. ^ а б Моньер Уильямс (1893 г.), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, стр. 457-458
  42. ^ Arthapatti Британская энциклопедия (2012)
  43. ^ Джеймс Лохтефельд, "Arthapatti" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, стр. 55
  44. ^ Стивен Филлипс (1996), Классическая индийская метафизика, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814899, страницы 41-63
  45. ^ Д.М. Датта (1932), «Шесть способов познания: критическое исследование теории познания Адвайты», Университет Калькутты, перепечатано в 1992 г. как ISBN  978-8120835269, страницы 221-253
  46. ^ Джеймс Лохтефельд, «Абхава» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: А-М, Розен Паблишинг. ISBN  0-8239-2287-1, Страница 1
  47. ^ Карл Поттер (1977), Смысл и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN  81-208-0309-4, страницы 155-174, 227-255
  48. ^ а б c Крис Бартли (2013), Padartha, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN  978-0415862530, страницы 415-416
  49. ^ Мохан Лал (редактор), Энциклопедия индийской литературы, Vol. Сахитья Академия, 5, ISBN  81-260-1221-8, стр. 3958
  50. ^ Анантананд Рамбачан (), Достижение совершенного: Веды как источник достоверного знания Шанкары, Гавайский университет Press, стр.29.
  51. ^ а б c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120813304, стр. 43
  52. ^ П. Биллимория (1988), abdapramāa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN  978-94-010-7810-8, страницы 1-30
  53. ^ Рамкришна Бхаттачарья (2010), Что изначально имели в виду чарваки?, Journal of Indian Philosophy, 38 (6): 529-542
  54. ^ а б Прамана в Hindupedia, индуистской энциклопедии
  55. ^ Пулигандла 1997, п. 228.
  56. ^ Шантаракшита (автор); Мифам (комментатор); Группа переводов Padmākara (переводчики) (2005). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-59030-241-9 (алк. бумага): с.390
  57. ^ Лати Ринбочай и Элизабет Нэппер (1981), Разум в тибетском буддизме, ISBN  978-0937938027, стр. 115-119
  58. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр.1
  59. ^ а б c d е ж грамм Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр. 32–39
  60. ^ а б Шантаракшита и Джу Мипхам (2005) стр.37
  61. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр. 35–37
  62. ^ Thub-bstan-chos-kyi-grags-pa, Chokyi Dragpa, Heidi I. Koppl, Chokyi Nyima Rinpoche (2004). Объединение мудрости и сострадания: освещение тридцати семи практик бодхисаттвы. Публикации мудрости. ISBN  0-86171-377-X. Источник: [1] (дата обращения: 4 февраля 2009 г.) с.202.
  63. ^ Шантаракшита и Джу Мипхам (2005), стр. 38–39

Источники

  • Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии, Нью-Дели: D.K. Printworld (P) Ltd.

Библиография

  • Шантаракшита (автор); Мифам (комментатор); Группа переводов Padmākara (переводчики) (2005). Украшение Срединного Пути: Мадхьямакаланкара Шантаракшиты с комментариями Джамгона Мипхама. Бостон, Массачусетс, США: Shambhala Publications, Inc. ISBN  1-59030-241-9 (алк. бумага)

внешняя ссылка