Танец манипури - Manipuri dance

История любви Радха &Кришна обычно разыгрываются в танцевальной драме Манипури.

Танец манипури, также известный как Jagoi,[1] является одним из основных Формы индийского классического танца,[2] назван в честь региона своего происхождения - Манипур, штат на северо-востоке Индия граничащий с Мьянма (Бирма), Ассам, Нагаленд и Мизорам.[3][4] Он особенно известен своими индуистскими Вайшнавизм темы и изысканные представления вдохновленной любовью танцевальной драмы Радхи-Кришны под названием Раслила.[3][1][5] Однако этот танец также приписывают региональным божествам, таким как Уманг Лай во время Лай Хараоба.[6][7]

Корни танца манипури, как и всех классических индийских танцев, уходят в древние времена. Индуистский Санскритский текст Натья Шастра, с влиянием и слиянием культур различных местных народных танцевальных форм.[8] Согласно традиционной легенде, коренные жители долины Манипур были знатоками танцев, которых почитали как Гандхарвы в индуистских эпосах (Рамаяна и Махабхарата ), предполагая, что танцевальная традиция существовала в Манипуре с древних времен.[6][5][9] Имея свидетельства существования храмов Вишну в средневековую эпоху, танцевальные искусства передавались устно из поколения в поколение как устная традиция.[10][11] Первые достоверно датированные письменные тексты, описывающие искусство танца манипури, относятся к началу 18 века.[11]

Танец манипури - это командное выступление со своими уникальными костюмами, эстетикой, условностями и репертуаром.[12] Танцевальная драма манипури по большей части отмечена изящным, плавным, извилистым исполнением с большим акцентом на жесты рук и верхней части тела.[13][14] Он сопровождается религиозной музыкой, созданной с использованием множества инструментов, с ритмом, установленным тарелки (картал или Манджира ) и двуглавый барабан (панг или манипури мриданга ) из санкиртан.[15]

Танец манипури - это религиозное искусство, и его цель - выражение духовных ценностей. Аспекты этого перформанса отмечаются во время индуистских фестивалей и основных обрядов посвящения, таких как свадьбы, среди народа манипури, особенно у этнического большинства Люди мэйтей.[6] В хореографии танцевальной драмы представлены пьесы и рассказы «Вайшнавских падавалисов», которые также послужили источником вдохновения для основных исполнительских искусств, связанных с Гаудия-вайшнавами, в Ассаме и Западной Бенгалии.[3][16]

Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg

История

Гандхарвы в качестве танцоров встречаются в скульптурах в храмах раннего средневековья Юго-Восточной Азии, Восточной Азии, Сибири, Микронезии и Полинезии. Мейтеи считают себя гандхарвами.[14]

Согласно традиции народа манипури в предгорьях и долинах Гималаев, соединяющих Индию с Бирмой, они являются гандхарвами (небесными музыкантами и танцорами) в Ведический тексты[14] и исторические тексты народа манипури называют этот регион Гандхарва-деша.[17] Ведический Уша, богиня зари, является культурным мотивом для женщин манипури, и в индийской традиции это было Уша который создал и обучил девушек искусству женского танца.[18] Эта устная традиция женского танца отмечается как Чингхейрол в традиции Манипури.[11]

В древних санскритских текстах, таких как эпос Махабхарата, упоминается Манипур, где Арджуна встречает и влюбляется в Читрагаду.[14] Танец называется Jagoi на одном из основных языков мейтей в регионе и прослеживает давние традиции в Манипуре. Танец Лай Хараоба, вероятно, имеет древние корни и имеет много общего с танцевальными позами Натараджа и его легендарный ученик по имени Танду (местное имя Тангху[11]).[14] Точно так же, как танец, связанный с простолюдином Хамба и принцесса Тойби - которые выступают в роли паниндийского Шивы и Парвати в легендарной трагической истории любви Хамба-Тойби, найденной в эпосе Манипури. Мойранг Парба.[14][19][20]

Средневековый период

Исторические тексты Манипура не сохранились до наших дней, а достоверные записи относятся к началу 18 века.[21] Теории о древности Манипури опираются на устную традицию, археологические открытия и упоминания о Манипуре в азиатских рукописях, дату которых можно установить лучше.[21]

Текст Бамон Хунток, что буквально означает «миграция браминов», утверждает Панникер, утверждает, что практики вайшнавизма были приняты королем Манипура в 15 веке нашей эры, прибывшим из Шанское королевство Понг.[22] Дальнейшие волны буддистов и индуистов прибыли из Ассам и Бенгалия, после середины 16 века во время индуистско-мусульманских войн Бенгальский султанат, и были встречены в Манипуре. В 1704 году король Чарай Ронгба принял вайшнавизм и объявил его государственной религией.[22] В 1717 году король Гариб Ниваз обратился в Чайтанья стиль религиозного вайшнавизма, который подчеркивал пение, танцы и религиозные исполнительские искусства, сосредоточенные вокруг индуистского бога Кришны.[22] В 1734 году религиозная танцевальная драма, сосредоточенная вокруг индуистского бога Рамы, расширила танцевальную традицию Манипури.[22]

Танцевальный музыкант манипури играет панг чолом. Музыкант 19 века и король индуизма Чандра Кирти написал шестьдесят четыре танца на барабанах.[23]

Махараджа Бхагьячандра (период 1759–1798 гг. н. э.) Штат Манипур принял Гаудия-вайшнавизм (ориентированный на Кришну),[23][24] задокументировал и систематизировал танцевальный стиль манипури, положив начало золотой эре его развития и совершенствования.[25] Он составил три из пяти типов Рас Лилас, то Маха Рас, то Basanta Ras и Кунджа Рас, исполнялись в храме Шри Шри Говиндаджи в Импхале во время его правления, а также Ачуба Бханги Паренг танцевать. Он разработал сложный костюм, известный как Кумил (цилиндрический длинный костюм с жесткой юбкой, украшенный мини-зеркалом, из-за чего танцор кажется парящим).[23] В Говинда Сангит Лила Виласаему также приписывают важный текст, детализирующий основы танца.[25][23] Царю Бхагьячандре также приписывают начало публичных представлений раас-лилы и танцев манипури в индуистских храмах.[23]

Махараджа Гамбхир Сингх (годы правления 1825–1834 гг. Н. Э.) Составил две части тандава введите Гошта Бханги Паренг и Гошта Вриндабан Паренг. Махараджа Чандра Кирти Сингх (годы правления 1849–1886 гг. Н. Э.), Одаренный барабанщик, сочинил не менее 64 песен. Pung choloms (танцы на барабанах) и два паренга Лася введите Вриндабан Бханги Паренг и Кхрумба Бханги Паренг.[23] Состав Нитья Рас также приписывается этим царям.[26]

Часть серия на
Культура Индии
Ашока Chakra.svg
История
люди
Кухня
Религия
Спорт
  • Флаг Индии.svg Портал Индии

Эпоха британского правления

В 1891 году британское колониальное правительство присоединило Манипур к своей империи, положив конец золотой эре творческой систематизации и распространения танца манипури.[27] После этого танец манипури стал высмеиваться как аморальный, невежественный и старомодный, как и все другие классические индуистские исполнительские искусства.[27] Танцы и артисты сохранились только в храмах, например, в храме Говинджи в Импхале. Активисты движения за независимость Индии и ученые воспротивились культурной дискриминации и возродили танец.[27]

Современная эра

Жанр танца манипури получил вторую жизнь благодаря стараниям Нобелевского лауреата. Рабиндранат Тагор.[28][29] В 1919 году он был поражен, увидев танцевальную композицию Гошта Лила в Силхет (в настоящее время Бангладеш ). Он пригласил Гуру Будхимантру Сингха, обучавшегося танцу манипури, в качестве преподавателя в центр индийской культуры и исследований под названием Шантиникетан.[27] В 1926 году Гуру Наба Кумар присоединился к факультету, чтобы преподавать Рас Лила. Другие известные гуру, Сенарик Сингх Раджкумар, Нилешвар Мукхерджи и Атомба Сингх, также были приглашены преподавать туда и помогали Тагору в постановке нескольких его танцевальных драм.[30]

Репертуар

Лай Хараоба, праздничный танец манипури

Традиционный стиль танца манипури воплощает в себе тонкие, лирические и изящные движения. Танец включает округлые мягкие чувственные движения женщин и случайные быстрые движения мужских персонажей.[13][14] В отличие от других классических индийских танцев с религиозной тематикой, танцоры манипури не носят колокольчики на ножных браслетах, а движения ног приглушены и нежны в стиле манипури. Сценические движения являются частью составного движения всего тела.[13][14]

Чали или Чари это основное танцевальное движение в Манипури Рас танцы.[31] Репертуар и постановка спектакля зависят от сезона. Танцы отмечаются ночью в полнолуние, трижды осенью (с августа по ноябрь) и еще раз весной (март или апрель). [31]В Васант Рас приурочен к индуистскому фестивалю красок, который называется Холи, а другие приурочены к послеуборочным праздникам Дивали и другие. Пьесы и песни, исполняемые во время танцевального представления, сосредоточены вокруг любви и веселья между Радхой и Кришной в присутствии Гопи по имени Лалита, Вишакха, Читра, Чампаклата, Тунгавидья, Индурекха, Рангадеви и Судеви.[32] Для каждой гопи есть композиция и танцевальная последовательность, и слова имеют два уровня значений: буквальный и духовный. Самый длинный фрагмент пьесы посвящен Радхе и Кришне.[31] Танцовщица, играющая Кришну, выражает эмоции, а язык тела и жесты рук гопи показывают их чувства, такие как тоска, уныние или радость.[33]

В других пьесах танцоры манипури более энергичны, акробатичны, а их костюмы адаптируются к потребностям танца. Десятки мальчиков синхронно танцуют Гопа Рас, где они принимают участие в повседневных делах, например, кормят коров. В Уддхата Аканба, - утверждает Рагини Деви, танец полон энергии (прыжки, приседания, вращения), энергии и элегантности.[31]

Костюмы

Танцоры манипури в традиционных костюмах.

Классический танец манипури оформлен в уникальных костюмах. Женские персонажи одеты, как невесты манипури, в Potloi костюмы[34] из которых наиболее заметным является Кумил. А Кумил представляет собой искусно декорированную длинную юбку в форме бочонка, укрепленную внизу и близко к верху. Украшения на стволе включают золотую и серебряную вышивку, небольшие зеркала и бордюры лотоса. Кваклейская орхидея, и другие предметы в природе.[34] В Кумил может быть адаптацией Fanek (или же Phanek) - более плотная одежда, похожая на саронг, которую используют в более энергичных танцах и мужские персонажи.[35][36] В Кумил окаймлен сверху волнистой прозрачной полупрозрачной юбкой в ​​форме раскрытого цветка и завязан на Трикаста или три места вокруг талии (спереди, сзади и с одной стороны) с духовной символикой древних индуистских текстов.[34] Верхняя часть тела одета в бархатную блузку, голова покрыта белой полупрозрачной вуалью, что символически подчеркивает неуловимость. Танцоры не носят колокольчики на щиколотках, как в других классических индийских танцах, но, как и они, танцоры манипури украшают лицо, шею, талию, руки и ноги круглыми украшениями или цветочными гирляндами, которые плавно перетекают в симметрию платья.[35] Симметричное полупрозрачное платье, по словам Реджинальда Мэсси, заставляет «танцоров плыть по сцене, словно из другого мира».[37]

Мужские персонажи одеваются в дхоти (также называемый дхотра или дхора) - сукно яркого цвета, сложенное, обернутое и завязанное на талии и обеспечивающее полную свободу движений ног. Персонаж Кришны носит павлинье перо с короной с перьями на спине.[34]

Традиция костюма танца Манипури прославляет его более древние местные художественные традиции, слитые с духовными идеями, заложенными в истории любви Радхи-Кришны, найденной в десятой книге Бхагавата Пурана.[34][38]

Музыкальные инструменты в Джагое.

Музыка и инструменты

Музыкальное сопровождение танца манипури исходит от ударного инструмента, называемого Пунг (бочка барабан[39]), певица, малая карталы (тарелки ), сембонг, фисгармония, струнный инструмент, называемый пена и духовой инструмент, такой как флейта.[40]

Барабанщики - артисты-мужчины, и, научившись играть на панге, студенты учатся танцевать с ним во время игры на барабанах. Этот танец празднуется, заявляет Мэсси, когда танцор носит белые тюрбаны, белые дхотис, сложенная шаль через левое плечо и ремешок для барабана через правое плечо.[39] Он известен как Пунг чолом, а танцор играет на барабане и выполняет танцевальные прыжки и другие движения.[39]

Другой танец называется Картал чолом, похоже на Пунг чолом, но танцоры несут и танцуют в ритме, созданном цимбалами.[41] Это групповой танец, в котором танцоры образуют круг, движутся в одном направлении, сочиняют музыку и танцуют в ритме.[42] Женщины тоже танцуют группами, например, в танце манипури, который называется Мандилла чолом, и они обычно сопровождаются песнями преданности и игрой на разноцветных цимбалах, завязанных на веревках с кисточками, где одна сторона представляет Кришну, а другая - Радху.[42] Шайва (тандава) танцы ставятся как Дафф Чолом и Дхол Чолом.[42]

Тексты, используемые в Манипури, обычно взяты из классической поэзии Джаядева, Видьяпати, Чандидас, Говиндадас или Гьянда и может быть в санскрит, Майтхили, Бридж Бхаша или другие.[нужна цитата ]

Стили

Традиционная Манипури Рас Лила выполняется в трех стилях - Тал Расак, Данда Расак и Мандал Расак.[43] Тал Расак сопровождается хлопками, а Данда Расак выполняется синхронным ударом двух палочек, но танцоры размещают его по-разному, создавая геометрические узоры.[43] Мандал-расак помещает гопи в круг, персонаж Кришны в центре, а затем они танцуют в этой мандале.[43]

Танец манипури также подразделяется на тандав (энергичный, обычно сочетается с Шивой, Шакти или Кришной как тематические игры воина-спасителя) или ласья (тонкий,[44] обычно идут с любовными историями Радхи и Кришны).[45][46]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Реджинальд Мэсси 2004, п. 177.
  2. ^ Уильямс 2004, стр. 83-84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  3. ^ а б c Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M. Издательская группа Rosen. С. 420–421. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  4. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 177-187.
  5. ^ а б Рагини Деви 1990 С. 175-180.
  6. ^ а б c Реджинальд Мэсси 2004 С. 177-180.
  7. ^ Сародж Налини Парратт (1997). Удовлетворение богов: Мэйтей Лай Хараоба. Издательство Vikas. С. 14–20, 42–46.
  8. ^ Сарью Доши 1989, стр. xv-xviii.
  9. ^ Сарью Доши 1989, п. xii.
  10. ^ Сарью Доши 1989, стр. IX-XII, 5-6.
  11. ^ а б c d Реджинальд Мэсси 2004, п. 179.
  12. ^ Сарью Доши 1989, стр. 19-20, 93-99.
  13. ^ а б c Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 С. 174-175.
  14. ^ а б c d е ж грамм час Рагини Деви 1990, п. 176.
  15. ^ Сарью Доши 1989 С. 78-84.
  16. ^ Сарью Доши 1989, стр. VII, 6-7, 25-26.
  17. ^ Реджинальд Мэсси 2004, п. 178.
  18. ^ Реджинальд Мэсси 2004, п. 17tfggy.
  19. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 178-181.
  20. ^ Шована Нараян (2011). Настоящая книга индийского классического танца. Sterling Publishers. п. 54. ISBN  978-81-207-9078-0.
  21. ^ а б Реджинальд Мэсси 2004 С. 178-180.
  22. ^ а б c d К Айяппап Паниккар (1997). Средневековая индийская литература: обзоры и подборки. Sahitya Akademi. С. 325–329. ISBN  978-81-260-0365-5.
  23. ^ а б c d е ж Шована Нараян (2011). Настоящая книга индийского классического танца. Sterling Publishers. С. 55–58. ISBN  978-81-207-9078-0.
  24. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 181-184.
  25. ^ а б Реджинальд Мэсси 2004 С. 184-186.
  26. ^ Сингха Р. и Мэсси Р. (1967) Индийские танцы, их история и развитие, Faber and Faber, London, pp.175–77.
  27. ^ а б c d Реджинальд Мэсси 2004 С. 185-186.
  28. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 186-187.
  29. ^ Нарем Санаджаоба (1988). Манипур, прошлое и настоящее: наследие и испытания цивилизации. Mittal Publications. п. 131. ISBN  978-81-7099-853-2.
  30. ^ Сингха Р. и Мэсси Р. (1967) Индийские танцы, их история и развитие, Фабер и Фабер, Лондон
  31. ^ а б c d Рагини Деви 1990 С. 177-179.
  32. ^ Рагини Деви 1990, п. 179.
  33. ^ Шована Нараян (2011). Настоящая книга индийского классического танца. Sterling Publishers. С. 58–59. ISBN  978-81-207-9078-0.
  34. ^ а б c d е Джамини Деви (2010). Культурная история Манипура: Сиджа Лайоиби и Махары. Mittal Publications. С. 61–69. ISBN  978-81-8324-342-1.
  35. ^ а б Шована Нараян (2011). Настоящая книга индийского классического танца. Sterling Publishers. С. 57–58. ISBN  978-81-207-9078-0.
  36. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 184-185.
  37. ^ Реджинальд Мэсси 2004, п. 184.
  38. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Рутледж. п. 514. ISBN  978-0-415-93919-5.
  39. ^ а б c Реджинальд Мэсси 2004, п. 198.
  40. ^ С. Праджнанананда (1981). Историческое исследование индийской музыки. Мунширам Манохарлал. п. 223.
  41. ^ Реджинальд Мэсси 2004 С. 198-199.
  42. ^ а б c Реджинальд Мэсси 2004, п. 199.
  43. ^ а б c Реджинальд Мэсси 2004, п. 193.
  44. ^ Вималаканта Роя Каудхури (2000). Словарь классической музыки хиндустани. Motilal Banarsidass. п.80. ISBN  978-81-208-1708-1.
  45. ^ Реджинальд Мэсси 2004, стр. 193-194.
  46. ^ Сарью Доши 1989, стр. xvi-xviii, 44-45.

Библиография

внешняя ссылка