Одисси - Odissi

Одисси - классический танец, возникший в Одиша, Индия

Одисси (Одиа: Oṛiśī), также называемый Орисси в более ранней литературе является основным Индийский классический танец который возник в Индуистские храмы из Одиша - восточное прибрежное государство Индия.[1][2][3] Odissi в своей истории исполнялась преимущественно женщинами,[1][4] и выразил религиозный рассказы и духовные идеи, особенно Вайшнавизм (Вишну как Джаганнатха ). Выступления Odissi также выражают идеи других традиций, например, связанных с индуистскими богами. Шива и Сурья, а также индуистские богини (Шактизм ).[5]

Современная Одисси исполняется детьми и взрослыми, соло или в группе. Выше Трибханга поза Одисси.[6]

Теоретические основы Одисси восходят к древнему санскритскому тексту. Натья Шастра, о его существовании в древности свидетельствуют танцевальные позы в скульптурах индуистских храмов Одисси,[1][7] и археологические памятники, связанные с индуизм, буддизм и Джайнизм.[8][9],[10] и был подавлен Британское правление.[11][12] Индейцы протестовали против подавления, за которым последовало его возрождение, реконструкция и расширение. Индия получил независимость от колониального господства.[9]

Одисси - традиционно танцевально-драматический жанр исполнительское искусство, где художник (и) и музыканты разыгрывают мифическую историю, духовное послание или религиозное стихотворение из Индуистские тексты, используя символические костюмы,[13] Движение тела, абхиная (выражения) и мудры (жесты и язык знаков ) изложены в древней санскритской литературе.[14] Классическая литература Одиа и Гитаговинда установить на традиционный Музыка Одисси используются для абхиная. Одисси изучается и исполняется как композиция основного танцевального мотива, называемого Бхангас (симметричные наклоны тела, стойка). Он включает в себя нижнюю часть (работа ног), середину (туловище) и верх (рука и голова) как три источника совершенствования. выражение и вовлечение аудитории с геометрической симметрией и ритмическим музыкальным резонансом.[15][16] Репертуар выступления Odissi включает в себя призывы, нритта (чистый танец), Нритья (выразительный танец), Натя (танцевальная драма) и мокша (кульминация танца, означающая свободу душа и духовное освобождение).[6][17]

Традиционная одисси существует в двух основных стилях, первый из которых усовершенствован женщинами и ориентирован на торжественность, духовный храмовый танец (махари); второй усовершенствован мальчики одетые как девочки (Gotipuas)[18] которые были разнообразны и включали в себя атлетические и акробатические движения и исполнялись от праздничных мероприятий в храмах до обычных народных развлечений.[7] Современные постановки индийских художников Odissi представили широкий спектр экспериментальных идей, культурного слияния, тем и пьес.[19]Одисси была единственной формой индийского танца, присутствовавшей в Майкл Джексон хит-сингл 1991 года Черный или белый.

Часть набор на
индуизм
1 Ом.svg

История

Основы Odissi находятся в Натья Шастра, древний индуистский санскритский текст исполнительских искусств.[20][21] Основные танцевальные единицы, описанные в Натьяшастра, все 108 из них идентичны таковым в Odissi.[21]

Натья Шастра приписывается древнему ученому Бхарата Муни, а его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э.[22][23] но оценки варьируются от 500 г. до н. э. до 500 г. до н. э.[24] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав.[22][25] Текст, по словам Натальи Лидовой, описывает теорию танавского танца (Шива ), теория расы, бхава, выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя - все это является частью индийских классических танцев.[22][26] В этом древнем тексте говорится, что танец и исполнительское искусство:[27] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний.[28] В Натья Шастра относится к четырем вриттис (способы выразительной доставки) в моде - Avanti, Дакшинатья, Панчали и Одра-Магадхи; из них Одра относится к Одише.[29]

Более прямые исторические свидетельства того, что танец и музыка были древним исполнительским искусством, находятся в археологических памятниках, таких как пещеры и храмовые резные фигурки. Бхубанешвар, Конарак и Пури.[21][30] Пещера Манчапури в Удаягири показывает резьбу танцевать и музыкантов, и это было датировано временем Джайн король Харавела в первом или втором веке до нашей эры. В Надписи хатигумфа, также относящиеся к тому же правителю, упоминают музыку и танцы:[29][31]

(он [король]) сведущ в науке о Гандхарвы (то есть музыка), развлекает столицу выставкой дапа, танцев, пения и инструментальной музыки, а также путем проведения празднеств и собраний (самаджи) ...

— Надпись Хатигумфа, строка 5, ~ II-I вв. До н.э.[32][33]

Музыкальная традиция Одиши также имеет древние корни. Археологи сообщили об открытии полированного базальтового литофона с 20 клавишами в Санкарджанг, нагорье Одиша, датируемое примерно 1000 г. до н. э.[34][35]

Средневековая эпоха

Танцовщица Одисси

В Индуистский, Джайн и Буддист На археологических раскопках в штате Одиша, в частности, на холмах Ассия, есть надписи и резные изображения танцев, датируемые 6-9 веками нашей эры. Важные места включают Ранигумпху в Удайгири, а также различные пещеры и храмы в местах Лалитгири, Ратнагири и Алатгири. Например, буддийские иконы изображены в виде танцующих богов и богинь с Харукой, Ваджраварахи и Маричи в позах, подобных Одисси.[36][37] Исторические свидетельства, утверждает Александра Картер, показывают, что Одисси Махарис (Танцоры индуистских храмов) и архитектура танцевальных залов (Ната-Мандап) были в моде по крайней мере к 9 веку нашей эры.[38]

Согласно с Капила Вацяян, то Кальпасутра джайнизма в его рукописях, обнаруженных в Гуджарате, включены классические позы индийского танца, такие как Самапада, то Трибханги и Чуака Одисси. Это, как утверждает Ватсьаян, предполагает, что Одисси восхищались или, по крайней мере, хорошо знали в отдаленных частях Индии, вдали от Одиши в средневековую эпоху, чтобы включить ее на поля важного джайнского текста.[39] Однако в джайнских манускриптах танцевальные позы используются в качестве декоративного искусства на полях и обложках, но они не описывают и не обсуждают танец. Тексты индуистских танцев, такие как Абхиная Чандрика и Абхиная Дарпана дать подробное описание движений ступней, рук, стоек, движений и танцевального репертуара.[40] Он включает иллюстрации Каранаса, упомянутого в NãtyaShãstra.[41] Точно так же иллюстрированный индуистский текст о храмовой архитектуре из Odisha, Шилпапракаша, посвящена архитектуре и скульптуре Одиа, а также включает позы Одисси.[42]

Рельеф музыканта и танцора в храме Солнца Конарк.

Актуальные скульптуры, дожившие до современной эпохи, и панно рельефы в храмах Одиа, датируемых 10-14 веками, показывают танец Одисси. Об этом свидетельствует Храм Джаганнатха в Пури, а также другие храмы Вайшнавизм, Шиваизм, Шактизм и ведические божества, такие как Сурья (Солнце) в Одише.[5] В нем есть несколько скульптур танцоров и музыкантов. Конарк Храм Солнца и Храм Брахмешвара в Бхубанешвар.[1][7]

Композиция поэтических текстов Шанкарачарьи 8-го века и особенно божественная любовь вдохновили Гитаговинда к 12 веку Джаядева повлиял на направленность и развитие современной Одисси.[43] Одисси исполняли в храмах танцоры, называемые Махарис, которые разыгрывали эти духовные стихи и лежащие в основе религиозные пьесы, обучившись и совершенствуя свое искусство танца с раннего возраста, и которые были почитаемы как благоприятные для религиозных служб.[5][43]

Моголы и британский период

После XII века храмы Одиа, монастыри и близлежащие учреждения, такие как Пушпагири на восточном индийском субконтиненте произошли волны нападений и разграблений со стороны мусульманских армий, беспорядки, которые затронули все виды искусства и подорвали свободы, которыми ранее пользовались артисты-исполнители.[12] Официальные записи вторжения султана Фируз Шаха Туглака в Одиша (1360–1361 гг. Н. Э.), Например, описывают разрушение Храм Джаганнатха а также множество других храмов, уничтожение танцующих статуй и разрушение танцевальных залов.[44] Это привело к широкому упадку Одисси и других религиозных искусств, но в этот период были некоторые доброжелательные правители, которые поддерживали искусство, особенно посредством представлений при дворе.[12] В эпоху султаната и Великих Моголов Индия, храмовые танцоры были перемещены, чтобы развлекать семью и двор султана.[45] Они стали ассоциироваться с сожительство к знати.[нужна цитата ]

Танцовщица Одисси

По словам Александра Картер, танец Одисси, вероятно, расширился в 17 веке под покровительством короля Рамачандрадевы.[46] В этом расширении интегрированы боевые искусства (Акханда) и легкая атлетика в танец Одисси, привлекая мальчиков и молодежь, называемые Gotipuas, как средство физической подготовки молодежи для армии и сопротивления иностранным вторжениям.[46] Согласно Рагини Деви, исторические данные свидетельствуют о том, что Gotipuas Традиция была известна и поддержана в 14 веке раджей Хурды.[47]

В течение Британский Радж, официальные лица колониального правительства высмеивали храмовые традиции, в то время как христианские миссионеры начали настойчивую атаку на моральное возмущение чувственности Одисси и других индуистских храмовых танцевальных искусств.[12][48][49] В 1872 году британский государственный служащий по имени Уильям Хантер посмотрел представление в храме Джаганнатха в Пури, затем написал: «Непристойные церемонии опозорили ритуал, а танцующие девушки с закатными глазами заставили скромного прихожанина покраснеть ...», а затем напали на них как на проституток, поклоняющихся идолам, которые выражали свою преданность «легкими круговоротами».[50]

В 1892 году христианские миссионеры запустили «движение против танцев», чтобы запретить все такие формы танца.[48] Танцоров дегуманизировали и заклеймили как проституток во время Британский период.[51][52] В 1910 году британское колониальное правительство в Индии запретило храмовые танцы,[53] и артисты танцев оказались в крайней нищете из-за отсутствия какой-либо финансовой поддержки исполнительскому искусству в сочетании со стереотипной стигмой.[46]

Пост-независимость

Запрет храмовых танцев и культурная дискриминация во время колониального правления вызвали у индусов движение, чтобы поставить под сомнение стереотипы и возродить региональное искусство Индия, включая Odissi.[48][49][50] Благодаря этим усилиям, классические индийские танцы стали свидетелями периода возрождения и реконструкции, которые набирали силу, особенно после того, как индейцы освободились от колониализма.[54]

Одисси, наряду с несколькими другими крупными индийскими танцами, получил признание благодаря усилиям многих ученых и исполнителей в 1950-х годах, особенно Кавичандры Каличарана Паттанаяка, поэта ория, драматурга и исследователя. Паттанаяку также приписывают название танцевальной формы «Одисси».[12][55]

Репертуар

Танцовщица Одисси в Нритья (выразительный) этап танца.

Одисси, в классический и средневековый периоды, был командным танцем, основанным на индуистских текстах.[7] В этом драматическом танце участвовали женщины (Махарис) разыгрывание духовной поэмы или религиозной истории либо во внутреннем святилище индуистского храма, либо в Натамандира прикреплен к храму.[56] Одисси в исполнении Махарис сочетали чистый танец с выражением, чтобы разыграть и передать основной текст через абхиная (жесты).[56][57] В перформансе появился еще один аспект, в котором команды мальчиков, одетых как девочки, называли Gotipuas расширили репертуар Odissi, например, добавив акробатические и атлетические движения, и они выступали как возле храмов, так и на открытых ярмарках для общего народного развлечения.[7][46] В индийской традиции многие из совершенных Gotipuas стал гуру (учителя) в зрелом возрасте.[46] Современная Одисси - это разнообразное исполнительское искусство, мужчины присоединились к женщинам, а его реконструкция с 1950-х годов добавила новые пьесы и аспекты других индийских танцев.

Любовь - универсальная тема и одна из парадигматических ценностей индийских религий. Эта тема выражена в чувственных любовных стихах и метафорах сексуального союза в литературе, посвященной Кришне, а также в страстном эросе (Shringara) в его танцевальных искусствах, таких как Одисси, с ранних времен.[46][58] Индуизм, как утверждает Джудит Ханна, побуждает художника «стремиться предложить, раскрыть или воссоздать бесконечное божественное я», а искусство рассматривается как «высшее средство реализации Универсального Существа».[59] Физическая близость не является чем-то, что считается причиной стыда, а скорее считается формой празднования и поклонения, где святой является любовником, а любовник - святым.[60] Этот аспект танца Одисси был подавлен в современных постколониальных реконструкциях, заявляет Александра Картер, и акцент расширился на «выражение личного художественного превосходства в виде ритуальных духовных артикуляций».[46]

Традиционный репертуар Одисси, как и все классические индийские танцы, включает: Нритта (чистый танец, соло), Нритья (танец эмоций, соло) и Натя (драматический танец, группа).[61][62] Эти три аспекта исполнения Odissi описаны и проиллюстрированы в основополагающих индуистских текстах, особенно в Натья Шастра, Абхиная Дарпана и 16 век Абхиная Чандрика Махешвара Махапатра из Одиши.[61][62]

  • В Нритта исполнение - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца.[63][62] Зрителю предстает чистое движение в Нритте, где акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. В этой части репертуара нет интерпретационного аспекта, нет повествования. Это технический перформанс, цель которого - задействовать чувства (пракрити) аудитории.[64]
  • В Нритья - это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, в частности, духовные темы в традициях индуистского танца.[63][62] В Нритья, танцевальная игра расширяется за счет безмолвного выражения слов через язык знаков жестов и движений тела на музыкальные ноты. Эта часть репертуара - больше, чем чувственное наслаждение, она направлена ​​на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя.[64]
  • В Натьям представляет собой пьесу, обычно командную, но может быть разыграна сольным исполнителем, когда танцор использует определенные стандартные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории. А Натя включает в себя элементы Нритья.[61][62]
  • В Мокшья это чистый климатический танец Одисси, направленный на то, чтобы подчеркнуть освобождение души и безмятежность в духовном.[17]

Танец одисси может сопровождаться музыкой как северной Индии (хиндустани), так и южноиндийской (карнатик), хотя в основном сольные концерты ведутся на языке одия и санскрите. Odissi Music традиция.[61]

Последовательность

Традиционная репертуарная последовательность Odissi начинается с вызова, называемого Мангалачарана.[6] А шлока поется (гимн) в честь Бога или Богини, например, Джаганнатхе ( аватар Вишну), значение которого выражается через танец.[6] За мангалачараной следует Пушпанджали (подношение цветов) и Бхуми Пранам (Приветствие Матери Земле).[6] Вызов также включает Триханди Пранам или троекратное приветствие - Дэвам (богам), Гуру (учителям) и локам или расикам (товарищам-танцорам и публике).[65]

Одисси танцевальная драма

Следующим последовательным шагом в перформансе Odissi является Бату, также известен как Батту Нрутя или Sthayee Nrutya или Батука Бхайрава.[6][66] Это быстрый темп, чистый танец (нритта) исполнено в честь Шива. Эту часть танца не сопровождает песня или декламация, только ритмичная музыка. Эта чистая танцевальная последовательность в Odissi перерастает в Pallavi, который часто представляет собой медленные, изящные и лирические движения глаз, шеи, туловища и ступней и медленно выстраивается в крещендо до кульминации в быстром темпе в конце.[6][66]

В Нритья следует далее и состоит из Абхиная, или выразительный танец, который представляет собой разыгрывание песни или стихов.[6][66] Танцовщица (и) передает историю на языке жестов, используя мудры (жесты), бхавы (воспроизведение настроения, эмоций), движения глаз и тела.[67] Танец плавный, изящный и чувственный. Абхиная в Odissi исполняется на стихи, читаемые в санскрит или Одиа язык.[68] Наиболее распространены абхиная на Песни ория или Санскрит аштападис или Санскрит стутис любить Дасаватар Стотрам (с изображением десяти воплощений Господь Вишну ) или Ардханари Стотрам (полу-мужчина, полу-женщина форма божественного).[нужна цитата ] Многие композиции Абхиная, исполняемые в регионах, основаны на теме Радхи-Кришны.[43] Астапади стихотворения о любви Радхи и Кришны Гита Говинда написанные Джаядевой, обычно исполняются в Одише, как часть танцевального репертуара.[6][69]

В Натя Партия, или танцевальная драма, идет следующей по порядку. Обычно в качестве тем выбираются индуистские мифологии, эпосы и легендарные драмы.[70]

Отличительной частью традиции Одисси является включение Мокша (или Мокшья[17]) финал в последовательности исполнения. Это заключительный пункт выступления.[6] Мокша в индуистских традициях означает «духовное освобождение». Это танцевальное движение традиционно пытается передать чувство духовного освобождения и освобождения души, вознося его в царство чистой эстетики.[17] Движение и поза сливаются в стремительной кульминации чистого танца.[6]

Основные движения и мудры

Фрески одисси мудры в Бхубанешваре
Поза Одисси в Конарк Храм Солнца

Базовые единицы Odissi называются бхангас. Они состоят из восьми Belis, или положения тела и движения, объединенные во многих разновидностях.[41] Движение утас (поднимаясь или поднимаясь), приманки (сидя или вниз) или стханка (стоя).[41] Походка или движение на танцполе называется Chaalis, темп движения которого связан с эмоциями согласно классическим санскритским текстам. Так, например, бурхас или быстрый темп предполагает волнение, в то время как медленный запутанный темп предполагает уныние. С точки зрения эстетики, движение сосредоточено на ядре, точке в пространстве или на полу, и у каждого танцора есть свой воображаемый квадрат пространства, в котором удерживаются вращения и выражение.[41] Движение стопы или пада бхеда также имеют базовые танцевальные единицы, а у Одисси их шесть, в отличие от четырех, которые есть в большинстве классических индийских танцев.[41]

Три основных танцевальных позиции в Odissi:[6]

  • Самабханга - квадратное положение, вес равномерно распределяется на две ноги, позвоночник прямой, руки подняты вверх, локти согнуты.
  • Абханга - вес тела смещается из стороны в сторону из-за глубоких сгибаний ног, при этом ступни и колени развернуты наружу, а одно бедро разводится в стороны.
  • Трибханга - это S-образный трехкратный изгиб тела, при котором туловище отклоняется в одну сторону, а голова и бедра отклоняются в противоположном направлении от туловища. Кроме того, руки и ноги обрамляют тело в виде композиции из двух квадратов (прямоугольника), обеспечивая эстетическую основу. Это описано в древних санскритских текстах, и его формы можно найти в других индуистских танцевальных искусствах, но трибханга позы наиболее развиты и характерны для Одисси, и они встречаются в исторических рельефах индуистских храмов.[6]

Мудры или Хастас жесты рук, которые используются для выражения значения определенного действия.[71] Как и все классические танцы Индии, цель Одисси отчасти состоит в том, чтобы передать эмоции, настроение и внутренние чувства в рассказе с помощью соответствующих жестов рук и лица. Всего 63 Хастас в современном танце Одисси, и они имеют те же названия или структуру, что и в паниндийских индуистских текстах, но наиболее точно соответствуют тем, что в Абхиная Чандрика.[41][71] Согласно традиционным текстам, они подразделяются на три части:[71]

  • Асамьюкта Хаста - Мудры для одной руки - 28 Пракар (жесты, например, для передачи приветствия, молитвы, объятия, энергии, связи, качания, перевозки, ракушки, стрелы, удерживания предмета, колеса и т. Д.).
  • Самьюкта Хаста - Мудры для двух рук - 24 Пракар (жесты, например, для обозначения флага, цветка, типа птицы или животного, луны, действия, такого как хватание и т. Д.).
  • Нрутья Хаста - Мудры «Чистый танец»

Система мудр происходит от «Абхиная Дарпана» Нандикешавары и древних Натья Шастра Бхараты Муни.[71]

Костюмы

Костюм Одисси.
Костюм Одисси

Танцовщицы Odissi красочно одеты с макияжем и украшениями. В Сари Танцовщицы Одисси носят яркие цвета и обычно из местного шелка (Паттасари).[72] Его носят со складками или могут быть сшиты спереди, чтобы обеспечить максимальную гибкость во время работы ног.[73] На этих сари традиционные принты Одиша с региональным дизайном и украшениями, и может быть Самбалпури Сари и Бомкай Сари.[нужна цитата ]

В украшениях есть серебряные украшения - металл, пользующийся популярностью в региональных традициях.[74] Волосы завязаны и, как правило, собраны в сложный пучок, напоминающий шпиль индуистского храма, и украшены Seenthi.[73][75] Их прическа может содержать гребешок из белых цветов в форме луны,[73] или тростниковая корона, называемая Мукоот с павлиньими перьями (символизм Господа Кришны). Лоб танцора отмечен Тикка и украшен различными украшениями, такими как Аллака (головной убор, на котором висит тикка). Глаза обведены Каджал (черная подводка).[76]

Чехлы для ушей называются Капа или серьги украшают боковые стороны головы, а колье украшает шею. Танцовщица носит пару нарукавников, также называемых Бахичуди или Бажубанд, на плече. Запястье покрыто Канкана (браслеты).[76] На талии они носят сложный пояс, который стягивает один конец сари. Щиколотки украшает кусок кожи, на котором расположены бубенцы (Ghungroo).[74] Ладони и подошвы танцора могут быть окрашены красной краской, называемой Альта.[76]

Современная одежда для мужчин-исполнителей Odissi дхоти - сукно, обвязанное вокруг талии, складанное для движения и заправленное между ног; обычно распространяется до колена или ниже. Верхняя часть тела с обнаженной грудью и длинной тонкой сложенной полупрозрачной простыней, оборачивающейся через одно плечо и обычно заправленной под широкий пояс.[73]

Ошиши Сангита
Музыка Одисси
Patitapaban.jpeg
Махапрабху Джаганнатха
Композиторов
Шастры
Композиции
Инструменты

Музыка и инструменты

Основная статья: Музыка Одисси

Танец Одисси сопровождается традиционной классической музыкой штата Одиша, Музыка Одисси. Первичные раги Одисси - Каляна, Ната, Шри Гауда, Баради, Панчама, Дханашри, Карната, Бхайрави и Шокабаради.[77]

Танец Одисси, утверждает Рагини Деви, является формой «визуализированной музыки», в которой Рагас и Рагинисоответственно основной и вторичный музыкальные лады объединяются музыкантами и интерпретируются танцором.[78] Каждая нота - это средство, имеет цель и настроение классической индийской музыки, которое Одисси сопровождает, чтобы выразить чувства в песне через Парижа.[78] Это верно независимо от того, является ли представление формальным или менее формальным, как в Нартана и Натанги используется во время праздников и народных праздников жизни.[78]

Труппа Odissi состоит из музыкантов и музыкальных инструментов. Оркестр состоит из различных региональных музыкальных инструментов, таких как Мардала (бочкообразный барабан), фисгармония, флейта, ситар, скрипка, тарелки в пальцах и другие.[6]

Выступление группы Odissi

Стили

Традиция Одисси существовала в трех школах: Махари, Нартаки, и Gotipua:

  • Махарис были Ория девадаси или храмовые девушки, их имя происходит от Маха (отлично) и Нари (девушка), или Mahri (избранные) особенно те, кто находится в храме Джагганатх в Пури. Ранние махари исполняли Нритта (чистый танец) и Абхиная (интерпретация поэзии), посвященная различным индуистским богам и богиням, а также пуранской мифологии и ведическим легендам.[79] Позже Махарис особенно исполнял танцевальные последовательности на основе лирики Джаядев с Гита Говинда.[79] Этот стиль более чувственный и ближе к классическим санскритским текстам о танце, музыке и исполнительском искусстве.[79]
  • Gotipuas были мальчики, одетые как девочки, и учили танцу Махари. В этот стиль входили боевые искусства, легкая атлетика и акробатика. Готипуа танцевали под эти композиции за пределами храмов и ярмарок в качестве народного развлечения.[79]
  • Нартаки Танцы имели место при королевских дворах, где они были распространены до британского периода.[80][81]

Школы, обучение и признание

Исполнитель исполняет танец Odissi Dance Abhinaya, основанный на популярном индийском эпосе Рамаян.

Маэстро и исполнители Одисси

Келучаран Мохапатра Гангадхар Прадхан, Панкадж Чаран Дас, Деба Прасад Дас и Рагхунатх Дутта были четырьмя главными гуру, которые возродили Одисси в конце сороковых и начале пятидесятых годов. Санджукта Паниграхи был ведущим учеником Келучарана Мохапатры, который популяризировал Одисси, выступая в Индии и за рубежом. В середине шестидесятых трое других учеников Келучарана Мохапатры, Кумкум Моханти и Сонал Мансинг, были известны своими выступлениями в Индии и за рубежом. Лаксимиприя Мохапатра исполнила пьесу Одисси абхиная в театре Аннапурны в Каттаке в 1948 году, это шоу было признано первым классическим танцевальным представлением Одисси после его современного возрождения.[82] Гуру Маядхар Раут сыграли ключевую роль в придании танцу Одисси его классического статуса. Он представил Мудра Виньога в 1955 г. и Санчарибхава в предметах танца Одисси и изображены Шрингара Раса в Гита Говинда Аштападис. Его известные композиции включают Пашьяти Диши Диши и Прия Чару Шиле, составлен в 1961 году.[83]

В процессе эволюции Odissi Dance от его традиционного формата к современной форме, Кастури Паттанаик,[84] ведущий представитель Odissi Dance сыграл важную роль. Благодаря своим новым творениям в Odissi Dance, она оказала глубокое художественное влияние на развитие и рост Odissi Dance.[85] Она представила новые концепции, новые техники и новые темы в репертуаре Odissi Dance. Ее хореография[86] обеспечил связь с эволюцией Odissi Dance от его формирующего Mahari, Gotipua, до его текущей версии. Как опытный музыкант Odissi, она внесла явный вклад в интеграцию чистой музыки Odissi в Odissi Dance, тем самым усилив классику Odissi Dance в ее современном формате.

Школы

Эта статья является частью набор на
Одиша
Эмблема Одиши
Управление
Темы
Районы
Подразделения
Продукты GI
Флаг Индии.svg Портал Индии

Срджан (Гуру Келучаран Мохапатра Одисси Нритьябаса) - ведущая танцевальная школа и учебное заведение Одисси, основанное Гуру. Келучаран Мохапатра в Бхубанешвар, Одиша в 1993. Сейчас им управляет его сын и ученик, Гуру. Ратикант Мохапатра, Srjan стремится сохранить и популяризировать богатую культуру Odissi, поддерживая высокие стандарты производительности и профессионализма. Регулярные уроки танцев для местных студентов и специальные классы для иностранцев дополняются летними мастер-классами, представлениями, новыми хореографическими постановками и гуру танцев и музыки. Келучаран Мохапатра Фестиваль премий организует с 1995 года.

MOPA (Масако Оно Исполнительское искусство ) была основана в 2010 году танцором International Odissi Масако Оно. Масако начала танцевать в возрасте 4 лет, а в 1996 году она присоединилась к NRITYAGRAM, танцевальной деревне, основанной известной танцовщицей Odissi. ПРОТИМА ГАУРИ БЕДИ и выиграла стипендию на обучение. Впоследствии она жила в Ориссе, где получила дальнейшее обучение в Одисси в GURU. КЕЛУЧАРАН МОХАПАТРА и многое другое. Она единственная японская танцовщица одисси, признанная артистка ICCR, Индийского совета по культурным связям, правительства. Индии. В 2008 году журнал Newsweek Japan включил ее в список 100 самых уважаемых японцев в мире.

ИИТ Бхубанешвар

Odissi был включен в Индийский технологический институт Бхубанешвар с BTech программа с 2015 года как первый индийский национальный технический институт, который вводит любой классический танец в учебную программу.[87][88][89]

Книга Рекордов Гиннесса на крупнейшем танцевальном мероприятии Odissi.

В Книге рекордов Гиннеса

Книга Рекордов Гиннесса признал подвиг самой большой конгрегации танцоров Odissi в одном мероприятии. 555 танцоров Odissi выступили на мероприятии, состоявшемся 23 декабря 2011 года на стадионе Калинга, Бхубанешвар, Одиша. Танцоры исполнили Мангалачаран, Батту, Паллави, Абхинай и Мокшья танцевальные номера из репертуара Odissi.[90][91]

Более 1000 танцоров Odissi выступили на Всемирном фестивале культуры[92][93] 12 марта 2016 года. На сегодняшний день это крупнейшее собрание танцоров Одисси на одном мероприятии.

Центр Одисси в Оксфордском университете

Байсали Моханти объявляя Оксфордский центр Odissi.

Танцевальный центр Odissi открыт с января 2016 г. Оксфордский университет.[94] Известный как Оксфордский центр Odissi, это инициатива танцора и хореографа Одисси. Байсали Моханти который также является аспирантом Оксфордский университет.[95]

Помимо проведения регулярных танцевальных классов Odissi в своем учреждении, Оксфордский центр Odissi также проводит мастер-классы по танцам Odissi в других академических учреждениях Соединенного Королевства.[96][97]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d Одисси Британская энциклопедия (2013)
  2. ^ Уильямс 2004, pp. 83-84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям, Катхак, Кучипуди, Катхакали, Манипури, Чау, Сатрия, Якшагана и Бхагавата Мела.
  3. ^ «Рекомендации для Сангит Натак Академи Ратна и Академи Пураскар». Архивировано из оригинал 14 октября 2013 г.. Получено 6 ноября 2013.
  4. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия. Рутледж. п. 136. ISBN  978-0-415-93919-5.
  5. ^ а б c Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 4–6, 41. ISBN  978-81-85026-13-8., Цитата: "В Одише есть и другие храмы, где махари раньше танцевал. Помимо храма Господа Джаганнатхи, махари использовались в храмах, посвященных Шиве и Шакти ».
  6. ^ а б c d е ж г час я j k л м п Бруно Неттль; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. п. 520. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  7. ^ а б c d е Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N-Z. Издательская группа Rosen. С. 484–485. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  8. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией. Университет Пенсильвании Press. С. 65–66. ISBN  978-0-8122-0092-8.
  9. ^ а б Евангелос Кириакидис (2007). Археология ритуала. Институт археологии Котсена, Калифорнийский университет Press. С. 155–158. ISBN  978-1-931745-48-2.
  10. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 9–10, 12. ISBN  978-81-85026-13-8., Цитата: Искусство танца и музыки пострадало из-за политической нестабильности, мусульманского вторжения, осквернения храмов и утраты независимости, а также отсутствия покровительства для обоих. махари и Gotipua танцоры ... "
  11. ^ Рагини Деви 1990 С. 47-49.
  12. ^ а б c d е Александра Картер (2013). Переосмысление истории танцев: читатель. Рутледж. С. 144–145. ISBN  978-1-136-48500-8.
  13. ^ Стефани Арнольд (2014). Творческий дух: введение в театр. Макгроу Хилл. п. 9. ISBN  978-0-07-777389-2.
  14. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 1–4, 76–77. ISBN  978-81-85026-13-8.
  15. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. п. 50. ISBN  978-81-85026-13-8.
  16. ^ Капила Вацяян (1983). Площадь и круг индийского искусства. Роли Букс Интернэшнл. С. 57–58.
  17. ^ а б c d Алессандра Ройо (2012). Паллаби Чакраворти, Ниланджана Гупта (ред.). Важность танца: выступление в Индии на местной и мировой сцене. Рутледж. п. 267. ISBN  978-1-136-51613-9.
  18. ^ Аксель Майклс; Кристоф Вульф (2012). Образы тела в Индии: взгляд на ритуалы и перформативность в Южной Азии и Европе. Рутледж. п. 192. ISBN  978-1-136-70392-8.
  19. ^ Ян Уотсон (2003). К третьему театру: Эухенио Барба и Odin Teatret. Рутледж. стр. xii – xiii. ISBN  978-1-134-79755-4.
  20. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 32–33, 48–49, 68. ISBN  978-81-85026-13-8.
  21. ^ а б c Кэтлин Койпер (2010). Культура Индии. Издательская группа Rosen. п. 278. ISBN  978-1-61530-149-2.
  22. ^ а б c Наталья Лидова 2014.
  23. ^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
  24. ^ Уоллес Дэйс 1963, п. 249.
  25. ^ Эмми Те Нидженхейс 1974, стр. 1–25.
  26. ^ Капила Вацяян 2001.
  27. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN  978-1-61117-108-2. Цитата: Сьюзан Шварц подытожила важнейшее значение Натьяшастры для индуистской религии и культуры. Короче говоря, Натьяшастра - это исчерпывающая энциклопедическая диссертация по искусству с упором на исполнительское искусство в качестве его центральной особенности. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...) ".
  28. ^ Кормарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. Также главу 36.
  29. ^ а б Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 5–6. ISBN  978-81-85026-13-8.
  30. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 13–16, 31–32. ISBN  978-81-85026-13-8.
  31. ^ Бенудхар Патра (2008), Торговцы, гильдии и торговля в Древней Индии: взгляд на Одишан, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, том 89, страницы 133-168
  32. ^ Надпись Hathigumpha В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine Государственный университет Южной Дакоты, Epigraphia Indica, Vol. XX (1929-30)
  33. ^ Дж. Флит (1910), Надпись Хатхигумфа, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (июль 1910 г.), Cambridge University Press, страницы 824-828.
  34. ^ П. Юл; М. Бемманн (1988). "Klangsteine ​​aus Orissa-Die frühesten Musikinstrumente Indiens?". Archaeologia Musicalis. 2 (1): 41–50.
  35. ^ Бруно Неттль; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. п. 319. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  36. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 13–15. ISBN  978-81-85026-13-8.
  37. ^ ДБ Мишра (2006), Надписи Ориссана Орисса Обзор
  38. ^ Александра Картер (2013). Переосмысление истории танцев: читатель. Рутледж. С. 147–148. ISBN  978-1-136-48500-8.
  39. ^ Капила Вацяян (1982). Танец в индийской живописи. Abhinav Publications. С. 73–78. ISBN  978-0391022362.
  40. ^ Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 66–67. ISBN  978-81-85026-13-8.
  41. ^ а б c d е ж Реджинальд Мэсси 2004, pp. 210-212.
  42. ^ Алиса Бонер; Садашива Ратх Шарма (1966). Silpa Prakasa Средневековый санскритский текст Odishan об архитектуре храма. Brill Academic. С. 74–80, 52, 154.
  43. ^ а б c Арчана Верма (2011). Представление и культура: повествование, образ и исполнение в Индии. Издательство Кембриджских ученых. С. 43–57. ISBN  978-1-4438-2832-1.
  44. ^ Дхирендранат Патнаик (1990). Одисси танец. Одиша Сангит Натак Ададеми. С. 68–69.
  45. ^ Стефани Берридж (2006). Зыбучие пески: танцы в Азии и Тихом океане. Австралийский танцевальный совет. п. 32. ISBN  978-1-875255-15-3.
  46. ^ а б c d е ж г Александра Картер (2013). Переосмысление истории танцев: читатель. Рутледж. С. 148–149. ISBN  978-1-136-48500-8.
  47. ^ Рагини Деви 1990, п. 142.
  48. ^ а б c Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца. Роуман и Литтлфилд. С. 165–168. ISBN  978-1-4422-5749-8.
  49. ^ а б Маргарет Э. Уокер (2016). Индийский танец катхак в исторической перспективе. Рутледж. С. 94–98. ISBN  978-1-317-11737-7.
  50. ^ а б Александра Картер (2013). Переосмысление истории танцев: читатель. Рутледж. С. 145–146. ISBN  978-1-136-48500-8.
  51. ^ Амрит Сринивасан (1983). «Танцовщица в индуистском храме: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии. 8 (1): 73–99. JSTOR  23816342.
  52. ^ Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду. Издательство Оксфордского университета. С. 5, 8–17. ISBN  978-0-19-535672-4.
  53. ^ Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Важность танца: выступление в Индии на местной и мировой сцене. Рутледж. п. 30. ISBN  978-1-136-51612-2.
  54. ^ Дебра Крейн; Джудит Макрелл (2010). Оксфордский танцевальный словарь. Издательство Оксфордского университета. п. 420. ISBN  978-0199563449.
  55. ^ Дэвид Деннен. «Именование Одисси: изменение представлений о музыке в Odisha». Журнал Рэйвеншоу литературных и культурных исследований (том 3).
  56. ^ а б Реджинальд Мэсси 2004, п. 209.
  57. ^ Александра Картер (2013). Переосмысление истории танцев: читатель. Рутледж. п. 149. ISBN  978-1-136-48500-8.
  58. ^ Арчана Верма (2011). Представление и культура: повествование, образ и исполнение в Индии. Издательство Кембриджских ученых. С. 43–47. ISBN  978-1-4438-2832-1.
  59. ^ Джудит Линн Ханна (1988). Танцы, секс и пол: признаки идентичности, доминирования, неповиновения и желания. Издательство Чикагского университета. С. 102–103. ISBN  978-0-226-31551-5.
  60. ^ Джудит Линн Ханна (1988). Танцы, секс и пол: признаки идентичности, доминирования, неповиновения и желания. Издательство Чикагского университета. С. 98–106. ISBN  978-0-226-31551-5.
  61. ^ а б c d Бруно Неттль; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. С. 519–521. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  62. ^ а б c d е Реджинальд Мэсси 2004, стр. 207-214.
  63. ^ а б Эллен Коскофф (2008). The Concise Garland Encyclopedia of World Music: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 955. ISBN  978-0-415-99404-0.
  64. ^ а б Джанет Дескатнер (2010). Азиатский танец. Информационная база. С. 45–46. ISBN  978-1-4381-3078-1.
  65. ^ Кэтрин Б. Ашер (1995). Индия 2001: Справочная энциклопедия. Книга Южной Азии. п. 6. ISBN  978-0-945921-42-4.
  66. ^ а б c Капила Вацяян 1974 С. 38-39.
  67. ^ Рагини Деви 1990 С. 144-145.
  68. ^ Капила Вацяян 1974 С. 38, 65.
  69. ^ Капила Вацяян 1974, п. 36.
  70. ^ Капила Вацяян 1974 С. 35-37.
  71. ^ а б c d Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 64–67. ISBN  978-81-85026-13-8.
  72. ^ Дхирендранат Патнаик (1990). Одисси танец. Одиша Сангит Натак Ададеми. С. 112–113.
  73. ^ а б c d Бруно Неттль; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарланд: Южная Азия: Индийский субконтинент. Тейлор и Фрэнсис. п. 521. ISBN  978-0-8240-4946-1.
  74. ^ а б Анн-Мари Гастон (2012). Хиллари П. Родригес (ред.). Изучение индуизма на практике. Рутледж. п. 81. ISBN  978-1-136-68097-7.
  75. ^ Дхирендранат Патнаик (1990). Одисси танец. Одиша Сангит Натак Ададеми. С. 9–11.
  76. ^ а б c Дхирендранат Патнаик (1990). Одисси танец. Одиша Сангит Натак Ададеми. С. 113–115.
  77. ^ «Отдел культуры». Orissaculture.gov.in. Получено 19 мая 2012.
  78. ^ а б c Рагини Деви 1990 С. 147-149.
  79. ^ а б c d Сунил Котари; Авинаш Пасрича (1990). Одисси, искусство индийского классического танца. Marg Publications. С. 41–49. ISBN  978-81-85026-13-8.
  80. ^ Алессандра Лопес-и-Ройо, «Новое изобретение классического танца одисси как храмового ритуала», опубликованная в Археология ритуала изд. Евангелос Кириакидис, Институт археологии Котсена, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, 2007 г.
  81. ^ Дхирендранат Патнаик (1990). Одисси танец. Одиша Сангит Натак Ададеми. С. 84–85.
  82. ^ «Шаги к успеху». Телеграф. Калькутта, Индия. 9 августа 2010 г.
  83. ^ Кактикар, А. Одисси Яатра: Путешествие Гуру Маядхара Раута. Дели: Б. Р. Ритмс. 2010 г. ISBN  978-81-88827-21-3.
  84. ^ https://www.thehindu.com/entertainment/music/almost-there/article27298134.ece
  85. ^ "Празднование выходных индийских танцев".
  86. ^ Видьярти, Нита (30 июня 2017 г.). «Соло на сцене». Индуистский.
  87. ^ Прадхан, Ашок (11 сентября 2015 г.). «ИИТ Бхубанешвар стал первым ИИТ в стране, который представил танец как предмет BTech». Времена Индии. Получено 13 сентября 2015.
  88. ^ Барик, Сатьясундар (12 сентября 2015 г.). «ИИТ-Бхубанешвар будет обучать студентов и в Одисси». Индуистский. Получено 13 сентября 2015.
  89. ^ «ИИТ-Бхубанешвар стал первым ИИТ, внедрившим Одисси в качестве курса». Новый индийский экспресс. 12 сентября 2015 г.. Получено 13 сентября 2015.
  90. ^ «Танцовщицы Одисси входят в Гиннесс». newindianexpress.com. Получено 27 марта 2018.
  91. ^ thesundayindian.com: Книгу рекордов Гиннеса занесено танцевальное шоу Odissi
  92. ^ "LIVE: Watch - Мировой фестиваль культуры Art of Living 2016 - день 2". india.com. 12 марта 2016 г.. Получено 27 марта 2018.
  93. ^ Аяскант. «Шри Шри посетит Одиша для подготовки к Всемирному фестивалю культуры - OdishaSunTimes.com». odishasuntimes.com. Получено 27 марта 2018.
  94. ^ «Odissi бьет, чтобы вызвать отклик в Оксфордском университете». telegraphindia.com. Получено 27 марта 2018.
  95. ^ Аяскант. «Центр Odissi откроется в Оксфордском университете с января - OdishaSunTimes.com». odishasuntimes.com. Получено 27 марта 2018.
  96. ^ "Пионер". www.dailypioneer.com. Получено 27 марта 2018.
  97. ^ «Калинга ТВ в Facebook». KalingaTV. Получено 27 марта 2018.

Список используемой литературы

внешние ссылки