Индуистские наименования - Hindu denominations

Индуистские наименования традиции внутри индуизм сосредоточены на одном или нескольких богах или богинях, таких как Вишну, Шива, Шакти и Брахма.[1] Иногда этот термин используется для сампрадаи во главе с конкретным гуру с определенной философией.[2]

Индуизм не имеет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не утверждают, что принадлежат к какой-либо конкретной деноминации или традиции.[3] Однако в научных исследованиях используются четыре основные традиции: Вайшнавизм, Шиваизм, Шактизм и Смартизм.[1][4][5] Их иногда называют деноминациями индуизма, и они различаются по основному божеству в центре традиции.[6] Примечательной особенностью индуистских деноминаций является то, что они не отрицают другие концепции божества или божества и часто прославляют другое как генотеистический эквивалент.[7] Деноминации индуизма, государства Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские деноминации нечеткие с людьми, практикующими более одного, и он предлагает термин «индуистский полицентризм».[8]

Хотя индуизм содержит множество конфессий и философий, он связан общими концепциями, узнаваемыми ритуалами, космология, общие текстовые ресурсы, паломничество к священным местам и допрос авторитета.[9]

Типология

Индусы разделяют самые разные идеи духовность и традиции, но не имеют церковного строя, неоспоримых религиозных авторитетов, руководящего органа, пророка (ов) или какой-либо обязательной священной книги; Индусы могут выбрать политеистический, пантеистический, монотеистический, монистический, агностик, атеистический или же гуманист.[10][11][12]

Индуизм, как его обычно называют, можно разделить на несколько основных течений. Исторического деления на шесть даршаны (философии), две школы, Веданта и Йога, в настоящее время являются самыми известными.[13] Четыре основных направления современного индуизма, классифицируемые по основным божествам или божествам: Вайшнавизм (Вишну), Шиваизм (Шива), Шактизм (Шакти) и Смартизм (пять божеств считаются одинаковыми).[5][14] Эти деноминации, сосредоточенные на божествах, представляют собой синтез различных философии такие как санкхья, йога и веданта, а также общие духовные концепции, такие как мокша, дхарма, карма, сансара этические принципы, такие как ахимса, тексты (Упанишады, Пураны, Махабхарата, Агамы), ритуальная грамматика и обряды перехода.[9][15]

Шесть общих типов (Макдэниел)

МакДэниел (2007) выделяет шесть общих типов индуизма в попытке учесть различные взгляды на довольно сложный предмет:[16]

Сампрадайа

В индуизм, а сампрадайа (IAST сампрадайя)[примечание 1] это деноминация.[18] Это традиции обучения с автономными практиками и монашескими центрами с гуру происхождение, идеи, которые развиваются и передаются, пересматриваются и пересматриваются каждым последующим поколением последователей.[19] Особый гуру родословная называется парампара. Получив дикша (посвящение) в парампара живого гуру, каждый принадлежит своему собственному сампрадайа.

Народный индуизм

Макдэниел (2007) классифицирует индуизм на шесть основных видов и множество второстепенных видов, чтобы понять выражение эмоций у индусов.[20] Основными разновидностями, согласно Макдэниелу, являются народный индуизм, основанный на местных традициях и культах местных жителей. божества и является самой старой, неграмотной системой. Это доведическая традиция, восходящая к доисторическим временам или до написания Вед.[20] Народный индуизм предполагает поклонение божествам, которых нет в индуистских писаниях. Это включает поклонение Грамадевата (деревенское божество), Кульдевта (домашнее божество) и местные божества.[21] Это народная или племенная религия, политеистическая, иногда анимистическая религия, основанная на местности, общине, форме поклонения с бесчисленными местными текстами на местном языке. В большинстве случаев у этих религий есть свой собственный священник, большинство поклоняются только региональным божествам (в деревнях или среди подкасты - Кульдевта, Грамадевата), миф о происхождении которых связан с местом поклонения или их собственным пантеоном, который также включает духов или бросивших вызов героям. Люди часто могут быть одержимы этими богами или духами. С точки зрения брахманического или санскритского индуизма, форма поклонения во многих случаях считается нечистой, поэтому народная религия довольно часто противоречит брахманическому индуизму. В так называемом народном индуизме народные формы брахмано-санскритского индуизма обычно сочетаются с аспектами народной религии.[22]

Основные наименования

Вайшнавизм

Вайшнавизм фокусируется на аватаре Вишну, таком как Кришна выше.

Вайшнавизм это религиозная секта индуизма, которая поклоняется богу Вишну как Верховный Господь (Сваям Бхагаван ). Так же, как и сам Вишну, последователи секты также поклоняются десяти воплощениям Вишну ( Дашаватара ). Два наиболее почитаемых воплощения Вишну - это Кришна и Рама, истории которых рассказываются в Махабхарата и Рамаяна соответственно. Приверженцы этой секты, как правило, не аскеты, монахи и преданы медитативной практике и экстатическому пению.[23] Вайшнавы глубоко преданы. Их религия богата святыми, храмами и писаниями.[24]

Вайшнав сампрадаи включают:[25]

Другие вайшнавские школы и директор учителя с ними связаны:[нужна цитата ]

Шиваизм

Шиваизм сосредоточен на Шиве.

Шайвы или шиваиты - это те, кто в первую очередь поклоняется Шива как верховный бог, оба имманентный и превосходный. Шиваизм охватывает одновременно монизм (конкретно недвойственность ) и дуализм. Для шиваитов Шива имеет форму и без нее; он Высший Танцор, Натараджа; и является линга, без начала и конца. Шива иногда изображается как свирепый бог Бхайрава. Шиваистов больше привлекают аскетизм чем приверженцы других индуистских сект, и их можно найти блуждающими по Индии с пепельный лица, совершающие ритуалы самоочищения.[23] Они поклоняются в храме и практикуют йогу, стремясь быть единым с Шивой внутри.[24]

Основные школы шиваизма включают:[29]

Другие отрасли:

  • Лингаятизм или же Veerashaivism это особая шиваитская традиция в Индии, основанная в 12 веке философом и социальным реформатором. Basavanna. Он несколько отклоняется от основного направления индуизм и проповедует монотеизм через поклонение, сосредоточенное на Господе Шива в виде линга или же Ишталинга. Он также отвергает авторитет Веды и кастовая система.[30][31]
  • Аайянизм это религия, утверждающая, что она является формой чистого дравидийского индуизма и идентифицируется как шиваитская ветвь. Он включен во Всемирный форум Аайян.
  • Индонезийский шиваизм.

Шактизм

Шактизм - это традиция индуизма, ориентированная на богиню. Слева: Парвати /Дурга, Кали и Лакшми

Шакты поклоняются Богине как Матери Шакти, в разных формах. Эти формы могут включать Кали, Парвати /Дурга, Лакшми и Сарасвати. Ветвь индуизма, которая поклоняется богине, известной как Деви, называется Шактизм. Последователи шактизма признают Шакти как сила, лежащая в основе мужского начала, а Деви часто изображают как Парвати (супруга Шивы) или как Лакшми (супруга Вишну). Она также изображается в других проявлениях, например, в защитном Дурга или жестокий Кали. Шактизм тесно связан с тантрическим индуизмом, который учит ритуалам и практикам очищения ума и тела.[23]

Преданные Шакти практикуют жертвоприношение петушков, коз и, в меньшей степени, водяных буйволов, в основном в храмах богинь, таких как Бхавани или Кали.[32][33] Основные традиции Каликула и Срикула.[29]

Традиции кашмирского шиваизма, ориентированные на богиню, Трика и Кубжика.

Смартизм

Аум

Смарты относятся ко всем божествам как к одному, и их храмы включают пять божеств (Панкопасана) или Панчадевата как личное сагуна (божественное с формой) проявление ниргуна (божественное без формы) Абсолют, Брахман. Выбор природы Бога зависит от конкретного поклоняющегося, поскольку различные проявления Бога считаются эквивалентными. Это несектантский подход, поскольку он поощряет поклонение любому личному богу наряду с другими, такими как Ганеша, Шива, Шакти, Вишну, Сурья.[23]

Традиция смарта принимает две концепции Брахмана, а именно: сагуна брахман - Брахман с атрибутами, и ниргуна брахман - Брахман без атрибутов.[34] В ниргуна брахман неизменная Реальность, однако сагуна брахман позиционируется как средство для осознания этого ниргуна брахман.[35] Концепция сагуна брахман считается в этой традиции полезным символом и средством для тех, кто все еще находится в своем духовном путешествии, но полностью просветленный отказывается от концепции сагуны, как только он или она осознают тождество своей собственной души с душой духовного существа. ниргуна брахман.[35] Смарта может выбрать любой сагуна божество (Иштадевата), таких как Вишну, Шива, Шакти, Сурья, Ганеша или любой другой, и это рассматривается в Традиции Смарта как промежуточный шаг к медитации на Ом и истинной природе высшей реальности, тем самым осознавая ниргуна Брахман и его эквивалент своему собственному Атману, как в Адвайта Веданта.[36]

Движение приписывается Шанкара (~ 8 век н.э.), которого считают величайшим учителем[37][38] и реформатор Smartha.[39][38] Согласно Хильтебайтелю, Шанкара установил недвойственную интерпретацию Упанишад как пробный камень возрожденного Смарта традиция.[40] В Монастырь Шрингери Шарада основан Ади Шанкара Ачарья в Карнатаке до сих пор остается центром секты Смарта.[37][38]

Перекрывать

Хальбфасс утверждает, что, хотя такие традиции, как Шиваизм и Вайшнавизм могут рассматриваться как «замкнутые религиозные созвездия»,[41] существует определенная степень взаимодействия и упоминания между «теоретиками и представителями литературы»[41] каждой традиции, что указывает на присутствие «более широкого чувства идентичности, чувства согласованности в общем контексте и включения в общие рамки и горизонт».[41] Часто можно встретить индуистов, почитающих Шиву, Вишну и Шакти, и отмечающих связанные с ними праздники в разное время года. Храмы часто имеют более одного из них, и индуизм лучше понимать как полицентрическую теософию, которая оставляет выбор божества и идей на усмотрение человека.[8]

Ключевые концепции и практики четырех основных конфессий индуизма можно сравнить следующим образом:

Сравнение четырех основных традиций индуизма
Шайвские традицииВайшнавские традицииШактистские традицииСмарта ТрадицииРекомендации
Библейский авторитетВеды, Упанишады и АгамыВеды, Упанишады и АгамыВеды и УпанишадыВеды и Упанишады[42][43]
Верховное божествобог Шивабог Вишнубогиня ДевиНикто[44][45]
СоздательШиваВишнуДевиПринцип Брахмана[44][46]
АватарОсновнойКлючевое понятиеСущественныйНезначительный[42][47][48]
Монашеский жизньРекомендуетПринимаетПринимаетРекомендует[42][49][50]
Ритуалы, БхактиУтверждает[51][52][53]УтверждаетУтверждаетНеобязательный[54][55]
Ахимса и вегетарианствоРекомендует,[51] НеобязательныйУтверждаетНеобязательныйРекомендует, необязательно[56][57]
Свободная воля, майя, КармаУтверждаетУтверждаетУтверждаетУтверждает[44]
МетафизикаБрахман (Шива), Атман (Душа, Я)Брахман (Вишну), АтманБрахман (Деви), АтманБрахман, Атман[44]
Эпистемология
(Прамана )
1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные свидетельские показания
4. Само собой разумеющееся[58]
1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные свидетельские показания
1. Восприятие
2. Вывод
3. Достоверные свидетельские показания
1. Восприятие
2. Вывод
3. Сравнение и аналогия
4. Постулирование, вывод
5. Отрицательное / когнитивное доказательство
6. Достоверные свидетельские показания
[59][60][61]
ФилософияДвайта, квалифицированный адвайта, адвайтаДвайта, квалифицированный адвайта, адвайтаШакти-адвайтаАдвайта[62][63]
спасение
(Сотериология )
Дживанмукта,
Чарья -Крия -Йога -Джнана[64]
Видехамукти, Йога,
поборники семейной жизни
Бхакти, Тантра, ЙогаДживанмукта, Адвайта, Йога,
чемпионы монашеской жизни
[65][66]

Другие номиналы

Сурьяизм / Сауризм

Сурьяиты или сауры являются последователями индуистской деноминации, которая началась в ведической традиции, и поклоняются Сурья как основная видимая форма Сагуна Брахман. Традиция Саура имела влияние в Южной Азии, особенно на западе, севере и других регионах, с многочисленными идолами Сурьи и храмами, построенными между 800 и 1000 годами нашей эры.[67][68] В Конарк Храм Солнца был построен в середине 13 века.[69] По словам Андре Винка, во время иконоборчества исламских вторжений и индуистско-мусульманских войн храмы, посвященные богу Солнца, были среди оскверненных, изображения были разбиты, а местные священники традиции Саура были убиты.[70][71] Традиция индуизма Сурья пришла в упадок в XII и XIII веках нашей эры и сегодня остается очень небольшим движением, за исключением Бихара / Джаркханда и Восточного Уттар-Прадеша.[нужна цитата ] Поклонение солнцу продолжало оставаться доминирующей практикой в ​​Бихаре / Джаркханде и Восточном Уттар-Прадеше в форме Чхат Пуджа считается главным праздником в этих регионах.

Ганапатизм

Ганапатизм - это индуистская деноминация, в которой Господь Ганеша почитается как основная форма Сагуна Брахман. Эта секта была широко распространена и влиятельна в прошлом и оставалась важной в Махараштра.[нужна цитата ]

Индонезийский индуизм

Индуизм доминировал на острове Ява и Суматра до конца 16 века, когда подавляющее большинство населения обратилось в ислам. Только Балийцы которые составляли большинство на острове Бали, сохранил эту форму индуизма на протяжении веков.В богословском отношении балийский или индонезийский индуизм ближе к шиваизму, чем к другим основным сектам индуизма. Сторонники считают Ачинтья верховный бог и все другие боги как его проявления.

Период, термин "Агама индуистской дхармы ", эндонимный индонезийский название «индонезийский индуизм» может также относиться к традиционным практикам в Калимантан, Суматра, Сулавеси и другие места в Индонезии, где люди начали идентифицировать и принимать свои агамы как индуизм или индуизм возродился. Возрождение индуизма в Индонезии привело к возникновению национальной организации, Парисада индуистская дхарма.

Шраутизм

Общины шраута очень редки в Индии, наиболее известными из которых являются ультраортодоксальные Намбудири Брамины Керала. Они следуют «Пурва-мимамсе» (ранней части Вед) в отличие от Веданты, за которой следуют другие брамины. Они придают большое значение совершению ведических жертвоприношений (Яджна ). Брахманы Намбудири славятся сохранением древних Сомаягам, Ритуалы Агничаяны, исчезнувшие в других частях Индии.[нужна цитата ]

Каумарам

Каумарам это секта индуистов, особенно распространенная в Южной Индии и Шри-Ланке, где Господь Муруга Карттикея это Верховное Божество. Господь Муруга считается выше Тримурти. Поклоняющихся Господу Муруге называют Каумарами.[нужна цитата ]

Новые движения

Новые движения, возникшие в 19-20 веках, включают:[72]

Славянский ведизм или неоведизм

Славянский ведизм, славянский индуизм или неоведизм или просто ведизм[73][74] термины, используемые для описания современного развития коренных народов Ведический формы религии в Россия, Сибирь, Другой Славянские страны, то Содружество Независимых Государств 'члены и вообще все постсоветские государства.

Славянский ведизм включает использование ведических ритуалов и поклонение древним ведическим божествам, что отличает их от других групп, которые поддерживают более прочную связь с современными. Индийский индуизм, несмотря на то что Кришнаиты группы также часто идентифицируют себя как «ведические». Также некоторые синкретические группы внутри Родновери (Славянское неоязычество) употребляют термин «ведизм»[75][76] и поклоняться ведическим богам, господствующее направление Родноверия характеризуется использованием исконных славянских ритуалов и славянских имен богов.

Демография

Нет доступных данных переписи населения о демографической истории или тенденциях в традициях индуизма.[77] Оценки различаются относительно относительного числа приверженцев различных традиций индуизма. По оценке Джонсона и Грима на 2010 год, традиция вайшнавизма является самой большой группой, насчитывающей около 641 миллиона или 67,6% индуистов, за ней следует шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая нео- Индуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%.[78] Напротив, согласно Джонсу и Райану, шиваизм - самая крупная традиция индуизма.[79]

Согласно Галвину Фладу, традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие шайва-индуисты регулярно почитают богиню Шакти.[80] Наименования индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных мировых религиях, потому что индуистские наименования нечеткие с людьми, поклоняющимися богам и богиням. полицентрично, причем многие последователи Шайвы и Вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и другие аспекты богини Деви. Точно так же шакта-индуисты почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха, Сита и другие) и Сарасвати, важные в традициях шайвы и вайшнавов.[81]

Межконфессиональные влияния

Атман Джнана

Джнана - это санскритское слово, которое означает знание. В Веды это означает истинное знание, что (атман ) совпадает с Брахман. Его также называют Атма Джнана что часто переводится как самореализация.

Движение бхакти

Движение Бхакти было теистический религиозное направление, зародившееся в седьмом веке Тамильский юг Индии (ныне части Тамил Наду и Керала) и распространился на север.[82] Он охватил восточную и северную Индию с пятнадцатого века и далее, достигнув своего зенита между 15 и 17 веками нашей эры.[82] Движение бхакти в регионе развивалось как индуистские деноминации вокруг различных богов и богинь, таких как Вайшнавизм (Вишну), Шиваизм (Шива), Шактизм (Богини Шакти) и Смартизм.[1][6][83] Движение было вдохновлено многими поэтами-святыми, отстаивавшими широкий спектр философских позиций, начиная от теистический дуализм из Двайта к абсолютному монизм из Адвайта Веданта.[82][84] Священные писания движения Бхакти включают Бхагавад Гита, Бхагавата Пурана и Падма Пурана.[85][86]

В рамках наследия Альваров пять Вайшнав философские традиции (сампрадаи) развились на более поздних стадиях.[87]

Школы индийской философии

Индийская философия традиционно делится на шесть āstika (санскрит: आस्तिक "ортодоксальные") философские школы,[88] или же даршанам (दर्शनम्, "вид"), которые принимают Веды как высшие богооткровенные писания. Школы:

  1. Санкхья, атеистическое и строго дуалистическое теоретическое изложение сознание и иметь значение.
  2. Йога, школа, подчеркивающая медитация, созерцание и освобождение.
  3. Ньяя или же логика, исследует источники знаний. Ньяя сутры.
  4. Вайшешика, эмпирик Школа атомизм
  5. Mimāsā, антиаскетическая и антимистическая школа ортопраксия
  6. Веданта, последний сегмент знания в Ведах, или «Джнан» (знание), «Канда» (раздел).

В настика школы (в хронологическом порядке):

  1. Cārvāka
  2. Джайнизм
  3. Jīvika
  4. буддизм

Тем не мение, средневековые философы подобно Видьяранья классифицированный Индийская философия в шестнадцать школ, где школы, принадлежащие Шайва, Панини и Расешвара мысли включены с другими, и три Ведантический школы Адвайта, Вишиштадвайта и Двайта (которые к тому времени сформировались как отдельные школы) классифицируются отдельно.[89]

В Индуистская история, различие шести ортодоксальных школ было актуально в Период Гупта «золотой век» индуизма. С исчезновением Вайшешики и Мимамсы она устарела к более позднему Средневековью, когда различные подшколы Веданты (Двайта «дуализм», адвайта-веданта, «недуализм» и другие) стали выдвигаться на первый план в качестве основных разделов религиозной философии. Ньяя дожила до 17 века как Навья Ньяя «Нео-Ньяя», в то время как санкхья постепенно утратила свой статус независимой школы, ее принципы были поглощены йогой и ведантами.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Цитируется в Böhtlingk с санскрит -Санскрит толковый словарь, Вход Сампрадайа.[17]

Рекомендации

  1. ^ а б c Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN  978-0814658567, страницы 562–563
  2. ^ Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, страницы 377, 398
  3. ^ Вернер 1994, п. 73
  4. ^ Наводнение 1996 г., п. 113, 134, 155–161, 167–168.
  5. ^ а б Нат 2001, п. 31.
  6. ^ а б С.С. Кумар (2010), Бхакти - йога любви, LIT Verlag Münster, ISBN  978-3643501301, страницы 35–36
  7. ^ Джордж Лундскоу (2008). Социология религии: содержательный и трансдисциплинарный подход. Публикации SAGE. С. 252–253. ISBN  978-1-4522-4518-8.
  8. ^ а б Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, страницы 371–375
  9. ^ а б Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в изучении индуизма. Лондон: Continuum. С. 1–15. ISBN  978-0-8264-9966-0.
  10. ^ Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, стр. 8; Цитата: «(...) не нужно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его за индуиста, или совершенно справедливо описывать себя как индуист. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманист или атеист, и при этом считаться индуистом ».
  11. ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN  978-0123695031, Academic Press, 2008 г.
  12. ^ М.К. Ганди, Суть индуизма, Редактор: В. Б. Хер, Navajivan Publishing, см. Стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  13. ^ Мэтью Кларк (2011). Развитие и религия: теология и практика. Эдвард Элгар. п. 28. ISBN  9780857930736.
  14. ^ Наводнение 1996 г. С. 113, 154.
  15. ^ Джулиус Дж. Липнер (2010), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, страницы 17–18, 81–82, 183–201, 206–215, 330–331, 371–375
  16. ^ Дж. МакДэниел индуизмв Джоне Корригане, Оксфордский справочник по религии и эмоциям(2007) Oxford University Press, 544 страницы, стр. 52–53. ISBN  0-19-517021-0
  17. ^ Апте 1965 г..
  18. ^ Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, стр. 398
  19. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практика, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, страницы 375–377, 397–398
  20. ^ а б Джун МакДэниел "Индуизм" в Джоне Корригане, Оксфордский справочник по религии и эмоциям(2007) Oxford University Press, 544 страницы, стр. 52–53. ISBN  0-19-517021-0
  21. ^ «Народный индуизм». sociology.iresearchnet.
  22. ^ Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. books.google. ISBN  0691089523.
  23. ^ а б c d Дюбуа (1 апреля 2007 г.). Индуистские манеры, обычаи и церемонии. Козимо. п. 111. ISBN  9781602063365.
  24. ^ а б "Гималайская академия". Получено 7 февраля 2014.
  25. ^ Таттвананда 1984 С. 13–68.
  26. ^ Сельва Радж и Уильям Харман (2007), Работа с божествами: ритуальная клятва в Южной Азии, State University of New York Press, ISBN  978-0791467084, страницы 165–166
  27. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N – Z, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931804, страницы 553–554
  28. ^ Рамдас Лэмб (2008), Теория и практика йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120832329, страницы 317–330
  29. ^ а б Таттвананда 1984.
  30. ^ Рамануджан А.К., изд. (1973). Кстати о Шиве. ЮНЕСКО. Индийская серия переводов. Пингвин классика. Религия и мифология. Пингвин Индия. п.175. ISBN  978-0-14-044270-0.
  31. ^ "Лингаят. »Encyclopdia Britannica. 2010. Encyclopdia Britannica Online. 09 июля 2010.
  32. ^ Фуллер Кристофер Джон (2004). "4". Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии (Пересмотренное и дополненное ред.). Издательство Принстонского университета. п. 83. ISBN  978-0-691-12048-5.
  33. ^ Дж. Фуллер, К. (26 июля 2004 г.). «4 жертвы». Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии [Мягкая обложка] (Пересмотренная ред.). Издательство Принстонского университета. п. 83. ISBN  0-691-12048-X. Жертвоприношение животных по-прежнему широко практикуется и является важным ритуалом в популярном индуизме.
  34. ^ Анантананд Рамбачан (2001), Иерархии в природе Бога? Ставя под сомнение различие "сагуна-ниргуна" в адвайта-веданте, Журнал индуистско-христианских исследований, Vol. 14, № 7, страницы 1–6
  35. ^ а б Уильям Уэйнрайт (2012), Представления о Боге, Стэнфордская энциклопедия философии, Стэндфордский Университет
  36. ^ Hiltebeitel 2013 С. 29–30.
  37. ^ а б Донигер 1999, п. 1017.
  38. ^ а б c Популярный Пракашан 2000, п. 52.
  39. ^ Розен 2006, п. 166.
  40. ^ Hiltebeitel 2013.
  41. ^ а б c Халбфасс 1991, п. 15.
  42. ^ а б c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  43. ^ Мариасусай Дхавамони (1999). Индуистская духовность. Gregorian Press. С. 32–34. ISBN  978-88-7652-818-7.
  44. ^ а б c d Ян Гонда (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение. Bloomsbury Academic. ISBN  978-1-4742-8080-8.
  45. ^ Кристофер Партридж (2013). Введение в мировые религии. Fortress Press. п. 182. ISBN  978-0-8006-9970-3.
  46. ^ Санджукта Гупта (1 февраля 2013 г.). Адвайта-веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати. Рутледж. С. 65–71. ISBN  978-1-134-15774-7.
  47. ^ Лай А Энг (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре. Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. п. 221. ISBN  978-981-230-754-5.
  48. ^ Мариасусай Дхавамони (2002). Индуистско-христианский диалог: богословское звучание и перспективы. Родопы. п. 63. ISBN  90-420-1510-1.
  49. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN  978-0812692983, стр. 332 с примечанием 68
  50. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Издательство Оксфордского университета. С. 4–18. ISBN  978-0195070453.
  51. ^ а б Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-43878-0, страницы 162–167
  52. ^ "Шайвы". Обзор мировых религий. Филтар. Получено 13 декабря 2017.
  53. ^ Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF). Veerashaiva Samaja Северной Америки. п. 83.
  54. ^ Прем Пракаш (1998). Йога духовной преданности: современный перевод сутр Нарада-бхакти. Внутренние традиции. С. 56–57. ISBN  978-0-89281-664-4.
  55. ^ Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований. Издательство Оксфордского университета. 6 (2): 101–113. Дои:10.1093 / jhs / hit028.
  56. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных. Фонарь. С. 27–36. ISBN  978-1-59056-281-9.
  57. ^ Фредерик Дж. Симунс (1998). Растения жизни, растения смерти. Университет Висконсин Press. С. 182–183. ISBN  978-0-299-15904-7.
  58. ^ К. Сивараман (1973). Шиваизм в философской перспективе. Motilal Banarsidass. С. 336–340. ISBN  978-81-208-1771-5.
  59. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, стр. 238
  60. ^ Наводнение 1996 г., п. 225.
  61. ^ Элиот Дойче (2000), в Философии религии: Индийская философия Том 4 (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN  978-0815336112, страницы 245-248
  62. ^ МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов. Издательство Оксфордского университета. С. 89–91. ISBN  978-0-19-534713-5.
  63. ^ Мэтью Джеймс Кларк (2006). Дашанами-санньяси: интеграция аскетических линий в порядок. Брилл. С. 177–225. ISBN  978-90-04-15211-3.
  64. ^ Херли, Ли; Херли, Филлип (2012). Тантра, Йога экстаза: Руководство Садхаки по Кундалинину и Пути левой руки. Публикации Майтхуна. п. 5. ISBN  9780983784722.
  65. ^ Ким Скуг (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли. SUNY Нажмите. С. 63–84, 236–239. ISBN  978-0-7914-2706-4.
  66. ^ Раджендра Прасад (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали. Концепция. п. 375. ISBN  978-81-8069-544-5.
  67. ^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд, Становление индо-исламского мира: раннесредневековая Индия и распространение ислама, 7–11 века. БРИЛЛ. С. 292–293. ISBN  0-391-04173-8.
  68. ^ Аша Калия (1982). Искусство храмов Осиана: социально-экономическая и религиозная жизнь Индии, VIII-XII века нашей эры. Abhinav Publications. С. 1–7. ISBN  978-0-391-02558-5.
  69. ^ Финбарр Бэрри Флуд (2009). Объекты перевода: материальная культура и средневековая «индуистско-мусульманская» встреча.. Издательство Принстонского университета. п. 218. ISBN  978-0-691-12594-7.
  70. ^ Андре Винк (1997). Аль-Хинд Становление индо-исламского мира: цари-рабы и исламское завоевание: 11–13 века. BRILL Academic. С. 327–329. ISBN  90-04-10236-1.
  71. ^ Финбарр Бэрри Флуд (2009). Объекты перевода: материальная культура и средневековая "индуистско-мусульманская" встреча.. Издательство Принстонского университета. С. 123–124, 154–156. ISBN  978-0-691-12594-7.
  72. ^ Фаркуар, Джон Никол. Современные религиозные движения в Индии, Kessinger Publishing (2003), ISBN  0-7661-4213-2.
  73. ^ Майкл Ф. Стрмиска. Современное язычество в мировых культурах. ABC-CLIO, 2005. п. 222: «Помимо украинского язычества, в Украине также встречаются русские и панславянские разновидности язычества и« славянского ведизма »».
  74. ^ Портал "Религия и право". Монрь «Собрание тайн» или «Дивья лока»: второе пришествие индуизма в России? В архиве 2 июня 2013 г. Wayback Machine. 2013-04-30
  75. ^ Роберт А. Сондерс, Влад Струков. Исторический словарь Российской Федерации. Издательская группа Rowman & Littlefield, 2010. п. 412
  76. ^ Каарина Айтамурто. Русское родноверие: переговоры об индивидуальном традиционализме. Алексантериский институт, Хельсинкский университет, 2007.
  77. ^ Мировой религиозный ландшафт: индуисты, Pew Research (2012)
  78. ^ Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Мировые религии в цифрах: введение в международную религиозную демографию. Джон Вили и сыновья. п. 400. ISBN  9781118323038.
  79. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 474. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  80. ^ Гэвин Флуд (2008). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. п. 200. ISBN  978-0-470-99868-7., Цитата: «Часто невозможно осмысленно провести различие между традициями шайвы и шакты».
  81. ^ Юлиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные убеждения и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, страницы 40–41, 302–315, 371–375
  82. ^ а б c Шомер и МакЛеод (1987), Сантс: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120802773, страницы 1–2
  83. ^ Венди Донигер (2009), Бхакти, Encyclopdia Britannica; Четыре наименования индуизма Гималайская академия (2013)
  84. ^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и его общественность, Международный журнал индуистских исследований, Vol. 11, № 3, стр. 255–272
  85. ^ Кэтрин Робинсон (2005), Интерпретации Бхагавад-Гиты и образы индуистской традиции, Рутледж, ISBN  978-0415346719, страницы 28–30
  86. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, страницы 26–32, 217–218
  87. ^ Миттал, С. Г. Р. Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение. Рутледж.
  88. ^ Обзор шести ортодоксальных школ с подробным описанием групп школ см. В: Радхакришнан и Мур, «Содержание», и стр. 453–487.
  89. ^ Коуэлл и Гоф, стр. xii.

Источники

внешняя ссылка