Арумука Навалар - Arumuka Navalar

Арумука Навалар
Arumuka Navalar.jpg
Родившийся
Кандхарпиллай Арумукапиллай

18 декабря 1822 г.
Наллур, Джафна Район, Британский Цейлон (современный Шри-Ланка )
Умер5 декабря 1879 г.(1879-12-05) (56 лет)
Джафна, Британский Цейлон (современный Шри-Ланка )
НациональностьБританский цейлонский
Другие именаШрила Шри Арумука Навалар
Шри Арумука Свамигал
ОбразованиеТамильский Пандитар
Род занятийИндуистский миссионер
ИзвестенИндуистский реформатор
ЗаголовокНавалар
Часть серия на
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс

Арумука Навалар (Тамильский: ஆறுமுக நாவலர், романизированный:Шумука Навалар, горит  Арумука Оратор '; 18 декабря 1822 г. - 5 декабря 1879 г.) Шри-ланкийский Шиваит Тамильский язык ученый полемист, и религиозный реформатор, который играл центральную роль в возрождении индусский тамильский традиции в Шри-Ланка и Индия.[1]

Имя Навалара при рождении было Наллур Арумуга Пиллай.[2] Он родился в тамильской литературной семье и стал одним из джафнских тамилов, известных возрождением, реформированием и утверждением индуизма. Шиваизм традиции в колониальную эпоху. Ассистентом работаю на Питер Персиваль - христианский миссионер-методист, он помогал переводить Библия короля Якова на тамильский язык.[3][2] Обладая знаниями христианских теологических предпосылок, Навалар стал влиятельным человеком в создании периода интенсивного религиозного соперничества с христианскими миссионерами, защищая тамилов и их историческую религиозную культуру в Индии и Шри-Ланке, предотвращая крупномасштабные преобразования в христианство.[2][4][5]

Он был одним из первых туземцев, которые использовали современный печатный станок для сохранения тамильских литературных традиций. Он защищал индуистский шиваизм, называя его Самая (Соблюдение, Религия) «Истинного Существа» (сидел, душа), и он использовал те же методы, чтобы противостоять христианству, что христианские миссионеры использовали против индуизма.[2] В рамках своего религиозного возрождения, подобно христианским миссионерским школам, он построил школы, в которых преподавали светские и Индуистский религиозные предметы.[2] Ему приписывают открытие и публикацию оригинальных рукописи из пальмовых листьев. Он также попытался реформировать индуистский шиваизм и обычаи в Шри-Ланке.[6] например, показывая Шайва-агамы (священные писания), запрещающие жертвоприношение животных и насилие в любой форме.[2]

биография

Часть серии на
Шри-ланкийские тамилы
  • Тамильский портал
  • Портал Шри-Ланки

Навалар родился в 1822 году как Наллур Арумуга Пиллай в индуистской семье на Шри-Ланке.[2] Его семья принадлежала к Веллалар каста[7] что составляет около 50% тамильских индуистов в островном государстве.[8] Веллалары традиционно не были двиджей варна - высшие три класса браминов, кштриев или вайшй, и их традиционное занятие было четвертым варна (Шудра), связанная с земледелием.[9][10] Исторически Веллалары были частью элиты, владевшей землями, были грамотными, покровителями храмов и монастырей. На момент рождения Навалара они были частью общественно-политического руководства в Полуостров Джафна, полоса земли (40 на 15 миль), отделенная от Южной Индии Полк пролив.[8] Навалар вырос на грамотном тамильском языке Шайва семья.[2][11]

Дом Навалара находился в городе Наллур на полуострове Джафна. Главный город Джафна и на полуострове (а также на востоке Шри-Ланки) преобладали тамильские шайвы по культуре, отличной от культуры Сингальский Буддисты в других местах. Он был тесно связан с шайвитской культурой Южной Индии.[12][11] Он также был домом для Королевство Джафна которые покровительствовали этой культуре до того, как она была побеждена португальцами колониалы в 1621 г. Наллур был также столицей побежденного королевства.[13]

Отец Арумугама Кандхарпиллай был Тамильский поэт и заложил фундамент в Тамильская литература Арумуга Навалар.[11][14] Его мать Шиваками была известна своей преданностью верховному божеству шиваизма, Господу Шиве. Арумугам изучал индийский классический язык, санскрит а также Тамильская грамматика. Арумугам в дневное время изучал английский в христианской миссионерской школе. После учебы его попросили остаться в Центральный колледж Джафны преподавать английский и тамильский языки.[11] Директор миссионерской школы, Питер Персиваль наняли его, чтобы помочь в переводе Библии короля Якова и другой христианской литературы на тамильский язык, чтобы способствовать их миссионерскому охвату и целям.[11]

Навалар погрузился в изучение Библии, а также Вед, Агам и Пураны. Когда он начал учебу, он задавался вопросом, правильным ли является шайва-индуизм или христианство.[15] После учебы он убедился, что религиозная традиция Шайвы в Ведах и Агамах была правильным путем, а христианский путь - нет. Арумугам Навалар чувствовал, что индуистским шиваитам необходимо более четкое понимание их собственной древней литературы и религии.[16] Он продолжал помогать христианским миссионерам, но решил бросить вызов теологическим идеям этих миссионеров, а также начать реформы и распространять оригинальные идеи шиваизма. Навалар оставил свою работу под руководством Питера Персиваля, которую он имел в Уэслианской миссии, хотя Персиваль предложил ему более высокую зарплату, чтобы остаться. Он решил не жениться, отказался от своего поместья и не получил денег от четырех своих братьев по найму. С тех пор и до конца его жизни его и его проекты поддерживали те, кто верил в его дело.[17]

Посредством своих еженедельных проповедей в индуистских храмах он также пытался реформировать местных тамилов в отношении всех практик, которые не нашли одобрения в индуистских ведах и агамах. Цикл лекций и их схема продолжались регулярно в течение нескольких лет и привели к Возрождение шайвы, помогая осознанному благочестию расти среди многих джафна шайвов. Это был прямой тактический ответ на то, что он назвал «издевательством» над индуистами христианскими миссионерами.[18] В течение этого периода он продолжал помогать Персивалю завершить перевод Библии, а также изучать основные тексты христианства и индуизма. Когда возник конфликт между версией Персиваля и другим конкурирующим переводом, Арумугам отправился в Мадрас, чтобы защитить версию Персиваля. В 1848 году он основал свою школу и окончательно расстался с Персивалем. Навалар считал, что христианских миссионеров следует рассматривать как дар Шивы, который помогает пробудить его сообщество и открыть для себя свои собственные. дхарма дорожка (пурам) от того, «откуда они ушли» и прочь от пути «варварских европейцев» (пураппурам), утверждает Хадсон.[18][19]

Исходная информация

Дальнейшая информация: Религия в древней тамильской стране

Тамильский народ уроженцы в Южная Индия И в Шри-Ланка. В первые века нашей эры Буддисты и Джайны из северных и восточных регионов Индии оказал влияние на Южную Индию. Тамильский Индуистский литераторы ответили своей литературой, особенно бхакти святые, Наянарс и Альварс. К XII веку нашей эры у тамилов была обширная сеть храмов, религиозной литературы и мест паломничества, посвященных Шиваизм и Вайшнавизм[20] Из них Шайва Самаям (религиозная традиция) была наиболее влиятельной в районе Джафны. Они провели Веды и Агамы быть основой их убеждений. Навалар родился и вырос на этом фоне.[21]

Тамилы 18 и 19 веков в Индии и Шри-Ланке оказались в центре назойливой христианской миссионерской деятельности и их полемики против индуизма. По словам Д. Денниса Хадсона, тамильские шайвы с первых дней выступали против христианских миссий, основываясь на косвенных литературных свидетельствах. Печатный станок не был доступен индусам в колониальную эпоху в Южной Азии, и община Шайва использовала свои устные традиции и рукописные заметки для анти-миссионерской литературы. Как только индуисты получили доступ к печатным станкам, они начали массовое производство религиозной литературы, осуждая христианскую пропаганду в Джафне и Ченнаи (тогда Мадрас), точно так же, как христианские миссионеры использовали массовую литературу для нападок на индуизм. Арумуга Навалар был одним из первых тамилов, которые стали адептами этой информационной войны и на протяжении всей своей жизни предприняли интеллектуальный и институциональный ответ шиваизма на христианство в Шри-Ланке и Индии.[21]

Протестантские миссионеры XIX века из Англии и Америки в Джафне считали индуистский шиваизм «злом», и в борьбе Бога и Дьявола они начали использовать такие публикации, как Утренняя звезда раскрыть «фальшь» индуистского шиваизма и выделить тексты, такие как Сканда-пурана, в своих школах для детей. Это разозлило общину шайвов, которые начали свои собственные попытки противостоять методам христиан.[21][22][19]

Ответ на протестантскую пропаганду

Дальнейшая информация: Индуизм в Шри-Ланке

В сентябре 1842 года двести индуистов собрались в монастыре храма Шивы. Группа решила открыть школу для обучения Веды и Агамы. Группа также решила начать прессу с помощью резидента. Евразийский Бюргеры. Арумугам Навалар, который был частью организации, написал о встрече в «Утренней звезде» сочувственным тоном.[23]

Когда я услышал наставления гуру христианского пути, мое мнение было очень сочувственным и изменилось, и я на какое-то время подумал, что тамильская секта может быть ложной, а христианская - истинной, поэтому я изучил Ведагаму, называемую Библией.

—Арумука Навалар, цитируется Д. Деннисом Хадсоном[24]

Пока Арумугам Навалар все еще работал под руководством Питера Персиваля и переводил Библию, он опубликовал основополагающее письмо в Утренняя звезда под псевдонимом в сентябре 1841 года. Это было сравнительное исследование христианства и индуистского шиваизма, целью которого была слабость аргументов, которые христианские миссионеры использовали против местных практик индуистского шиваизма. Миссионеры напали на идолопоклонство и храмовые ритуалы местных индуистских шайвов как «дьявольские» и «бесполезные». Навалар, заядлый читатель Библии, когда он работал над ее переводом на тамильский язык, заявил, что христианство и сам Иисус уходят корнями в храмовые ритуалы древних времен. Израильтяне и что почитание христианских икон, таких как Пересекать было сродни почитанию Шайвы икон индуизма, таких как лингам. «Если христиане считают свои церкви, обряды и символы полезными с педагогической точки зрения, почему бы шайва-индуистам не иметь таких же прав человека и религиозного выбора», - утверждает Навалар.[24][25][26] В его письме миссионеры упрекали в том, что они искажали свою религию, и заключал, что в действительности между христианством и индуистским шиваизмом нет разницы в том, что касается поклонения идолам и храмовых ритуалов.[27]

Цепная проповедь

Популярные Наллур Кандасвами Ковил в Джафне, разрушенный в конце 15 века португальцами и восстановленный в 1750 году, был выбран Наваларом, поскольку построен не в соответствии с Agamic требования

Используя методы проповеди, популяризированные методист проповедники, он стал районным проповедником. Его первое отделение произошло 31 декабря 1847 г. Храм Вайтхисваран в Vannarpannai. Это было еженедельное мероприятие, известное как Прасангамы каждую пятницу вечером. В этом отделении он читал священные тексты, а затем проповедовал в манере, понятной мирянам. Ему помогали его друг Карттикея Айяр из Наллура и его ученики из его школы. Темы проповеди были в основном этическими, литургическими и теологическими и включали зло прелюбодеяния, пьянство, ценность неубивающий, поведение женщин, поклонение линга, четыре посвящения, важность раздачи милостыни, защиты коров и единство Бога.

Акцент на агамах

В своих еженедельных проповедях он нападал на христиан и критиковал неразумные практики местных индуистов. Он особо ругал попечителей и священников Храм Наллур Кандасвами в его родном городе, потому что они построили храм не в соответствии с агамами сто лет назад, а также использовали священников, которые не были инициированы в агамы. Он также выступал против их поклонения Vel или оружие, представляющее главное божество, поскольку оно не имело агамической санкции.[28]

Реформированная школьная система

Основанная им школа называлась Шайвапракаша Видьясала или Школа великолепия Господа Шивы. Школа не следовала традиционная тамильская система обучения, в котором каждый ученик работал в своем собственном темпе, а соотношение учителей и учеников было крайне низким. Хотя эта система давала звездных экспертов в предметной области, но требовала слишком много труда и была неэффективной по сравнению с западной системой, используемой миссионерами.[29] Он разработал свои методы обучения, основываясь на опыте общения с миссионерами. Он разработал учебную программу, позволяющую обучать 20 студентов одновременно, и включал светские предметы и английский язык. Он также написал основные инструкции по шиваизму для разных классов.[29] Большинство его учителей были друзьями и знакомыми-волонтерами. Эта школьная система была продублирована позже в Чидамбарам в Индии в 1865 году и до сих пор существует. Но школьная система, которую он основал в Шри-Ланке, была скопирована, и более 100 начальных и средних школ были построены на основе его методов обучения. Эта школьная система подготовила множество учеников, которые имели более четкое представление о своей религии, текстовых основах, ритуалах и теологии.[30][29]

Наваларский титул

Как владелец новаторской новой школы, нуждающейся в оригинальных публикациях на тамильской прозе для преподавания предметов для всех классов, Арумугар Навалар почувствовал потребность в печатном станке. Он и его коллега Садашива Пиллаи отправились в Мадрас, Индия в 1849 г. для покупки печатного станка. По дороге остановились в Тирувадутураи Адхинам в Танджавур, Индия, важный монастырь Шайва. Настоятель монастыря попросил его проповедовать. Выслушав его проповедь и поняв его необычное мастерство в познании Агамы, глава монастыря присвоил ему титул Навалар (научился). Эта почетная степень престижного монастыря шайвов повысила его положение среди шайвов, и с тех пор он стал известен как навалар.[30]

Литературные произведения

Муруган со своими двумя женами. Арумука Навалар опубликовал Тирумурукаррупатаи, религиозное стихотворение, посвященное Муругану.

В Индии он опубликовал два текста, один был учебным пособием (руководство для учителей). Cüdãmani Nikantu, лексикон простых стихов и Саундарья Лахари, стихотворение на санскрите, восхваляющее Первобытная Богиня-Мать Парвати, ориентированный на преданность. Это были первые попытки редактирования и печати работ на тамильском языке для учеников и преданных индуистского шиваизма.[31] Его пресс был установлен в здании, подаренном купцом из Ваннарпаннаи. Он был назван Видьяанубалана янтра сала (Пресса о сохранении знаний).[31] Первоначальные публикации включали Бала Патам (Уроки для детей) в 1850 и 1851 годах. Они были классифицированными читателями, простыми по стилю, схожими по организации с теми, что использовались в Протестантский школы. За этим последовал третий том в 1860 и 1865 годах. Он состоял из тридцати девяти продвинутых эссе в ясной прозе, обсуждая такие темы, как Бог, Савл, Поклонение Богу, Преступления против Господа, Благодать, Убийство, Поедание мяса, Распитие спиртных напитков, воровство, прелюбодеяние, ложь, зависть, гнев и азартные игры. Эти выпуски использовались в 2007 году.[32]

Другие известные опубликованные тексты включены Запрещение убийства, Руководство поклонения храма Шивы и Суть религии шива. Его первое крупное литературное издание появилось в 1851 году - 272-страничная прозаическая версия книги. Секкилар с Перия Пуранам, пересказ агиографии XII века Наянарс или шиваитских святых.[32] В 1853 г. он опубликовал Наккирар с Тирумурукаррупатаи, с собственным комментарием. Это было религиозное стихотворение Шри Муруган.[33] За этим последовали местные миссионеры, атаковавшие Шри Муругана как «безнравственное божество» за женитьбу на двух женщинах. В ответ Navalar опубликовал Сияющая мудрость объясняя, как летописи воплощают разные уровни смысла и что многочисленные персонажи христианской Библии, такие как Царь давид, которые миссионеры называли примером хорошего поведения, изображались как имеющие несколько жен и самих сексуальных партнеров.[34] Он также публиковал литературу противоречивого характера, похожую на христианские миссионеры, в том, что Навалар назвал «насмешкой» над индусами. Он вместе с Сентинатха Айяром опубликовал примеры непристойных слов из Библии и опубликовал их как Отвратительные вещи в Библии (Бибилия Куцита). В 1852 году он вместе с Ки. Винаякамуртти Четтияр из Наллура напечатал Песня Кумми о мудрости из Муттукумара Кавираджар. Местные христиане призвали к односторонней цензуре такой критики и к закрытию этих типографий.[34][35]

Основополагающая работа, направленная на то, чтобы остановить волну обращений, была напечатана в 1854 году. Это было учебное пособие по использованию шайвов в их противостоянии миссионерам под названием «Шайва душана парихара» (Отмена злоупотребления шиваизмом).[34]

Методистский миссионер, работавший в Джафне, описал это руководство через тринадцать лет после его появления:

"Демонстрируя близкое и поразительное знакомство с Библией. (Автор) умело работает, чтобы показать, что мнения и обряды Иегова Древние люди России очень походили на людей шиваизма, были ни больше, ни меньше божественны по своему происхождению и приносили прибыль в своих развлечениях и занятиях. Представления индусов о заслугах, их практики покаяния, паломничества и поклонения лингамам, их омовения, заклинания и другие обряды и обряды искусно защищаются авторитетом наших священных писаний! Нельзя отрицать, что таким образом был произведен большой эффект в пользу шиваизма и против христианства ".

Это руководство широко использовалось в Шри-Ланке и Индии; он переиздавался, по крайней мере, дважды в XIX веке и восемь раз к 1956 году.[34]

Наследие

Мемориальный зал Арумука Навалар рядом Храм Наллур Кандасвами, Джафна

По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий,[36] Наследие Навалара началось в Джафне, но распространилось более широко на Шри-Ланку, а также на юг Индии. Активные усилия Навалара по созданию двух центров реформ сделали его влиятельным в тамильском сообществе. Он основал две школы, две типографии и выступил против христианской миссионерской деятельности в Джафне и президентстве Мадраса в колониальную эпоху.[37] Он выпустил приблизительно девяносто семь тамильских публикаций, двадцать три были его собственными творениями, одиннадцать были комментариями и сорок были его изданиями тех произведений по грамматике, литературе, литургии и теологии, которые ранее не были доступны в печати. Благодаря этому восстановлению, редактированию и публикации древних работ Навалар заложил основы для восстановления утраченных Тамильская классика что другие тамильские ученые, такие как У. В. Сваминатха Айер и К.В. Тамотарампиллай продолжение.[37][30] Он был первым, кто применил стиль прозы на тамильском языке, и, по словам тамильского ученого, Камиль Звелебил по своему стилю он соединял средневековье с современностью.[38]

Навалар основал первую в мире индуистскую школу, адаптированную к современным потребностям, которая преуспела и процветала. Хотя школа, которую он основал в Чидамхараме в 1865 году, сохранилась до наших дней, похоже, что аналогичные школы распространились только на два близлежащих города. В Шри-Ланке в результате его работы появилось более ста пятидесяти начальных и средних школ.[29] Многие ученики этих школ успешно защищали индуистскую шиваитскую культуру не только от христианской миссионерской деятельности, но и от нео-индуистский секты.[29] Его реформы и вклад были добавлены такими учеными, как В. Кальянасундарам (1883–1953), и Мараималаи Адигал (1876–1950), которые создали свои собственные школы богословия в рамках индуистского шайвского наследия.[29] Хотя трудно количественно определить, сколько индуистов могло обратиться в протестантское христианство без его вмешательства, но, по словам епископа Сабапати Кулендран, низкая конверсия по сравнению с первоначальным обещанием была связана с деятельностью компании Navalar.[39]

Арумука Навалар, который отождествлял себя с идеализированным прошлым, работал в рамках традиций индуистской шиваитской культуры и придерживался индуистской шайвской доктрины.[20][40] Он был непримиримым защитником индуистского шиваизма. Хотя он никогда особо не заботился о своей кастовой идентичности, поскольку считал всех живых существ равными, его усилия привели к консолидации традиционных привилегий индуистской шайвы Веллалы (фермеров, землевладельцев) и Караияр (воины).[41][42] Хотя Навалар не проявлял особого интереса к тамильской политике и сосредоточился на защите индуистской шайвской веры в Шри-Ланке и Южной Индии, его агрессивная проповедь индуистского шайвского культурного наследия способствовала росту Тамильский национализм.[43][44] В тамильском националистическом движении был элемент, который "Индуистский Шайва сиддханта предшествовала всем остальным как изначальная тамильская религия », - утверждает Деннис Хадсон.[39] Настаивание Навалара на Агамы поскольку критерии индуистского поклонения шайве, кроме того, придали импульс тенденции среди тамилов повсюду пытаться отнести местные божества под агамным пантеоном и вообще отказаться от жертвоприношения животных.[45]

Некоторые, такие как Сиватамби, обвиняли Навалара и его последователей в том, что они сосредоточились на религиозной литературе «в своем беспокойстве» и «открыто держались подальше» от светской тамильской литературы, поскольку они выступали против христианских миссионеров.[19][46] Однако, по словам Дэвида Шульман, Навалар был среди пионеров, которые первыми обнаружили и напечатали преимущественно нерелигиозные тамильские Сангамная литература в 1851 г. (Тирумурукааттуппадаи, один из Десять идиллий ) и самые ранние бумажные издания рукописи на пальмовом листе древнего тамильского грамматического текста, Толкаппиям.[47] В соответствии с Камиль Звелебил - тамильский литературовед, Навалар был одним из ключевых лиц, которые идентифицировали, редактировали и публиковали светскую и религиозную классическую тамильскую литературу до 1879 года. Он также вдохновил своих собратьев-тамилов на публикацию индуистских текстов и их переводов.[30][47]

Его критики заявляют, что Навалар был примером «гегемонистской касты», и его скрытая цель заключалась в продвижении своей собственной касты. По словам Уилсона, Арумуга Навалар нашел поддержку со стороны браминов и своей касты грамотных Веллалас в тамильском сообществе, потому что он принял и признал их кастовый статус.[48][49] Его сторонники заявляют, что у Навалара не было такой скрытой программы, и его активные усилия по реформированию свидетельствуют о стремлении Навалара положить конец таким социальным порокам, как алкоголизм, насилие над животными и другие.[49] По словам Питера Шалка, Навалара также обвиняли в презрении к общине вайшнавов и джайнов.[49]

Наследие Навалара вызвало негативную реакцию и критику со стороны политических левых в Южной Азии. Навалар, утверждает Шалк, был теологом, который использовал косвенный «метонимический язык» с «закодированными словами», которые метафорически поддерживали привилегии традиционной кастовой системы в администрации колониальной эпохи. Его сторонники, напротив, по-разному интерпретируют одни и те же «закодированные слова» и рассматривают его как «органического интеллектуала», приверженного религиозному росту через реформы и приверженного борьбе за права человека и свободу тамильского народа.[50]

Рекомендации

  1. ^ Холт, Джон (13 апреля 2011 г.). Читатель Шри-Ланки: история, культура, политика. Издательство Duke University Press. п. 460. ISBN  978-0822349822.
  2. ^ а б c d е ж грамм час Деннис Хадсон (1996). Раймонд Брэди Уильямс (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом. Издательство Колумбийского университета. С. 23–37. ISBN  978-0-231-10779-2.
  3. ^ Камиль Звелебил (1974). Тамильская литература. Отто Харрасовиц Верлаг. С. 235–236 со сносками. ISBN  978-3-447-01582-0.
  4. ^ Сугиртхараджа, Р.С. (16 июня 2005 г.). Библия и Империя: постколониальные исследования. Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521824934.
  5. ^ Джонс и Хадсон 1992 С. 27–35.
  6. ^ Пиллай, Колаппа Пиллай Канакасабхапати (1969). Социальная история тамилов. Мадрасский университет.
  7. ^ Хадсон, Деннис Д. (1992). Джонс, Кеннет В. (ред.). Религиозные противоречия в Британской Индии: диалоги на языках Южной Азии. SUNY. п. 29. ISBN  0-7914-0828-0. Получено 14 мая 2020.
  8. ^ а б Кеннет Буш (2003). Внутригрупповые измерения этнического конфликта в Шри-Ланке: учимся читать между строк. Пэлгрейв Макмиллан. С. 51–53. ISBN  978-0-230-59782-2.
  9. ^ Суман Гупта; Тапан Басу (2010). Глобализация в Индии: содержание и недовольство. Pearson Education India. С. 165–166. ISBN  978-81-317-1988-6.
  10. ^ Деннс Хадсон (1996). Раймонд Брэди Уильямс (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом. Издательство Колумбийского университета. С. 40–41. ISBN  978-0-231-10779-2.Цитата: «Арумуга Навалар и Джнанапракаша Муни принадлежали к классу Каркатта Велала (варна), классу, который Дхармашастра классифицировал для ритуальных целей как шудра» (стр. 40). (Легенду о том, как предок Навалара выучил индуистские тексты и стал признанным в индуистском сообществе, как часть традиции монастыря Шайва, см. Стр. 41–43)
  11. ^ а б c d е Каплан и Хадсон 1994, стр.97
  12. ^ Джонс и Хадсон 1992, стр.29
  13. ^ Сабаратнам 2010
  14. ^ Обзор социальных наук. Ассоциация социологов. 1979. стр. 61.
  15. ^ Джонс и Хадсон 1992 С. 33–38.
  16. ^ Джонс и Хадсон 1992 С. 27–38.
  17. ^ Джонс и Хадсон 1992, стр. 36–38
  18. ^ а б Джонс и Хадсон 1992, стр. 33–37
  19. ^ а б c Гупта, Басу и Чаттерджи 2010, стр. 164-165
  20. ^ а б Джонс и Хадсон 1992, стр.27.
  21. ^ а б c Джонс и Хадсон 1992, стр. 27–29
  22. ^ Джонс и Хадсон 1992, стр. 29–30
  23. ^ Джонс и Хадсон 1992, стр.33
  24. ^ а б Джонс и Хадсон 1992 С. 33–35.
  25. ^ Гудман и Хадсон 1994, стр.56
  26. ^ Сугиртхараджа 2005, стр. 6
  27. ^ Джонс и Хадсон 1992, стр. 33–35
  28. ^ Каплан и Хадсон 1994, стр.100
  29. ^ а б c d е ж Джонс и Хадсон 1992, стр.48
  30. ^ а б c d Звелебил 1991, стр. 155–157
  31. ^ а б Джонс и Хадсон 1992, стр.41
  32. ^ а б Джонс и Хадсон 1992, стр.42
  33. ^ Звелебил 1991, стр.156
  34. ^ а б c d Каплан и Хадсон 1994, стр. 105–106
  35. ^ Джонс и Хадсон 1992, стр. 33–44
  36. ^ Профессор Д. Деннис Хадсон (1939–2007) был профессором мировых религий на кафедре религии Смит-колледжа в SUNY.
  37. ^ а б Джонс и Хадсон 1992 С. 27–48.
  38. ^ Звелебил 1991, стр. 153–157
  39. ^ а б Джонс и Хадсон 1992, стр.49
  40. ^ Шалк 2010, стр.116
  41. ^ Шалк 2010, стр.120
  42. ^ Уилсон 1999, стр.20
  43. ^ Шалк 2010, стр.121
  44. ^ Балачандран, П. (24 июня 2006 г.). «Передовая часть индуистского возрождения в Джафне». Ежедневные новости. Издательство Lake House. Архивировано из оригинал 21 октября 2012 г.. Получено 20 сентября 2011.
  45. ^ Хеллманн-Раджанаягам 1989, стр. 235–254
  46. ^ Викремасингхе 2006, стр.83
  47. ^ а б Дэвид Шульман (2016). Тамильский. Издательство Гарвардского университета. С. 301–303. ISBN  978-0-674-97465-4.
  48. ^ Уилсон 1999, стр. 53–54
  49. ^ а б c Шалк 2010, стр.119
  50. ^ Шалк 2010, стр. 119–121

Цитированная литература

дальнейшее чтение

внешняя ссылка