Кешуб Чандра Сен - Keshub Chandra Sen

Кешуб Чандра Сен, ок. 1870 г.

Кешуб Чандра Сен (Бенгальский: কেশবচন্দ্র সেন; также пишется Кешаб Чундер Сен; 19 ноября 1838 - 8 января 1884) был Индуистский философ и социальный реформатор, который попытался включить Христианское богословие в рамках индуистской мысли. Родился индусом в Бенгалия Президентство из Британская Индия, он стал членом Брахмо Самадж в 1857 г.[1] но основал свой собственный отколовшийся «Бхаратваршия Брахмо Самадж» в 1866 году.[2] в то время как Брахмо Самадж оставался под руководством Дебендранат Тагор (который возглавлял Брахмо Самадж до своей смерти в 1905 году).[3] В 1878 году его последователи покинули его после того, как его дочь вышла замуж за несовершеннолетнего ребенка, разоблачив его кампанию против детских браков как пустую.[4] Позже он попал под влияние Рамакришна и основал синкретическое «Новое устроение», вдохновленное христианство, и Вайшнав бхакти, и индуистские практики.

ранняя жизнь и образование

Кешуб Чандра Сен родился 19 ноября 1838 года в богатой семье Каястхи. Калькутта (сейчас же Калькутта ). Его семья изначально принадлежала к деревне Гариффа на берегу реки. Hooghly. Его дед был Рамкамал Сен (1783–1844), известный про-сати Индуистский активист и вечный противник Рам Мохан Рой[5] Его отец Пири Мохан Сен умер, когда ему было десять лет, и Сена воспитывал его дядя. Мальчиком он учился в бенгальской начальной школе Патшала, а затем посещал Индуистский колледж в 1845 г.[6]

Карьера

В 1855 году он основал вечернюю школу для детей рабочих, которая просуществовала до 1858 года. В 1855 году он стал секретарем Братства доброй воли.[7] масонский [8] ложа, связанная с унитарием преподобным Чарльзом Даллом и христианским миссионером преподобным. Джеймс Лонг который в том же году помог Сену создать «Британскую индийскую ассоциацию».[9] Примерно в это же время его начали привлекать идеи Брахмо Самаджа.[6]

Кешуб Сен был также ненадолго назначен секретарем Азиатское общество в 1854 году. Некоторое время после этого Сен был также клерком в Банке Бенгалии, но оставил свой пост, чтобы посвятить себя исключительно литературе и философии.[10] Об этом хорошо знавший его профессор Оман пишет: «Обладая эмоциональным темпераментом, искренним благочестием, даром готовой речи и сильной закваской тщеславия, Кешуб Чундер Сен считал трезвые, монотонные обязанности банковского служащего невыносимыми и очень вскоре стал искать более подходящее поле для проявления своих способностей ». и он формально присоединился к Брахма Самадж в 1859 году.[11]

Брахмо Самадж

В 1857 году Сен снова устроился клерком, на этот раз личным секретарем Двиджендранатх Тагор и присоединился к Брахмо Самадж. В 1859 году Сен посвятил себя организационной работе Брахмо Самадж и в 1862 году был назначен Хемендранат Тагор, стипендиальное министерство (Ачарья) одного из его молитвенных домов, несмотря на то, что он не был брамином (ранее Шудра неприкасаемым был сделан Ачарья Дебендранат Тагор).[12]

В 1858 году покинул свой дом в Кулуотоле и укрылся в доме Джорасанко. Семья Тагор когда патриарх семьи был в отъезде. В 1862 году Сен помог основать Альберт-колледж и написал статьи для Индийское зеркало, еженедельный журнал Calcutta Brahmo Samaj, в котором обсуждались социальные и моральные темы.[10]

В 1863 году он написал Брахма самадж подтвержден. Он резко критиковал христианство и путешествовал по стране, читая лекции и проповедуя, что Брахмо Самадж был призван оживить индуистскую религию с помощью древних индуистских источников и авторитета Вед.[10] Однако к 1865 году Сен был убежден, что только христианское учение может вдохнуть новую жизнь в индуистское общество.[13]

В ноябре 1865 года он был вынужден покинуть Брахма Самадж после «открытого разрыва с его основателем Дебендранатом Тагором» по поводу христианских практик в брахмоизме, а в следующем году (1866) при поддержке унитарного проповедника Чарльза Далла он присоединился к другой новой организации, Бхарат Баршия Брахмо Самадж в качестве его секретаря (президент - «Бог»). Затем Брахмо Самадж Тагора быстро очистился от христианского учения Сена и призвал к тому, чтобы его называли Ади Брахмо Самадж чтобы отличить его от намеренно одноименной версии Сена.[14]

христианство

В 1866 году Сен выступил с обращением на тему «Иисус Христос, Европа и Азия», в котором он провозгласил, что «Индия будет только для Христа, который уже ходит по земле», и что создало впечатление, что он собирается принять христианство.[15][14]

Профессор Оман пишет: «С момента выхода из родительского Общества Кешуб своими трудами и публичными лекциями заручился симпатией вице-короля, Сэр Джон Лоуренс, который проявлял глубокий интерес к работе местного реформатора, особенно потому, что Кешуб публично говорил о Христе в терминах, которые, казалось, оправдывали веру в то, что он был христианином во всем, кроме открытого исповедания веры ».[16]

Это привлекло к нему внимание, и в 1870 году он отправился в Англию, где пробыл шесть месяцев.[15] Прием в Англии разочаровал его,[15] как он записал много позже в письме к Макс Мюллер

Британская общественность должна знать, как наиболее продвинутый тип индуизма в Индии пытается впитать и ассимилировать христианство Христа, и как он устанавливает и распространяет под названием Нового Завета новый индуизм, сочетающий Йогу и Бхакти, а также новое христианство, которое сочетает в себе апостольскую веру, современную цивилизацию и науку. Это христианство.[нужна цитата ]

Любовь к государю

В 1870 году Кешуб ввел в свою Церковь новое учение «Любовь к государю». Воспринимая христианство как образец традиции, у которой индейцы могли учиться, Кешуб пришел к убеждению, что британское присутствие в Индии служит божественной цели для индийского народа. На своей исторической встрече 1870 года с королевой он выразил свое согласие с британским правлением, что понравилось британцам. Эта теологическая позиция против индийского национализма (которую тогда выдвигал Брахмос при Хемендранат Тагор Новая доктрина Брахмо «принимает сосуществование принципов Брахмо с управлением, но выступает против любого управления, противоречащего принципам Брахмо».) сделала Кешуб объектом огромной критики дома.[17]

Разногласия внутри Брахмо Самаджа Индии

Принятие в 1872 году Закона об особых браках вызвало сильное негодование среди Брахмоса по поводу того, что Сен вызвал неизбежный разрыв с Брахмо Дхарма составлен Махарши Дебендранатхом и навсегда связан с Ади Брахмо Самадж. Мощная часть «Брахмо-самаджа в Брахмо-самадже Индии» и с более продвинутыми реформистскими взглядами, чем у Кешуб, особенно в отношении женского образования и духовного подъема, теперь открыто жаловалась на то, что у них не осталось никакого религиозного статуса, кроме как обратиться ко Христу, как их лидер, который был им неприятен, или вернуться в лоно Брахмо Дхармы с позором. В 1873 году Сен был вынужден яростно противостоять этой фракции следующей речью:

Куда дух Божий ведет Индию? К Брахмо Самадж? Я говорю: нет. Отрицать Небеса, ведущие нас к Его Святой Церкви, означало бы оспаривать слепую неверность. Вы не осмеливаетесь отрицать, что Индия идет к Царству Небесному. Но Брахмо Самадж, как он есть, не Святая Церковь Бога; поскольку он не имеет никакого сходства с Царством Небесным. Поистине, воистину, этот Брахмо Самадж - нелепая карикатура на Церковь Бога.[18]

Аннетт Акройд и споры о женской эмансипации

Около 1875 года Сен был вовлечен в общественный спор с Аннетт Акройд видная феминистка и социальный реформатор, которая приплыла в Индию в октябре 1872 года. Акройд была шокирована ее разговорами с Сеном и чувствовала, что Сен, пропагандист женского образования в Англии, была типичной индуистской обскурантисткой дома в Индии, пытающейся скрыть знания от умы женщин. Этот спор вылился в отечественную прессу и оказал влияние на Bethune School. Акройд также был встревожен сообщниками Сена, такими как Биджой Кришна Госвами, Агхоре Натх Гупта и Гоур Говинда Рэй которые были традиционно индуистами по образованию и сопротивлялись образованию женщин в Британская Индия.

Г-н Сен имел сильные предубеждения против университетского образования, фактически против того, что обычно считается высшим образованием женщин. Он возражал против преподавания им, например, таких предметов, как математика, философия и естествознание, в то время как передовая партия решительно хотела дать своим дочерям и сестрам то, что обычно считается высшим образованием. Они не возражали против своего университетского образования и не были склонны делать большие различия в образовании мужчин и женщин. Не было никакой надежды на компромисс между двумя такими крайними школами мысли. Соответственно, радикальная партия приступила к созданию отдельной собственной женской школы, названной Индуист Махила Видьялая для обучения взрослых девушек, принадлежащих к их партии. Успешная работа в этой школе под руководством мисс Акройд, впоследствии миссис Беверидж, привлекла большое внимание общественности и получила высокую оценку со стороны правительственных чиновников. Эта школа на протяжении многих лет отлично работала и впоследствии стала именоваться им. Банга Махила Видьялая и, наконец, слился с Bethune College для дам, которым он предоставил некоторых из своих самых выдающихся учениц.[19]

Споры о мистицизме

Он развил тенденцию к мистика и большая склонность к духовному учению индийской философии. Он отдал свою дочь,[нужна цитата ] Сунити Деви в браке с Махараджа Нрипендра Нараян из Куч Бехар; он возродил постановку мистических пьес и сам участвовал в одной из них. Эти изменения оттолкнули многих его последователей, которые отказались от своего стандарта и основали Садхаран Брахмо Самадж в 1878 г.[15]

Сен делал все, что мог, чтобы вдохновить своих последователей новыми идеями и фразами, такими как «Новое устроение», «Святой Дух». Он также учредил сакраментальный еда из риса и воды, подобная сикхской системе Амрит (нектар) посвящение для новообращенных.[15] Он также попытался обратиться к индийцам с помощью более мистического подхода. Генеральный этнограф пишет:

Примерно с этого периода или немного раньше Кешуб Чандар Сен, похоже, пытался привлечь больше индейцев, развивая эмоциональную сторону своей религии. И он постепенно вернулся от чистого унитарного теизма к тому, что фактически было индуистским пантеизмом и мистицизмом йогов. В то же время он стал считать себя вдохновенным пророком и провозгласил себя таковым.[20]

Один из примеров своих новых доктрин описал профессор Оман:

В 1873 году он выдвинул доктрину Адеш или особого вдохновения, решительно заявив, что вдохновение не только возможно, но и является истинным фактом в жизни многих набожных душ в эту эпоху. В последующие годы мы стали свидетелями заметного развития той по существу азиатской и, возможно, в особенности индийской формы религиозного чувства, которое находит свое естественное удовлетворение в уединенном экстатическом созерцании. Как необходимое следствие, в 1876 году был учрежден порядок преданных, разделенных на три основных класса, которые в восходящем порядке назывались шабаками, бхактами и йогами. Самый низкий класс, разделенный на две части, посвящен изучению религии и практическому выполнению религиозных обязанностей, включая добрые дела другим.[21]

По возвращении в Индию он основал Индийская ассоциация реформ, у которого было пять направлений деятельности: недорогая литература, улучшение положения женщин, образование, воздержание и благотворительность. В двух лекциях, прочитанных между 1881 и 1883 годами, он поделился своими последними доктринами. Это были «Та чудесная тайна - Троица» и «Послание Азии Европе». Последнее - красноречивый призыв против европеизации Азии, а также протест против западного сектантства. В перерывах между своей последней болезнью он писал Новая Самхита, или Священные Законы арийцев нового устроения. Он умер 8 января 1884 года. Его индуистские похороны посетили более 2000 человек.[12]

Влияние Рамакришны

В 1876 году тогда неизвестный Рамакришна Парамханса пришла искать Сена и впервые встретила его в Садхан Канан. Бедная, грубая, нетрадиционная внешность Рамакришны ранее отталкивала других знаменитостей Брахмо, таких как Дебендранат Тагор, к которому Рамакришна приближался;[22] и даже Сен поначалу не проявлял симпатии к Рамакришне. мистика, и был враждебен. Он был привлечен к Рамакришне не столько своими учениями, сколько своей манерой поведения, которую Кешуб Сен отождествлял с поведением подлинного человека. святой.[23] Когда Рамакришна встретил его, Кешуб принял христианство, и отделился от Брахмо Самадж. Раньше Кешуб отвергал идолопоклонство практиковал его семья, но, попав под влияние Рамакришны, он снова принял индуизм политеизм и учредил "Новое устроение" (Нава Видхан) религиозное движение, основанное на принципах Рамакришны - «Поклонение Богу как Матери», «Все религии как истинные».[24] Его принятие идолопоклонства создало фракции в его организации. Он также опубликовал учение Рамакришны в Новая диспенсация журнал в течение нескольких лет,[25] что сыграло важную роль в привлечении Рамакришны к вниманию более широкой аудитории, особенно Бхадралок и европейцы, проживающие в Индии.[26][27] Рамакришна тоже глубоко уважал Кешуба. Рамакришна сказал о нем незадолго до своей смерти, что «розовое дерево нужно пересадить, потому что садовник хочет от него красивых роз». Потом он сказал: «Половина меня погибла».[28]

Универсальная религия

Основным поиском Сена была универсальная религия или система убеждений. Сен основал синкретическую школу спиритизма, названную Набо Бидхан или «Новое устроение», в которой он намеревался объединить лучшие принципы христианство и западной духовной традиции с индуизм.[нужна цитата ]

Его оппоненты чувствовали, что он полностью отверг принципы Брахмоизм урегулирован Раммоханом Роем (цитируется Дж. Н. Фаркуахаром и другими учеными), и в январе 1881 года Новый Закон был официально объявлен в Sunday Mirror от 23 октября:

Наша позиция не в том, что истины можно найти во всех религиях; но что все установившиеся религии мира верны. Между этими двумя утверждениями есть большая разница. Славная миссия Нового устроения состоит в том, чтобы согласовать религии и откровения, установить истину каждого отдельного устроения и на основе этих подробностей установить самое большое и широкое введение общего и славного утверждения.[29]

Сен перенял ряд церемоний как из индуизма, так и из христианства, назвав Бога «Матерью» и включив в ритуал Брахмы жертвоприношение хома и церемонию «арати» (размахивание светом). Он нашел духовную пищу в Дурга Пуджа, и составил гимн хвалы, содержащий 108 имен Бога, а также другие формы поклонения, которые перекликаются с традиционными индуистскими молитвами.[29]

Школа Набо Бидхана вызвала значительный антагонизм среди брахмо-самаджистов, поскольку последователи Сена представляли, что они также Брахмос. Восемь Брахмо Силхет (сейчас в Бангладеш) включая Раджа Чандру Чаудхури и Пандита Ситанатх Таттвабхушан издал следующую прокламацию в 1880 году:

Давайте все, каждый Брахмо и Брахмо Самадж, объединимся, чтобы дать миру знать, что Новый Закон не является религией Брахмо: что мы не испытываем ни малейшей симпатии к вероучению: что Новый Закон полностью противоположен брахмоизму.[30]

Это провозглашение Садхаран Брахмо Самадж привело в 1881 г. к образованию Организация конференции Брахмо публично осудить и разоблачить Кешуб Сена и его движение Набо Бидхан с любой платформы как «антибрахмо» в терминах вышеупомянутого провозглашения.[30]

В то время как недоброжелатели Сена выступали против него и осуждали его, он находил признание в других.

Бипин Чандра Пал кратко описал эволюцию:

Кешубу, однако, была оставлена ​​работа по превращению философии Раммохуна Роя в настоящую универсальную религию посредством новых ритуалов, литургий, таинств и дисциплин, в которых стремились объединить не только теории и доктрины различных мировых религий, но и их внешние проводники и формуляры в той мере, в какой они были реальными проводниками их религиозной или духовной жизни, однако в процессе духовного отсеивания они были лишены своих несовершенств, ошибок и суеверий.[31]

Читтаранджан Дас объяснил попытку Сена создать универсальную религию. Выступая в 1917 году, он сказал:

Более ранняя религия его (Кешуб Чундер Сена) жизни, возможно, была несколько абстрактной. Но его религия в развитой форме, как мы находим ее в его Нававидхане, полна конкретных символов всех религий ... Каждый индуист осознает лежащее в основе единство этого универсализма. Прочтите религиозные стихи вайшнавов, прочтите религиозные стихи шактов и других сект, вы обнаружите, что они идентичны по своему характеру. Жизнь и деятельность Кешуба Чундер Сена также указывают на попытки за попыткой именно этого универсализма ... Результат может быть или не считаться удовлетворительным. Но я отказываюсь судить об этом по результатам. Радуюсь славе попытки.[32][нужна цитата ]

Личная жизнь

Кешуб Чандра Сен был женат на Джагонмохини Сен. У пары было десять детей: пять сыновей - Каруна Чандра Сен, Нирмал Чандра Сен, Прафулла Чандра Сен, Сарал Чандра Сен,[33] и доктор Суброто Сен; и пять дочерей - Сунити Деви (Махарани Куч Бехар), Сабитри Деви, Сухару Деви (Махарани Маюрбханджа), Моника Деви и Суджата Деви. Одна из его внучок, Наина Деви (1917–1993), дочь Сарал Сен, стала известной классической певицей.[34] Один из его внуков, Эррол Чандер Сен (c.1899 – c.1942) стал пионером индийского авиатора, который служил в Королевский летающий корпус и королевские воздушные силы во время Первой мировой войны.

Сен был другом Рабиндранат Тагор.

использованная литература

  1. ^ Карпентер, Мэри Лант (1907) Жизнь Кешуба Чундер Сена
  2. ^ Шастри, п. 276
  3. ^ Шастри, п. 16
  4. ^ «Садхаран Брахмо Самадж». Садхаран Брахмо Самадж. Архивировано из оригинал 25 июля 2012 г.. Получено 13 июля 2012.
  5. ^ Шарма, Х. Д. Рам Мохун Рой - человек эпохи Возрождения. п. 26. ISBN  81-89297-70-8
  6. ^ а б Мюллер, Фридрих Макс (1884). Биографические очерки. C. Сыновья Скрибнера. С. 51–53.
  7. ^ согласно датской Великой хартии для миссионеров датского поселения в Серампуре, ложа De L’amour Fraternelle (для братской любви), девизом которой тогда было «Отцовство Бога и братство людей».
  8. ^ "Великая ложа Индии". masonindia.org. Архивировано из оригинал 19 января 2010 г.
  9. ^ Шастри, п. 114
  10. ^ а б c Чисхолм 1911, п. 759.
  11. ^ Оман, п. 117.
  12. ^ а б Шастри
  13. ^ Сотрудники ИК (6 марта 2015 г.). "Кешаб Чундер Сен". Британская энциклопедия.CS1 maint: ref = harv (ссылка на сайт)
  14. ^ а б Сотрудники EB 2015.
  15. ^ а б c d е Чисхолм 1911, п. 760.
  16. ^ Оман, п. 118.
  17. ^ Уддин, Суфия М. (2006) Конструирование Бангладеш: религия, этническая принадлежность и язык в исламской нации. UNC Press. п. 85 ISBN  978-0-8078-3021-5
  18. ^ Парех, п. 69
  19. ^ Шастри, п. 258
  20. ^ Рассел, Р.В. (1912) Племена и касты. Государственное этнографическое издание
  21. ^ Оман, стр.131, 139, 140
  22. ^ Парех, п. 74
  23. ^ Роллан, Ромен (1929). «Рамакришна и великие пастыри Индии». Жизнь Рамакришны. С. 110–130.
  24. ^ Масих, Ю. (2000). Сравнительное изучение религий. Motilal Banarsidass. С. 198–199. ISBN  978-81-208-0815-7.
  25. ^ Мукерджи, Джаясри (май 2004 г.). «Влияние Шри Рамакришны на современное индийское общество». Прабуддха Бхарата. Получено 4 сентября 2008.
  26. ^ Мюллер, Макс (1898). "Рамакришпжизнь а ". Рамакришна его жизнь и высказывания. С. 56–57.
  27. ^ Дебарри, Уильям Теодор; Эйнсли Томас Эмбри (1988). Источники индийской традиции: от начала до 1800 г.. Стивен Н. Хэй. Издательство Колумбийского университета. п. 63. ISBN  978-0-231-06415-6.
  28. ^ Роллан, Ромен (1929). «Река снова входит в море». Жизнь Рамакришны. п. 202.
  29. ^ а б Фаркуахар, Джон Никол (1915) Современные религиозные движения в Индии. Нью-Йорк: Макмиллан. стр. 57–58
  30. ^ а б Шастри, п. 513
  31. ^ Бепин Чандра Пал, "История новой эры Бенгалии: Брахмо Самадж и Брахмананда Кешуб Чундер", в Бангабани, 1922. Перепечатано в Брахмананда Кешуб Чундер Сен "Свидетельства в память", составлено Дж. К. Банерджи, Аллахабад, 1934, бенгальский раздел, стр. 33.
  32. ^ Из речи, произнесенной на собрании, состоявшемся в Овертаун-холле, Калькутта, в январе 1917 г. в память о покойном Кешубе Чундер Сене, напечатанном в Дешбандху Рачанасамагра
  33. ^ См. Раздел "Карьера"
  34. ^ «Сказка о двух женщинах: В поисках собственных песен». Телеграф. 11 марта 2012 г.. Получено 6 июн 2013.

Атрибуция

Цитированные источники

внешние ссылки

Библиотечные ресурсы около
Кешуб Чандра Сен
Автор: Кешуб Чандра Сен