Намбудири - Nambudiri - Wikipedia

Эскиз 1883 года, изображающий человека Намбудири с традиционным пурвашикха, или чуб

В Намбудири, также транслитерированный Намбудири, Namboodiri, Намбутири, и Нампутири, площадь Малаяли брамин каста, коренная в нынешнем состоянии Керала, Индия.

Как традиционная феодальная элита, Намбудирис владел значительной частью земель в районе Малабар до Земельные реформы Кералы с 1957 г.[1] Намбудири известны своими уникальными практиками, такими как соблюдение шраута ритуализм и православная традиция.[2] Сириак Пуллапилли упоминает, что доминирующее влияние намбудири можно было найти во всех вопросах: религии, политике, обществе, экономике и культуре Кералы.[3]

История

Намбудири связывают свою иммиграцию в Кералу с легендарным созданием региона Парашурамой.

Источник

Мифология Намбудири связывает их иммиграцию в Кералу с берегов Нармада, Кришна, Кавери реки с легендарным созданием Кералы Парашурама, шестой аватар Вишну.[4] Согласно этой легенде, этот регион образовался, когда Парашурама бросил топор в море.[5] Хотя известно, что нынешний регион Керала когда-то управлялся Династия Чера, относительно его ранней этнографии существует мало информации.[6] Присутствие браминов в стране тамилов подтверждается Сангам период вперед. Основываясь на том факте, что намбудири являются пурвашикха-брахманами, носящими традиционный пучок волос спереди, Т.П. Махадеван предполагает, что они являются потомками этих браминов эпохи Сангама, которые переселились на запад в регион Малабар во время Калабхра междуцарствие.[7][8] Это отличает их от более поздних мигрантов-апарашикха-браминов (с пучками волос на спине), мигрировавших в Южную Индию, таких как тамилы. Айерс. По словам Т.П. Махадевана, намбудирцы принесли с собой очень раннюю редакцию Махабхарата который стал основой языковой версии эпоса на малаялам.[9][10]

Антропологи Хайке Мозер и Пол Янгер отмечают, что присутствие намбудирских браминов предшествует IX веку, о чем свидетельствуют земельные наделы, предоставленные им правящими семьями.[11] По словам историка Ромила Тапар местные короли и вожди поощряли их переехать в этот район, предлагая такие освобожденные от налогов земельные гранты в обмен на исполнение ведических обрядов, которые узаконили бы статус правителей.[12] Они также получили землю и усилили свое влияние на социально-экономическую жизнь региона, помогая правителям во время войн между Чола и династии Чера, когда ведические школы были превращены в военные академии.[13]

Ранняя история

Работая с их Иллам дома, собственность Намбудириса на сельхозземли под Джанми Система разрасталась на протяжении многих веков, и, согласно Мозеру и Янгеру, они «основывали земельные храмы и учили людей кастовым правилам». Было описано, что намбудири несут ответственность за влияние санскрита на Малаялам, в основном дравидийский язык, из-за того, что намбудирские брамины смешали санскрит и местный Тамильский язык.[11][3]

Средневековая Керала была охарактеризована как олигархия, в которой доминировали Намбудири, владевшие всеми храмами и прилегающими к ним деревнями.[14] Намбудири имели влияние на правящий класс через практику самбандам, где молодые намбудири имели отношения с женщинами-кшатриями или женщинами из высших слоев касты наир.[15] Дети таких союзов не считались намбудири, а были частью их матрилокальной линии.[14] В результате таких союзов многие короли и правящие вожди Кералы станут потомками отцов Намбудири. Эти договоренности позволили намбудирцам получить политическую власть в дополнение к религиозному и культурному господству.[14]

Власть намбудири на суше поддерживалась практикой строгих первородство и патрилинейный наследование.[11] Несмотря на то, что их более молодые участники гипергамные отношения с Nairs, чьи кастовые традиции были по материнской линии Семьи Намбудири оставались в стороне от общества.[11] Хотя историк Э. К. Пиллаи утверждал, что намбудирцы с 1100-х гг. многомужество по ранее патрилинейным общинам района, социолог Рэндалл Коллинз считает маловероятным, что такое изменение может быть навязано, и говорит, что «более вероятно, что это было результатом процесса брачной политики, распространяемой путем подражания в децентрализованной ситуации статусной конкуренции». Некоторые другие ученые полагают, что матрилинейные обычаи полностью предшествовали этому периоду, и ссылаются на королев Династия Пандян как доказательство этому.[12]

Современная история

Нежелание Намбудириса адаптироваться к изменениям в обществе сохранялось до начала 20 века, но Сьюзан Бейли считает, что снижение их значения можно отнести к периоду 1729-1748 гг., когда Мартанда Варма учредил Королевство Траванкор и решил использовать Дешастха-брамины из Тамил Наду на своей государственной службе. Она считает, что это решение подорвало отношения между браминами Намбудири и королевской семьей в регионе, хотя другие говорили, что влияние Вармы было недолговечным и что основной причиной перемен было прибытие британских колониальных администраторов, таких как Колин Маколей и Джон Манро, с начала 1800-х гг. После принятия в британском парламенте актов о хартии 1833 и 1853 годов британцы поощряли работу христианских миссионеров, в частности, в сфере образования, и начали введение судебной системы, которая оказала бы значительное влияние на земельные владения и наследование. обычаи и брачные отношения как намбудири, так и наиров. Эти и другие изменения поставили под сомнение традиционные основы жизни, затронувшие также другие основные этнические группы региона, такие как Ежавас и Сирийские христиане.[11]

Религиозные обычаи

Намбудири-брамин выполняет обряды шраута

Ведическое обучение

Следующие ведические рецензии засвидетельствованы среди них.[16]

  1. Ригведа, Ākala редакция, которая является единственной сохранившейся редакцией Ригведы в Индии. Намбудири следуют как Ишвалаяна и Ākhāyana Rauta Sūtras. Последняя, ​​которую намбудири называют традицией каудитаки, ограничивается ими.
  2. Яджурведа, Taittirīya шакха с Баудхаяна, Вадхула и Gniveśya шраута сутры.
  3. Самаведа в Jaiminīya рецензия, которая в другом месте встречается только у Шийа-брахманов.

Агничаяна

Древний ведический ритуал Агничаяна (жертвенник огня), который длится 12 дней и который Фриц Стаал и Роберт Гарднер утверждают, что это один из старейших известных ритуалов, который поддерживался брахманами Намбудири по крайней мере до 1975 года. Хотя он мог в значительной степени исчезнуть в других местах Индии и, таким образом, быть симптомом сопротивления общины изменениям,[17] Дэвид Книп отмечает, что он до сих пор регулярно проводится в Андхра-Прадеш и так было на протяжении веков.[18]

Отечественная культура

Наряд

Традиционно в домашних условиях они носили простую ткань вокруг талии, называемую торту (или тортумунду). Когда им нужно было путешествовать, они дополнительно носили два набора ткани, известные как вастрам.[нужна цитата ]

Намбудири носили свои традиционные пучки волос (Kuumi или же шикха) спереди, как Дикшитары Тамил Наду.[19][20]

Брачные обычаи

В семьях брахманов Намбудири практиковали более строгую версию первородство чем общины браминов в других местах Индии. Согласно этому обычаю, только старший сын мог жениться на женщине намбудири и, таким образом, произвести на свет наследника семейной собственности. Младшие сыновья были ограничены самбандам отношения с женщинами, не являющимися браминами, которых намбудирцы считали наложницами и чье потомство не могло унаследовать.[21] Эта традиция ограничивала степень брака внутри их собственной касты и привела к практике гипергамии с сообществом наир. Кэтлин Гоф отмечает, что:

Эти гипергамные союзы считались брахманами социально приемлемыми. сожительство, поскольку союз не был инициирован ведическими обрядами, дети не были узаконены как брахманы, и ни женщине, ни ее ребенку не были предоставлены права родственников. Однако в матрилинейных кастах те же союзы считались браком, поскольку они отвечали условиям обычного найярского брака и служили узакониванием ребенка как приемлемого члена его матрилинейного происхождения и касты ".[22]

Неравенство в кастовом ранге в отношениях между мужчиной-брамином и женщиной-наир означало, что женщина не могла жить со своим мужем (-ями) в семье брамина и поэтому оставалась в своей собственной семье. Дети от таких браков всегда становились Наирс. К. М. Паниккар утверждает, что именно этот тип отношений привел к матрилинейным и матрилокальный система.[23] Также утверждалось, что практика, наряду с разумным выбором человека, связавшего Thali, составляли часть культуры устремления наир, посредством которой они стремились улучшить свой статус в касте. Кроме того, что:

... среди высокопоставленных наяров (а также кшатриев и самантанов), в отличие от «простолюдинов» наяров, никакие два подразделения не признавались в равном статусе. Таким образом, отношения, устанавливаемые тали-обрядом [т.е. Thalikettu Kalyanam ] и союз самбандхама всегда были гипергамными.[24]

Хотя несомненно, что теоретически гипергамия может вызвать нехватку брачных женщин в низших слоях касты и способствовать социальному движению вверх из низших подразделений Наира, число вовлеченных в нее было бы очень небольшим. Это не было обычной практикой за пределами высших подкастовых групп, и к 1920-м намбудирцы в основном прекратили эту практику.[24]

Кудияттам (художественная форма)

Форма санскритского театра, известного как Кудияттам, который является уроженцем Кералы, традиционно покровительствовал Намбудирису.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ П., Радхакришнан (декабрь 1981 г.). «Земельные реформы в теории и практике: опыт Кералы». Экономический и политический еженедельник. 16 (52): A129 – A137. JSTOR  4370526.
  2. ^ Т.П., Махадеван; Фриц, Стаал (2003). "Поворотный момент в сомаягам живых традиций 2003". Электронный журнал ведических исследований. 10 (1): № 1 (2003): Электронный журнал ведических исследований. Дои:10.11588 / ejvs.2003.1.743.
  3. ^ а б Пуллапилли, Сириак К. (1976). «Ижава Кералы и их историческая борьба за принятие в индуистское общество». В Смит, Бардвелл Л. (ред.). Религия и социальные конфликты в Южной Азии. Международные исследования в социологии и социальной антропологии. 22. Нидерланды: Э. Дж. Брилл. стр.26–30. ISBN  978-90-04-04510-1. Получено 9 июн 2011.
  4. ^ Мэтью, Джордж (1989). Коммунальная дорога в светскую Кералу. Концепт издательской компании. С. 23–25. ISBN  978-81-7022-282-8.
  5. ^ Мозер, Хайке; Младший, Пол (2013). «Керала: множественность и консенсус». В Бергере, Питер; Хайдеманн, Франк (ред.). Современная антропология Индии: этнография, темы и теория. Рутледж. п. 169. ISBN  978-1-13406-118-1.
  6. ^ Мозер, Хайке; Младший, Пол (2013). «Керала: множественность и консенсус». В Бергере, Питер; Хайдеманн, Франк (ред.). Современная антропология Индии: этнография, темы и теория. Рутледж. п. 170. ISBN  978-1-13406-118-1.
  7. ^ Махадеван, Тхеннилапурам П. (29 января 2016 г.). "О южной части Махабхараты, миграциях брахманов и палеографии брахманов". Электронный журнал ведических исследований. 15 (2): 4. Дои:10.11588 / ejvs.2008.2.327. ISSN  1084-7561.
  8. ^ Hiltebeitel, Альф (2015). «Представляем Махабхарату». Обзор религиоведения. 41:4 (4): 153–174. Дои:10.1111 / rsr.12271.
  9. ^ Махадеван, Тхеннилапурам П. (29 января 2016 г.). "О южной части Махабхараты, миграциях брахманов и палеографии брахманов". Электронный журнал ведических исследований. 15 (2): 1–146. Дои:10.11588 / ejvs.2008.2.327. ISSN  1084-7561.
  10. ^ Между империями: общество в Индии с 300 г. до н.э. - 400 г. н.э.. Оливель, Патрик. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 2006. с. 252. ISBN  9780195305326. OCLC  61821908.CS1 maint: другие (связь)
  11. ^ а б c d е Мозер, Хайке; Младший, Пол (2013). «Керала: множественность и консенсус». В Бергере, Питер; Хайдеманн, Франк (ред.). Современная антропология Индии: этнография, темы и теория. Рутледж. С. 172–178. ISBN  978-1-13406-118-1.
  12. ^ а б Коллинз, Рэндалл (1986). Веберовская социологическая теория. Издательство Кембриджского университета. п. 305. ISBN  978-0-52131-426-8.
  13. ^ Шанмугам, С. В. (1976). «Становление и развитие малаялама». Индийская литература. 19 (3): 5–30. JSTOR  24157306.
  14. ^ а б c Прейндж, С. (2018). Муссонный ислам: торговля и вера на средневековом побережье Малабара. Кембриджские океанические истории. Издательство Кембриджского университета. п. 167. ISBN  978-1-108-34269-8.
  15. ^ https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.39815/page/n7
  16. ^ Махадеван, Тхеннилапурам П. (29 января 2016 г.). "О южной части Махабхараты, миграциях брахманов и палеографии брахманов". Электронный журнал ведических исследований. 15 (2): 17–18. Дои:10.11588 / ejvs.2008.2.327. ISSN  1084-7561.
  17. ^ Мозер, Хайке; Младший, Пол (2013). «Керала: множественность и консенсус». В Бергере, Питер; Хайдеманн, Франк (ред.). Современная антропология Индии: этнография, темы и теория. Рутледж. п. 173. ISBN  978-1-13406-118-1.
  18. ^ Книп, Дэвид М. (2015). Ведические голоса: сокровенные рассказы живой традиции Андхры. Издательство Оксфордского университета. п. 46. ISBN  978-0-19939-769-3.
  19. ^ Махадеван, Тхеннилапурам П. (29 января 2016 г.). "О южной части Махабхараты, миграциях брахманов и палеографии брахманов". Электронный журнал ведических исследований. 15 (2): Год: 2014. Дои:10.11588 / ejvs.2008.2.327. ISSN  1084-7561.
  20. ^ Hiltebeitel, Альф (2015). «Представляем Махабхарату». Обзор религиоведения. 41 (4): 153–174. Дои:10.1111 / rsr.12271. ISSN  0319-485X.
  21. ^ Коллинз, Рэндалл (1986). Веберовская социологическая теория. Издательство Кембриджского университета. С. 300–301. ISBN  978-0-52131-426-8.
  22. ^ Гоф, Э. Кэтлин (1961). "Наярс: Центральная Керала". В Шнайдере Дэвид Мюррей; Гоф, Э. Кэтлин (ред.). Матрилинейное родство. Калифорнийский университет Press. п. 320. ISBN  978-0-520-02529-5. Получено 9 июн 2011.
  23. ^ Паниккар, Кавалам Мадхава (Июль – декабрь 1918 г.). «Некоторые аспекты наярской жизни». Журнал Королевского антропологического института. 48: 265. Получено 9 июн 2011.
  24. ^ а б Фуллер, Кристофер Джон (зима 1975 г.). «Внутренняя структура касты наяров». Журнал антропологических исследований. 31 (4): 283–312. Дои:10.1086 / jar.31.4.3629883. JSTOR  3629883.

внешняя ссылка