Радха - Radha

Для использования в других целях см. Радха (значения).

Радха
Богиня любви, сострадания и преданности
Radharani3.jpg
Картина Радхи в стиле Раджастхани
Другие именаРадхика, Мадхави, Кешави, Радхарани
Деванагариराधा
санскрит транслитерацияРадха
ПринадлежностьРадха Кришна, Кришна, Королева Голока, Вриндаван & Барсана, Лакшми
ОбительГолока, Вайкунтх, Вриндаван, Барсана
СимволЗолотой лотос
ТекстыБрахма Вайварта Пурана, Деви-Бхагавата Пурана, Падма Пурана, Гита Говинда[1]
ФестивалиРадхаштами, Холи, Картик Пурнима, Гопаштами, Шарад Пурнима
Персональная информация
Родился
Барсана (Равал), Уттар-Прадеш, Индия
Родители
  • Вришабхану (отец)
  • Крити Деви / Киртида[2] (мама)
КонсортКришна

Радха (санскрит: राधा, IAST: Радха), также называется Радхика и Радхарани, это Индуистская богиня и вечная супруга бога Кришна кто пребывает с ним в их небесной обители Голока. Ей поклоняются как богине любви, нежности, сострадания и преданности. Радха описывается как женский аналог Кришны и внутренняя энергия, или хладини шакти (энергия блаженства) Кришны. Ее называют начальником гопи (доярки) и появляется как его любовь в юности. Она считается воплощением богини. Лакшми а некоторыми - как женскую форму самого Кришны. Каждый год день рождения Радхарани празднуется как Радхаштами.

Радху особенно почитают Гаудия-вайшнавы в Западная Бенгалия, Бангладеш, Манипур, Уттар-Прадеш и Одиша. В других местах ее почитают в Нимбарка Сампрадая и движения, связанные с Чайтанья Махапрабху.[3][4]

Радха считается метафорой человеческого духа (Атма ), ее любовь и стремление к Кришне богословски рассматриваются как символ человеческих поисков духовный рост и союз с божественным (брахман ). Она вдохновила множество литературных произведений,[3] И ее Раса лила танец с Кришной вдохновил на создание многих видов исполнительского искусства.[5]

Этимология

Санскритский термин Радха (санскрит: राधा) означает «процветание, успех».[6][7] Это обычное слово и имя, встречающееся в различных контекстах в древних и средневековых текстах Индии.

Радха - это имя гопи кто возлюбленный Кришна. И Радха, и Кришна - главные герои Гита Говинда от Джаядева Госвами.[6]

Этот термин связан с Радхой (санскрит: राधा), что означает «доброта, любой дар, но особенно дар любви, успеха, богатства».[6] Слово появляется в Ведический литература, а также Эпос, но неуловимо.[8]

Радхика относится к милой форме гопи Радхи.[6]

Описание

Радха с Кришной, картина 1915 года.

Радха - важная богиня в Вайшнавизм традиции индуизма. Ее черты, проявления, описания и роли различаются в зависимости от региона. С давних времен она была связана с пастухом Кришной, который говорит Бхагавад Гита.[9] В ранней индийской литературе упоминания о ней неуловимы. Традиции, которые ее почитают, объясняют это тем, что она - тайное сокровище, спрятанное в священных писаниях. В течение Движение бхакти эры, она стала более известной, поскольку была подчеркнута ее необычайная любовь к Кришне.[10]

Согласно Джайе Чембуркар, в литературе, связанной с ней, есть по крайней мере два важных и разных аспекта Радхи, например: Шрирадхика намасахасрам. Один аспект - она ​​доярка (гопи), другой - женское божество, подобное тем, которые встречаются в традициях индуистских богинь.[11] Она также появляется в индуистском искусстве как ардханари с Кришной, это иконография, где половина изображения - Радха, а другая половина - Кришна. Это можно найти в скульптурах, таких как те, что были обнаружены в Махараштра, и в таких текстах, как Шива Пурана и Брахмаваиварта Пурана.[12] В этих текстах это ардханари иногда упоминается как Ардхарадхавенудхара мурти, и он символизирует полное единение и неразделимость Радхи и Кришны.[12]

Место рождения Радхарани - Равал, который находится недалеко от Гокула, но часто называют Баршаной. Именно в Баршане практикуют Латмар Холи, изображая эпизод, когда Кришна идет в Баршану, а затем убегает, спасаясь от побоев женщин Баршаны. Радха и Кришна разделяют два типа отношений: Паракия (Любовь без каких-либо социальных ограничений) и Свакия (супружеские отношения). Радха спросила Кришну, почему он не может жениться на ней, и последовал ответ: «Брак - это союз двух душ. Мы с тобой одна душа, как я могу жениться на себе? »[13] В нескольких индуистских текстах упоминаются эти обстоятельства.[14] Хотя, согласно писаниям вроде Брахмаваиварта Пуран и Гарг Санхита, упоминается, что Радхарани и Господь Кришна поженились в месте под названием Бхандирван, которое находится недалеко от Вриндаван в присутствии Господа Бхрама. Но чтобы придать важность отношениям Паракийя (любовь без каких-либо социальных ограничений) по сравнению со Свакия (супружеские отношения), этот брак никогда не предавался огласке и скрывался.

История Радхи вдохновила на создание многих картин. Вверху: Радха ждет Кришну. Раджа Рави Варма.

По словам Дэвида Кинсли, профессора религиоведения, известного своими исследованиями индуистских богинь, история любви Радхи и Кришны является метафорой божественно-человеческих отношений, где Радха - человеческий преданный или душа, разочарованная прошлым, обязательства перед социальные ожидания и идеи, которые она унаследовала, кто затем жаждет настоящего смысла, истинной любви, божественного (Кришна). Эта метафора Радха (душа) обретает новое освобождение, когда узнает больше о Кришне, соединяется в преданности и страсти.[15][16]

Стих в Бхагавата Пурана, которую обычно приписывают Радхе:

Несомненно, эта конкретная гопи в совершенстве поклонялась всемогущей Личности Бога, Говинде, так как Он был так доволен ею, что покинул всех нас и привел Ее в уединенное место.

— Шримад Бхагаватам, Песнь 10, Глава 30, Стих 28[17]

Пары Радха-Кришна и Сита-Рама представляют две разные личности, две точки зрения на дхарма и образ жизни, оба лелеемые в образе жизни, называемом индуизм.[18] Сита традиционно замужем: преданная и добродетельная жена Рамы, самоанализ. умеренный образец серьезного, добродетельного человека.[19][20][21] Радха - это могущественная энергия Кришны, игривого авантюриста.[19][18]

Радха и Сита предлагают два шаблона в индуистской традиции. Если «Сита - царица, осознающая свои социальные обязанности», - утверждает Пауэлс, то «Радха сосредоточена исключительно на своих романтических отношениях со своим возлюбленным», давая два противоположных образца для подражания с двух концов моральной вселенной. Тем не менее, у них есть общие элементы. Оба сталкиваются с жизненными проблемами и преданы своей настоящей любви. Они обе влиятельные, почитаемые и любимые богини в индуистской культуре.[18]

Оказать влияние

Фреска Радхи Кришны XIV века в Удайпур, Раджастан
Смотрите также: Радха Кришна
Скульптура Радхи XVI века из меди из Бенгалия.

В некоторых религиозных (бхакти ) традиции Вайшнавизм Сосредоточившись на Кришне, Радха представляет «чувство любви к Кришне».[3] Для некоторых приверженцев этих традиций ее значение приближается или даже превышает значение Кришны. Радхе поклоняются вместе с Кришной в Бенгалии, Ассаме и Одише вайшнавскими индуистами. В других местах, например, с Вишнусваминами, она почитается как божество.[22] Она считается оригиналом Кришны. шакти, верховная богиня в обоих Нимбарка Сампрадая и после появления Чайтанья Махапрабху также в рамках Гаудия Вайшнав традиция.[3][4] Нимбарка был первым хорошо известным Вайшнав ученый, богословие которого сосредоточено на богине Радхе.[23][24]

Радха Чалиса упоминает, что Кришна сопровождает того, кто повторяет «Радха» с чистым сердцем. Другой гопи обычно считаются самоотверженными служанками (Севикой) Радхи. Превосходство Радхарани проявляется в флейте Кришны, которая повторяет имя Радхи.

Связь Радхи с Кришной бывает двух типов: свакия-раса (супружеские отношения) и паракия-раса (отношения, обозначенные вечной мысленной «любовью»). Традиция Гаудия фокусируется на паракия-раса как высшая форма любви, в которой Радха и Кришна разделяют мысли даже в разлуке. Любовь гопи к Кришне также описывается в этой эзотерической манере как высший уровень спонтанной любви к Богу, а не сексуальной природы.[нужна цитата ]

Храмы

Слева: Радха-Кришна Прем Мандир (Храм Любви) во Вриндаване, Уттар-Прадеш; Справа: Кришна-Радха в храме Гокарнешвар, Непал.

Радха и Кришна являются средоточием храмов Чайтаньи Махапрабху, Валлабхачарьи, Чандидаса и других традиций вайшнавизма.[4] Обычно ее изображают стоящей рядом с Кришной.[4] Некоторые важные храмы Радхи:

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Кинсли 1988, п. 82.
  2. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: божественная энергия. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. п. 54.
  3. ^ а б c d Джон Страттон Хоули; Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии. Motilal Banarsidass. стр. xiii – xviii. ISBN  978-0-89581-102-8.
  4. ^ а б c d Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. С. 321–322. ISBN  978-0-14-341421-6.
  5. ^ Гай Л. Бек (2006). Альтернативные кришнаиты: региональные и местные вариации индуистского божества. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 46–47. ISBN  978-0-7914-6416-8.
  6. ^ а б c d Монье Монье-Вильямс, Радха, Санскритско-английский словарь с этимологией, Oxford University Press, стр. 876
  7. ^ Сукумар Сен (1943), «Этимология имени Радха-Кришана», Индийская лингвистика, Vol. 8. С. 434–435.
  8. ^ Миллер, Барбара Столер (1975). «Радха: супруга весенних страстей Кришны». Журнал Американского восточного общества. Американское восточное общество. 95 (4): 655–671. Дои:10.2307/601022. JSTOR  601022.
  9. ^ Джон Страттон Хоули; Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии. Motilal Banarsidass. С. 1–12. ISBN  978-0-89581-102-8.
  10. ^ Хайди Р. М. Пауэлс (1996), Великая богиня и исполнение в любви: взгляд на Радху через призму шестнадцатого века, Бюллетень школы восточных и африканских исследований, Cambridge University Press, Vol. 59, No. 1 (1996), pp. 29–43.
  11. ^ Джая Чембуркар (1976), ŚRĪRĀDHIKĀNĀMASAHASRAM, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 57, № 1/4 (1976), стр. 107–116.
  12. ^ а б Шрикант Прадхан (2008), УНИКАЛЬНЫЙ ОБРАЗ «АРДХАРАДХАВЕНУДХАРАМУРТИ: ИЛИ« АРДХАНАРИ КРИШНА », Бюллетень Исследовательского института Декканского колледжа, Vol. 68/69 (2008–2009), стр. 207–213.
  13. ^ Хайди Р.М. Пауэлс (2008). Богиня как образец для подражания: Сита и Радха в Священных Писаниях и на экране. Издательство Оксфордского университета. С. 13–14. ISBN  978-0-19-970857-4.
  14. ^ Кинсли 1988 С. 84-92.
  15. ^ Кинсли 1988, п. 89.
  16. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник. Книги пингвинов. п. 147. ISBN  978-0-14-341421-6.
  17. ^ https://vedabase.io/en/ https://vedabase.io/en/library/sb/10/30/28/. Получено 24 февраля 2020. Отсутствует или пусто | название = (Помогите); Внешняя ссылка в | сайт = (Помогите)
  18. ^ а б c Хайди Р.М. Пауэлс (2008). Богиня как образец для подражания: Сита и Радха в Священных Писаниях и на экране. Издательство Оксфордского университета. С. 12–15, 497–517. ISBN  978-0-19-970857-4.
  19. ^ а б Валмики; Роберт П. Гольдман (переводчик) (1990). Рамаяна Валмики: Балаканда. Издательство Принстонского университета. п. 3. ISBN  9781400884551.
  20. ^ Димок-младший, E.C. (1963). «Доктрина и практика вайшнавов Бенгалии». История религий. 3 (1): 106–127. Дои:10.1086/462474. JSTOR  1062079.
  21. ^ Марийке Дж. Клокке (2000). Сюжетная скульптура и литературные традиции Южной и Юго-Восточной Азии. БРИЛЛ. С. 51–57. ISBN  90-04-11865-9.
  22. ^ Асоке Кумар Маджумдар (1955), Заметка о развитии культа Радхи, Анналы Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 36, № 3/4 (июль - октябрь 1955 г.), стр. 231–257
  23. ^ Сингх, К.Б. (2004). «Манипурский вайшнавизм: социологическая интерпретация». Социология религии в Индии. ISBN  978-0-7619-9781-8. Получено 3 мая 2008.
  24. ^ Кинсли, Д. (2010). «Без Кришны нет песни». История религий. 12 (2): 149. Дои:10.1086/462672. Получено 3 мая 2008. «Нимбарка, кажется, был первым известным религиозным лидером, который считал Радху центром своего поклонения (тринадцатый век)»
  25. ^ Храм Радхаваллабха
  26. ^ «Храмы ИСККОН в Азии и Индии». Радха.
  27. ^ «Архивная копия». Дандаваты. Архивировано из оригинал 26 июня 2015 г.. Получено 29 июля 2015.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  28. ^ Ведический фонд открыт в Баршана Дхаме, Остин В архиве 18 августа 2011 г. Wayback Machine. Проверено 15 декабря 2011 года.
  29. ^ Саймент Дж. 2001. Энциклопедия американской иммиграции. Мичиган: М.Э. Шарп
  30. ^ Хилтон, Х. и Рози, К. 2006. Путеводитель по Остину для инсайдеров. Globe Pequot Press.
  31. ^ Муньо, М. и Рафферти, Р.Р. 1998. Ежемесячный путеводитель по Техасу по Техасу. Залив Паб. Co.

дальнейшее чтение

внешние ссылки