Яма (индуизм) - Yama (Hinduism)

Эта статья о божестве Яме в индуистской традиции. О божестве в буддийской традиции см. Яма (Восточная Азия). О божестве Яме в других религиозных традициях или о божестве в целом см. Яма. Для использования в других целях см. Яма (значения).
Яма
Бог смерти, Дхарма и справедливость
Яма дева.JPG
Ямарадж на своем коне, буйвол
Другие именаДхармараджа, Ямраджа
Деванагриयम
ПринадлежностьЛокапала, Дхармарадж, Дева, Гана
ОбительНарака (Ямалока)
МантраОм Сурья путхрая Видхмахе Махакалая Дхимахи Танно Яма Прачодаятх (Ом, позволь мне медитировать на сына Бога Солнца, О великий Владыка времени, дай мне более высокий интеллект, И пусть Бог смерти осветит мой разум)[1]
ОружиеДанда, Петля и Булава
устанавливатьБуффало
Персональная информация
Родители
Братья и сестрыЯми, Ашвины, Ману, Реванта, Шани, Тапати и Бхадра
КонсортДхуморна, Урмила или Шьямала[3][примечание 1]
Дети

В индуизм, Яма (санскрит: यम:) или же Ямараджа это Ригведическое божество. Он повелитель смерти и справедливость, ответственный за выдачу закон и наказание грешников в его жилище, Ямалока. Его сопровождает Читрагупта.[7]

Характеристики

  • В Ведический По традиции, Яма считался первым смертным, который умер и увидел путь в небесные обители; таким образом, в результате он стал правителем усопших.[8] Его роль, характеристики и обитель были расширены в таких текстах, как Упанишады и Пураны.
  • Его имя означает «близнец» (у Ямы есть сестра-близнец, Ями ), «моральное правило или долг» (т.е. дхарма ), «самоконтроль», «терпение» и «прекращение».[9]
  • Один из Локапала - Стражи направлений - представляющие южное направление света.
  • Изображенный как едущий на буйвол и проведение данда (что означает «палка», что также относится к ведическому наказанию) как оружие.
  • Цвет кожи часто изображается синим, но иногда и красным.

Мантра

Оригинал Ямы санскрит мантра в Деванагари, на английском транслитерация, а на английском перевод:

ॐ सूर्यपुत्राय विद्महे महाकालय धीमहि तन्नो यम: प्रचोदयात

Ом Сурья путхрая Видхмахе Маха Калая Дхимахи Танно Ямаха Прачодаятх

Ом, позволь мне медитировать на сына Бога Солнца, О, великий Владыка времени, дай мне более высокий интеллект, И пусть Бог смерти осветит мой разум.

Иконография

Божество Яма с клыками и держащим дана (жезл). Он стоит на помосте, покрытом лотосами, за которым лежит буйвол, его вахана (средство передвижения).
Яма изображен в юношеском виде

В индуизм,[10] Яма - это локапала («Хранитель Направлений») юга и сын Сурья. Три гимна (10, 14 и 35) в 10-й книге Риг Веда адресованы ему.[11] В Пуранах Яма описывается как имеющий четыре руки, торчащие клыки и цвет грозовых облаков с гневным выражением лица; окруженный гирляндой пламени; одетые в красную, желтую или синюю одежду; держит петлю и булаву или меч; и верхом на буйволе.[12] Он держит петлю (паша ) из веревка в одной руке, которой он захватывает жизни людей, которые вот-вот умрут. Он также изображен с данда что на санскрите означает «булава».[13] Яма - сын Сурья и Саранью. Он брат-близнец Ями, брат Шраддхадева Ману и сводный брат Шани а его сыном была Катила.[14] В Индии есть несколько храмов, посвященных Яме.[15] Согласно Вишнудхармоттаре, Яму следует изображать на буйволе в одежде, подобной нагретому золоту, и всевозможных украшениях. У него должно быть четыре руки с цветом лица, как у дождевых облаков. Дхуморна, его жена, должна быть изображена сидящей на левом бедре Ямы, и она должна иметь цвет темно-синего лотоса.[16]

Литература

Веды (Ригведа)

в Риг Веда, Яма - сын Вивасван (бог солнца, сын Кашьяпа ) и из Саранья (богиня сумерек, дочь Твастар ) и есть сестра-близнец по имени Ями.[17] Он помог человечеству найти место для проживания и дал каждому человеку возможность пройти любой жизненный путь, который он или она выберет.[18]

Яма упоминается в Ригведе примерно пятьдесят раз, почти исключительно в первой и (гораздо чаще) в десятой книге.[19] Четыре гимна (10.10, 10.14, 10.135 и 10.154) напрямую обращены к Яме или о нем. Из перевода Джемисона / Бреретона[20]:

1. Сошедшему по великим склонам, заметив путь многим, |

сын Вивасванта, объединителя народов - Яме царь проявил милость с подношением. ||

2. Яма первым нашел путь для нас: эти пастбища не отнимать. |

(Путь), по которому ушли наши древние предки, по нему (делают) те, кто с тех пор родился (следуют) своим собственным путем. ||

— Книга 10, Гимн 14, стихи 1-2

6. Как (долг) был прощен, после этого родилась вершина; |

база была растянута впереди, а «выход» сделан сзади. ||

7. Здесь находится резиденция Ямы, которую называют дворцом богов.

Вот его трубка взорвана; вот он украшен гимнами. ||

— Книга 10, Гимн 135, стихи 6-7

4. Также те древние, которые были служителями истины, правдивые, сильные истиной, |

предки, полные рвения, о Яма - прямо сейчас отпусти его. ||

5. Поэты тысячи устройств, защищающих солнце, |

полные рвения провидцы, о Яма, пусть он уйдет к рожденным рвением. ||

— Книга 10, Гимн 154, стихи 4-5

Гимн 10.10 состоит из молитвы сестры Ямы: Ями, Для него.[21] Агни Бог огня имеет близкие отношения с Ямой.[22] В гимне 10.21 Агни назван посланником Вивасвата (отца Ямы) и любимым другом (камья) самого Ямы:

5. Когда Агни только родился, он открыл все поэтические искусства с помощью (с помощью) Атхарвана (жреца). | Он стал посланником Вивасванта, дорогим и желанным для Ямы. - В восторге я хочу приветствовать вас (боги). ||

— Книга 10, Гимн 21, стих 5

Гимн 10.52 спрашивает, кто такой священник Ямы:

3. [Жертвенник ?:] Этот здесь, кто такой Хотар, - кто он для Ямы? Кого я призываю, когда боги помазывают (его)? |

Он рождается каждый день, каждый месяц. И поэтому боги поставили его конвейером жертвоприношения. ||

4. [Агни:] Боги поставили меня конвейером жертвоприношения - я, ускользнувший, претерпев много неприятностей: |

«Агни, знающий, устроит нам жертвоприношение с его пятью ходами, тремя поворотами, семью нитями». ||

— Книга 10, Гимн 52, стихи 3-4

Гимн 1.164 утверждает Агни, Яму и Матаришван это имена Одного Существа вместе с другими формами божественного:

46. ​​Они говорят, что это Индра, Митра, Варуна и Агни, а также это крылатая, хорошо оперенная (птица) небес [Солнце]. | Хотя это Одно, вдохновенные поэты говорят о нем по-разному. Они говорят, что это Агни, Яма и Матаришван. ||

— Книга 1, гимн 164, стих 46
Яма изображен на индуистском храме.

Упанишады

в Катха Упанишад, Яма изображается как учитель Брамин мальчик Начикета. Даровав Начикете три дара, их разговор переходит в обсуждение природы бытия, знания, Атман (т.е. душа, я) и мокша (освобождение).[23] Из перевода Брахмриши Вишватма Бавра[24]:

Яма говорит: Я знаю знание, ведущее в рай. Я объясню вам это, чтобы вы поняли. О Начикетас, помни, что это знание - путь в бесконечный мир; поддержка всех миров; и пребывает в тонкой форме в разуме мудрых.

— Глава 1, Section 1, Verse 14

Махабхарата

Изображение Ямы и Савитри из Вана Парва.

В эпосе Махабхарата, Яма - отец Юдхиштхира (также известный как Дхармараджа), старший брат из пяти Пандавы. Яма наиболее заметно появляется лично в Якша Прашна и Вана Парва, и упоминается в Бхагавад Гита.

Якша Прашна

в Якша Прашна, Яма появляется как Якша (дух природы) в форме журавля, чтобы задавать вопросы Юдхиштхире и проверять его праведность. Впечатлен строгим соблюдением Юдхиштхира дхарма и его ответы на загадки, Яма показал себя своим отцом, благословил его и вернул к жизни своих младших братьев Пандавов. Из статьи Якша Прашна ссылка:

Якша [Яма] спросил: «Какой враг непобедим? Что представляет собой неизлечимая болезнь? Какой человек благороден, а какой неблагороден»? И Юдхиштхира ответил: «Гнев - непобедимый враг. Алчность представляет собой неизлечимую болезнь. Благороден тот, кто желает благополучия всем существам, и низменен тот, кто безжалостен».

Вана Парва

в Вана Парва, когда Юдхиштхира просит мудреца Маркандейа была ли когда-нибудь женщина, чья преданность соответствовала Драупади, мудрец ответил, рассказав историю Савитри и Сатьяван. После смерти мужа Савитри Сатьявана, Яма прибыл, чтобы унести его душу. Однако Яма был настолько впечатлен чистотой и преданностью Савитри дхарме и ее мужу, что он был убежден вместо этого вернуть Сатьявана к жизни.

Тиртха-Ятра Парва
Вараха поднимает землю.

В Тиртха-ятра Парва (Книга 3, Варна Парва, CXLII) Ломаса говорит Юдхиштхире: «В былые дни было (однажды) ужасное время в мире. Сатья Юга когда вечное и первозданное Божество [Кришна ] взял на себя обязанности Ямы. И, о ты, который никогда не упадет, когда Бог богов начал выполнять функции Ямы, ни одно существо не умерло, пока рождались как обычно ».

Это привело к увеличению населения и затоплению Земли на сотню йоджан. И страдает от боли во всех конечностях ». Земля искала защиты Нараяна, воплотившийся в кабане (Вараха ) и поднял ее обратно.[25]

Удёга Парва

в Удёга Парва Утверждается, что жену Ямы зовут Урмила.[26]

Бхагавад Гита

в Бхагавад Гита, часть Махабхараты, Кришна утверждает[27]:

Из небесных змей нагов Я Ананта; из водных божеств Я Варуджа. Из ушедших предков Я Арьяма, а среди распространителей закона Я Яма, владыка смерти.

— Глава 10, Verse 29

Пураны

Яма и его обитель часто упоминаются в Пураны.

Бхагавата Пуруна / Шримад Бхагаватам

Третья и четвертая песни
Видура пытается убедить царя Дхритараштру примириться с Пандавами.

В третьей и четвертой песнях Шримад Бхагаватам, Яма воплотился как шудра называется Видура из-за того, что мудрец проклял его за слишком суровые наказания. От А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада / Книжный фонд Бхактиведанты (BBT) перевод[28]:

Пока Видура играл роль шудры, будучи проклятым Манукой Муни [также известным как Манавья Муни], Арьяма служил на посту Ямараджи, чтобы наказать тех, кто совершил греховные действия.

— Песнь 1, Глава 13, Стих 15

Видура, приверженец Кришна, - главный герой третьей песни. В этом песнь после того, как король выбросил его из дома Дхритараштра (его старший сводный брат) за наставление Кауравы неблагородное поведение по отношению к Пандавы, Видура продолжил паломничество где он встретил других преданных Кришны, таких как Уддхава и мудрец Майтрейя, последний из которых показал ему истинное происхождение Видуры:

Я знаю, что теперь ты Видура из-за проклятия Манавьи Муни и что раньше вы были царем Ямараджей, великим повелителем живых существ после их смерти. Вы были рождены от сына Сатьявати, Вьясадева, в содержании жены его брата.

— Песнь 3, Глава 5, Стих 20

Кришна также утверждает, что Яма наказывает грешников, как передал Видуре (опять же, воплощение Ямы) Майтрейя во время их разговора о происхождении и сотворении мира. мультивселенная:

В брахманы, коровы и беззащитные существа - это мое собственное тело [Кришны]. Те, чья способность суждения была ограничена их собственным грехом, смотрят на них как на отличных от Меня. Они подобны разъяренным змеям, и их злобно раздирают клювы стервятников-посланников Ямараджи, повелителя грешников.

— Песня 3, Глава 16, Стих 10

Также приводится подробный отчет о наказании грешника после его смерти, начиная с его захвата и путешествия на Ямалоку (то есть ад ):

Как преступник арестован для наказания констеблями государства, человек, занятый преступным чувственным удовлетворением, также арестован Ямадутами, которые связывают его за шею прочной веревкой и покрывают его тонкое тело, чтобы он мог подвергнуться суровому наказанию. . Когда его несут констебли Ямараджи, он потрясен и дрожит в их руках. Проходя по дороге [на Ямалоку], его кусают собаки, и он может вспомнить греховные поступки своей жизни. Таким образом, он ужасно огорчен.

— Песнь 3, Глава 30, стихи 20-21
Шестая песнь

В шестой песне Яма (не как Видура ни с Арьяма в почте; см. третью и четвертую песни) наставляет своих посланников, Ямадутасна вопрос о том, кто обладает высшей властью во вселенной, поскольку существует так много богов и полубогов:

Ямараджа сказал: Мои дорогие слуги, вы приняли меня как Всевышнего, но на самом деле это не так. Надо мной и над всеми другими полубогами, включая Индру и Чандру, стоит один верховный господин и властитель. Частичными проявлениями Его личности являются Брахма, Вишу и Шива, отвечающие за создание, поддержание и уничтожение этой вселенной. Он подобен двум нитям, составляющим длину и ширину тканой ткани. Он управляет всем миром, как бык управляется веревкой в ​​носу.

— Песнь 6, Глава 3, Стих 12[29]
Десятая песнь

В десятой песне Кришна и Баларама отправиться в обитель Ямы, чтобы вернуть мертвого сына их Гуру, Сандипани Муни:

Господь Джанардана взял раковину, выросшую вокруг тела демона, и вернулся к колеснице. Затем Он отправился в Саньямани, любимую столицу Ямараджи, повелителя смерти. Прибыв туда вместе с Господом Баларамой, Он громко затрубил в Свою раковину, и Ямараджа, контролирующий обусловленные души, пришел, как только услышал эту громкую вибрацию. Ямараджа тщательно поклонился двум Владыкам с великой преданностью, а затем обратился к Господу Кришне, живущему в сердце каждого: «О Верховный Господь Вишу, что мне делать для Тебя и Господа Баларамы, которые играют роль обычных людей?»

Верховная Личность Бога сказал: Страдая от рабства своей прошлой деятельности, сын Моего духовного учителя был доставлен сюда к вам. О великий Царь, повинуйся Моим приказам и без промедления приведи ко Мне этого мальчика.

Ямараджа сказал: «Да будет так», и родил сына гуру. Затем эти двое самых возвышенных Яду представили мальчика Своему духовному учителю и сказали ему: «Пожалуйста, выберите другой дар».

— Песнь 10, Глава 45, Стихи 42-46[30]

Брахма Пурана

в Брахма Пурана, Яма - владыка справедливость и связан с Дхарма. Упоминания включают:[31]

  • Глава 2.29-30: У Ямы есть дочь по имени Сунитха и внук по имени Вена, который отвернулся от дхармы.
  • Глава 20. Описываются различные ады Ямы и сопутствующие им грехи.
  • Глава 30.64-68: Яма наказывает свою мать за то, что она проклинает его (отцу)
  • Глава 35.11: Яма уничтожен Шивой после того, как пришел, чтобы забрать душу Маркандейа (а потом по велению Богов возрождается)
  • Глава 48.4: Кришна описывает себя как Брахма, Вишну, Шива, Индра, и Яма («Я Яма, сдерживающий вселенную»).
  • Группа 105. Даны описания «страшных слуг Ямы».
  • Глава 126.42.50: Описание агонии смерти для грешников, включая то, что Яма поймал его с петлей, и пыток, перенесенных в Его обители
  • Глава 24 (книга 4): Яма убит в бою Карттикея; на Шивы приказы, Яма возрождается Нандином

Верхом на своем ужасном буйволе к этому месту поспешил бог Смерти Яма. Он держал свой скипетр (жезл наказания). Его физическое тело было желтого цвета. По мастерству он не мог сравниться ни с кем. Он не имел себе равных в блеске, силе и силе требовать повиновения. Его конечности были хорошо развиты, и он носил гирлянды.

— Брахма Пурана, главы 30.9-12[32]

Гаруда Пурана

в Гаруда Пурана, Яма и его царство, где наказывают грешников, подробно описаны, в том числе в двенадцатой главе под названием 'Царство Ямы'. В этом тексте имя жены Ямы - Шьямала.

Матсья Пурана

в Матсья Пурана, В дополнение к его битвам против асуры, Яма широко упоминается:[33][34]

  • Глава XI: Яма как мальчик проклят
  • Глава XLIX. Яма борется Джанамеджая в аду и после захвата дает ему знание эманации
  • Глава XCIII: Яма объявлен Сатурн
  • Глава CII: Приведены синонимы слова Яма (Дхармараджа, Мритьё, Антака, Вайвасвата, Кала, Сарвабхутакшая, Аудумбара, Дадхна, Нила, Параместхи, Врикодара, Читра и Читрагупта )[35]
  • Глава CCXLVIII: Яма - как и другие - контролируется Вишну
  • Глава CCLIII: Яма - 13-й из 32 Дэвов

Вишну Пурана

в Вишну Пурана, Яма - сын бога солнца Сурья (Вивасван в Ведах также означает «солнце») и сандхья (Саранья в Ведах есть другое имя), дочь Вишвакарма (Твастар названный в Ведах возник из пупа Вишвакарма ).[36] Устанавливая отношения между Вишну и Лакшми, в главе 8 книги 1 Дхуморна описывается как супруга Ямы.[37]

Поклонение

Хотя Яме поклоняются как часть ежедневных молитвенных ритуалов как одного из Стражей Направлений, существует несколько храмов, посвященных поклонению Яме. Все известные храмы и святыни находятся в Индии.

В популярной культуре

В дополнение к его изображению в фильмах и телевизионных адаптациях Священных Писаний, таких как телесериал, Яма также был изображен в кампании по безопасности дорожного движения в Индии, в частности, чтобы предупредить об опасностях езды на мотоциклах без шлемов.[38]Дхарма Раджа был изображен как персонаж в «Тронутых звездами королева» и «Корона желаний» Рошани Чокши.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Гаятри-мантры нескольких богов». Индупедия.
  2. ^ Сказки Юдхиштхиры. Amar Chitra Katha Private limited. ISBN  8184820054.
  3. ^ "Яма - Как зовут жену Ямраджа?". Обмен стеками индуизма. Получено 2020-09-16.
  4. ^ Баарен, Теодорус Петрус ван (1982). Visible Religion: Ежегодник религиозной иконографии. Брилл.
  5. ^ Махабхарата Кришны-Двайпаяны Вьясы в переводе на английский язык: Дрона парва (2-е изд. 1892 г.). Bhārata Press. 1886 г.
  6. ^ Деброй, Бибек (2005). История Пуран. Бхаратия Кала Пракашан. ISBN  978-81-8090-062-4.
  7. ^ https://detechter.com/lord-chitragupta-who-helps-lord-yamaraj-to-maintain-karmic-accounts/
  8. ^ Артур Энтони Макдонелл (1995). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass. п. 172. ISBN  9788120811133.
  9. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakensanskrit.org. Получено 2019-10-17.
  10. ^ ^ a b c Шульман стр.36–9, 41
  11. ^ "Ригведа Книга 10 Гимн 14 Яма". Священные тексты. Получено 8 июля, 2017.
  12. ^ Воитель, Шрикала (20 декабря 2014 г.). Камандалу: Семь священных рек индуизма. Лондонский университет Маюра; Первое издание. п. 291. ISBN  978-0953567973.
  13. ^ «Как много вы знаете о Ямарадж - индуистском боге смерти?». www.speakingtree.in. Получено 2018-01-07.
  14. ^ Осуществление Шани Поклонение стр. 10 в https://books.google.com/books?id=RnzLgxvmOFkC&pg=PA9&dq=shani+karma&cd=2#v=onepage&q=shani%20karma&f=false
  15. ^ Великие храмы Индии, Цейлона и Бирмы от азиатской образовательной службы, стр.19
  16. ^ https://archive.org/details/vishnudharmottar031493mbp
  17. ^ Рао 1914, т. 2, стр. 525
  18. ^ Ригведа / Мандала 10 / Гимн 14 Ральф Гриффит (переводчик), см. Также гимны 10.135-10.136
  19. ^ Макдонелл 1898, п. 171
  20. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - древнейшая религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0190633394.
  21. ^ Макдонелл 1898, п. 171
  22. ^ Макдонелл 1898, п. 171
  23. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 269-273
  24. ^ Бавра, Брахмриши Вишватма; Милсетич, Уильям Ф. (05.06.2009). Вечная душа: комментарий к Катха-упанишаде. Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN  9781448607174.
  25. ^ M.N.Dutt. Махабхарата. стр.206 -208.
  26. ^ "Махабхарата, Книга 5: Удйога Парва: Бхагват Яна Парва: Раздел CXVII". www.sacred-texts.com. Получено 2019-11-03.
  27. ^ Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами (1993). Бхагавад-гита как она есть. Книжный фонд Бхактиведанты. ISBN  9789171495341.
  28. ^ Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами (1972-12-31). Шримад-Бхагаватам, Третья песнь: Статус-кво. Книжный фонд Бхактиведанты. ISBN  9789171496362.
  29. ^ «ŚB 6.3.12». vedabase.io. Получено 2019-10-30.
  30. ^ «ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ». vedabase.io. Получено 2019-10-30.
  31. ^ Мотилал Банарсидасс (1955-01-01). Брахма Пурана - Части I - IV.
  32. ^ Мотилал Банарсидасс (1955-01-01). Брахма Пурана - Части I - IV. стр.190.
  33. ^ Басу, Б. Д. (1916). Матсья Пуранам.
  34. ^ Индуистский пуран (1917 г.). Матсья Пуранам Pt. 2.
  35. ^ Басу, Б. Д. (1916). Матсья Пуранам. стр.281.
  36. ^ Уилсон, Гораций Хейман (1864). Вишну Пурана. Трюбнер.
  37. ^ https://www.sacred-texts.com/hin/vp/vp042.htm
  38. ^ «Дорожная полиция Бангалора использует« Ямараджу »на улицах, чтобы предупреждать людей о нарушениях и распространять информацию о безопасности дорожного движения». Первый пост. Получено 2019-10-16.
  1. ^ В разных текстах упоминаются разные имена жены Ямы. Самое популярное имя - Дхуморна.[4] В «Махабхарате» Урмила названа его женой.[5] Но в других текстах, таких как Гаруда Пурана, Шьямала описывается как его жена. Согласно Бхавишья Пуране, он женат на Виджайе или Шьямале, дочери Урмилы, женщины-брахмана.[6]

Рекомендации

дальнейшее чтение

  • Мейд, В. 1992. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. В Beck et al., Germanische Religionsgeschichte - Quellen und QuellenproblemeС. 486–507. Нью-Йорк, де Грюйтер.

внешняя ссылка