Нарака (индуизм) - Naraka (Hinduism)
Нарака (санскрит: नरक) это Индуистский эквивалент Ад, где грешники мучаются после смерти.[1] Это также обитель Яма, бог смерти. Он описывается как расположенный на юге Вселенной и под землей.
Количество и названия адов, а также тип грешников, посланных в конкретный ад, варьируются от текста к тексту; однако во многих Священных Писаниях описывается 28 адов.[1] После смерти посланцы Ямы позвали Ямадутас привести всех существ ко двору Ямы, где он взвешивает достоинства и пороки существа и выносит приговор, отправляя добродетельные на Сварга (рай) и грешников в один из адов. Пребывание в Сварге или Нараке обычно называют временным. После того, как квант наказания закончился, души возродиться как низшие или высшие существа по их достоинствам[1] (за исключением индуистского философа Мадхва кто верит в вечное проклятие из Тамо-йоги в Андхатамасе).[2]
Место расположения
В Бхагавата Пурана описывает Нараку как под землей: между семью царствами подземного мира (Патала ) и океан Гарбходака, который является дном вселенной. Он расположен на юге Вселенной. Питрлока, где умершие предки (Питрс ) во главе с Agnivāttā резидентом, также находится в этом регионе. Яма, повелитель Нараки, живет в этом мире со своими помощниками.[3] В Деви Бхагавата Пурана упоминает, что Нарака - южная часть вселенной, ниже земли, но выше Паталы.[4] В Вишну Пурана упоминает, что он расположен под космическими водами на дне Вселенной.[5] В Индуистские эпосы тоже согласны с тем, что Нарака находится на юге, направление, которым управляет Яма и часто ассоциируется со смертью. Питрлока считается столицей Ямы, откуда Яма отправляет свое правосудие.[6]
Администрация
Бог Смерти, Яма, использует Яма-дута (посланников Ямы) или Яма-пуруш, которые приводят души всех существ к Яме для суда.[3] Обычно все живые существа, включая людей и зверей, после смерти отправляются в обитель Ямы, где их судят. Однако очень добродетельные существа попадают прямо в Сваргу (небеса). Люди, преданные благотворительности, особенно жертвователи пищи и говорящие о вечной истине, избавлены от правосудия суда Ямы. Герои войны, которые жертвуют своей жизнью, и люди, умирающие в святых местах, как Курукшетра также описываются как избегающие Ямы.[6] Те, кто получают мокша (спасение) также вырваться из когтей ямадутов.[3] К великодушным и аскетам отдается предпочтение при входе в Нараку для суда. Дорогу освещают пожертвовавшие светильники, а тех, кто прошел религиозный пост, несут павлины и гуси.[6]
Яму, как Владыку Справедливости, называют Дхарма -раджа.[6] Яма посылает в Сваргу добродетельных, чтобы они наслаждались роскошью рая. Он также оценивает пороки мертвых и выносит приговор, распределяя их по аду в качестве наказания, соразмерного тяжести и природе их грехов.[3][4] Человек не освобожден от сансара (цикл рождения-смерти-возрождения) и должен снова родиться после того, как предписанное ему удовольствие в Сварге или наказание в Нараке закончится.[3]
Яме помогает его министр Читрагупта, который ведет учет всех добрых и злых действий каждого живого существа.[7] Яма-дхутам также поручено наказывать грешников в различных адах.[3]
Номер и имена
Нарака, в целом, известен под многими именами, указывающими на то, что это царство Ямы. Ямалая, Ямалока, Ямасадана и Ямалокая означают обитель Ямы. Ямакшая ( акшая Ямы) и его эквиваленты, такие как Вайвасватакшая, используют каламбур для слова Kṣaya, что может означать обитель или разрушение. Его также называют Саньямани, «где говорится только правду, а слабые мучают сильных», Мритюлокая - мир Смерти или мертвых и «город царя призраков», Претараджапур.[6]
В Агни Пурана упоминает только 4 ада.[1] В некоторых текстах упоминается 7 адов: Пут («бездетный» для бездетных), Avichi («безволновый», для тех, кто ждет реинкарнации), Samhata («заброшенный», для злых существ), Tamisra («тьма», где тьма ад начинается), Риджиша («изгнанный», где начинаются адские муки), Кудмала («прокаженный», худший ад для тех, кто собирается перевоплотиться) и Какола («черный яд», бездонная яма, для тех, кто навечно обречены на ад и не имеют шансов на реинкарнацию).[8][9][10]
В Ману Смрити упоминает 21 ад: Тамисра, Андхатамисра, Махараурава, Раурава, Каласутра, Маханарака, Самдживана, Махавичи, Тапана, Сампратапана, Самхата, Сакакола, Кудмала, Путимриттика, Лохасанку, Риджиша, Патхана, Вайтаравиана и Саладарани.[11] В Яджнавалкья Смрити также перечисляет двадцать один: Тамисра, Лохасанку, Маханирая, Саламали, Раурава, Кудмала, Путимриттика, Каласутрака, Сангхата, Лохитода, Савиша, Сампратапана, Маханарака, Какола, Сандживана, Махапатха, Авичи, Андхатумбатхипавана, Камбатхипавана и Камбатхипавана.[12]
В Бхагавата Пурана, то Вишну Пурана и Деви Бхагавата Пурана зачислить и описать 28 адов; однако они заканчивают описание, заявляя, что существуют сотни и тысячи адов.[3][4][5][13] В Бхагавата Пурана перечисляет следующие 28: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Асипатравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Самдамса, Таптасурми, Ваджракантака-сальмали, Вайтаранасхана, Пуджрактака-сальмали, Вайтаранасхана, Пуджрактака-сальмали, Вайтаранасхана, Пуйтаранахра , Ракшогана-бходжана, Сулапрота, Дандасука, Авата-ниродхана, Парьявартана и Сучимукха.[3] В Деви Бхагавата Пурана согласен с Бхагавата Пурана в большинстве имен; однако некоторые имена немного отличаются. Таптасурми, Аяхпана, Ракшогана-бходжана, Авата-ниродхана, Парьявартана заменяются Таптамурти, Апахпаной, Ракшогана-самбходжей, Аватародхой и Парьявартанатакой соответственно.[4] В Вишну Пурана упоминает 28 в следующем порядке: Раурава, Шукара, Родха, Тала, Висасана, Махаджвала, Таптакумбха, Лавана, Вимохана, Рудхирандха, Вайтарани, Кримиша, Кримибходжана, Асипатравана, Кришна, Лалабхавахакса, Палабахакса, Палабхакса, Далабхакса Санданса, Каласутра, Тамас, Авичи, Свабходжана, Апратиштха и еще один Авичи.[5]
Описание ада
Ранние тексты, такие как Ригведа нет подробного описания Нараки. Это просто место зла и темная бездонная яма. В Атхарваведа описывает царство тьмы, где убийцы заперты после смерти.
В Шатапатха Брахмана это первый текст, в котором подробно упоминаются боль и страдания Нараки, а Ману Смрити начинает называть множественные ады.[13] В эпосах Ад также описывается в общих чертах как густые джунгли без тени, где нет воды и нет покоя. Ямадуты мучают души по приказу своего хозяина.[6]
Названия многих адов часто встречаются в индуистских текстах; однако природа грешников, мучимых в конкретных адах, варьируется от текста к тексту.
Сводка двадцати восьми адов, описанных в Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана являются следующими:[3][4]
Тамисра (тьма): он предназначен для человека, который захватывает чужое богатство, жену или детей. В этом темном царстве он связан веревками и умирает от голода без еды и воды. Ямадутас избивает его и упрекает до тех пор, пока он не потеряет сознание.[3][4]
Андхатамисра (слепая тьма): Здесь мужчина, который обманывает другого мужчину и наслаждается своей женой или детьми, мучается до такой степени, что теряет свой разум и зрение. Пытка описывается как рубка дерева с корнем.[3][4]
Раурава (страшно или чертовски руруs): Согласно Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана, он предназначен для человека, который заботится о своем благе и благополучии своей семьи, но причиняет вред другим живым существам и всегда завидует другим. Живые существа, обиженные таким человеком, принимают форму диких змееподобных зверей, называемых руруs и мучить этого человека.[3][4] В Вишну Пурана считает этот ад пригодным для лжесвидетеля или лжеца.[5]
Махараурава (сильно напуганный): человек, который потакает за счет других существ, страдает от сильной боли. руруназывается кравядаs, которые едят его плоть.[3][4]
Кумбхипака (приготовленный в горшке): Человек, который готовит животных и птиц живьем, готовится здесь Ямадутами в кипящем масле столько же лет, сколько волос было на телах их жертв-животных.[3][4]
Каласутра (поток Времени / Смерти): Бхагавата Пурана назначает этот ад убийце брамин,[3] в то время как Деви Бхагавата Пурана выделяет его человеку, который не уважает своих родителей, старейшин, предков или браминов.[4] Это царство сделано полностью из меди и чрезвычайно жарко, нагревается огнем снизу и раскаленным солнцем сверху. Здесь грешник горит изнутри от голода, жажды и тлеющего тепла снаружи, независимо от того, спит ли он, сидит, стоит или бежит.[3][4]
Асипатравана / Асипатраканана (лес из меченых листьев): Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана оставьте этот ад для человека, который отклоняется от религиозных учений Веды и предается ереси.[3][4] В Вишну Пурана утверждает, что бессмысленная вырубка деревьев ведет в этот ад[5] Ямадутас бьет их кнутами, когда они пытаются убежать в лес, где у пальм мечи как листья. Пораженные кнутом и мечом, они теряют сознание и тщетно взывают о помощи.[3][4]
Шукарамуха (рот свиньи): Здесь живут короли или правительственные чиновники, которые наказывают невиновных или жертвуют телесное наказание брамину. Ямадутас раздавливает его, как сахарный тростник, чтобы получить сок. Он будет кричать и кричать в агонии, как страдали невиновные.[3][4]
Андхакупа (колодец со спрятанным ртом): Это ад, в котором заключен человек, который причиняет вред другим со злым умыслом и причиняет вред насекомым. На него нападают птицы, млекопитающие, рептилии, комары, вши, черви, мухи и другие, которые лишают его покоя и заставляют бегать туда-сюда.[3][4]
Кримибходжана / Кримибхакша (корм для червей): Согласно Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана, это когда человек, который не делится своей пищей с гостями, старейшинами, детьми или богами и эгоистично ест ее в одиночестве, и тот, кто ест, не выполняя пять яджны (панчаяджна) наказан.[3][4] В Вишну Пурана гласит, что здесь наказывают тот, кто ненавидит своего отца, браминов или богов и разрушает драгоценности.[5] Этот ад - 100000 Йоджана озеро заполнено червями. Грешник превращается в червя, который питается другими червями, которые, в свою очередь, пожирают его тело в течение 100 000 лет.[3][4]
Санданса / Сандамса (ад клещей): Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана заявляют, что человек, который грабит брамина или крадет драгоценности или золото у кого-то, когда он не в крайней нужде, заключен в этот ад.[3][4] Тем не менее Вишну Пурана говорит нарушителям клятв или правил терпеть здесь боль.[5] Его тело разрывают раскаленные железные шары и щипцы.[3][4]
Таптасурми / Таптамурти (статуя из раскаленного железа): мужчину или женщину, которые вступают в незаконные сексуальные отношения с женщиной или мужчиной, бьют кнутом и заставляют обнимать фигурки противоположного пола из раскаленного железа.[3][4]
Ваджракантака-салмали (шелковисто-хлопковое дерево с шипами, подобными ударам молнии /ваджры ): Человек, у которого половой акт с нечеловеческими или тот, кто имеет чрезмерный коитус, привязан к дереву Ваджракантака-салмали и тянется Ямадутами так, что шипы разрывают его тело.[3][4]
Вайтарни / Вайтарна (который нужно пересечь): Считается, что эта река находится между Наракой и землей. Эта река, которая образует границу Нараки, наполнена экскрементами, мочой, гноем, кровью, волосами, ногтями, костями, костным мозгом, плотью и жиром, где свирепые водные существа поедают плоть человека. В соответствии с Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана, человек, рожденный в респектабельной семье - кшатрий (каста воинов), королевская семья или правительственный чиновник - кто пренебрегает своим долгом, брошен в эту адскую реку.[3][4] В Вишну Пурана назначает его разрушителю улья или города.[5]
Пуйода (вода гноя): Шудры (каста рабочих) и мужья или сексуальные партнеры простых женщин и проституток - которые живут как звери, лишенные чистоты и хорошего поведения - падают в Пуйоду, океан гноя, экскрементов, мочи, слизи, слюны и других отвратительных вещей. Здесь они вынуждены есть эти гадости.[3][4]
Пранародха (препятствие для жизни): некоторые брамины, кшатрии и Вайшьи (каста торговцев) занимаются охотой со своими собаками и ослами в лесу, что приводит к беспричинному убийству зверей. Ямадутас играет с ними в стрельбу из лука в качестве мишеней в этом аду.[3][4]
Visashana (убийственный): Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана упомянуть, что Ямадутас хлестал человека, который гордился своим положением и богатством, и приносил в жертву зверей как символ статуса, и в конце концов убивал его.[3][4] В Вишну Пурана связывает его с изготовителем копий, мечей и другого оружия.[5]
Лалабхакша (слюна как пища): согласно Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана, брамин, кшахтрий или муж вайшья, который заставляет свою жену пить его семя из вожделения и для обеспечения своего контроля, брошен в реку семени, которую он вынужден пить.[3][4] В Вишну Пурана не согласен с утверждением, что тот, кто ест, прежде чем предложить пищу богам, предкам или гостям, попадает в этот ад.[5]
Сарамеядана (ад сынов Сарамы): грабители, которые сжигают дома и отравляют людей ради богатства, а также короли и другие правительственные чиновники, которые хватают деньги торговцев, массовые убийства или разоряют нацию, брошены в этот ад. Семьсот двадцать свирепых собак, сыновей Сарама, с острыми как бритва зубами, охотятся на них по приказу Ямадуты.[3][4]
Авичи / Авицимат (без воды / без волн): человека, который лежит под присягой или занимается делами, неоднократно бросают головой вперед с горы высотой 100 йоджан, склоны которой представляют собой каменные волны, но без воды. Его тело постоянно ломается, но следят за тем, чтобы он не умер.[3][4]
Аяхпана (железный напиток): Здесь наказывается любой другой под присягой или брамин, употребляющий алкоголь. Ямадуты встают на их груди и заставляют их пить расплавленное железо.[3][4]
Кшаракардама (кислая / соленая грязь / грязь): Тот, кто из ложной гордости не чтит человека выше его по рождению, строгости, знанию, поведению, касте или духовному укладу, подвергается пыткам в этом аду. Ямадутас бросает его головой вперед и мучит.[3][4]
Ракшогана-бходжана (пища ракшасов): Те, кто практикует человеческие жертвоприношения и каннибализм, обречены на этот ад. Их жертвы в виде Ракшасы, разрезайте их острыми ножами и мечами. Ракшасы питаются их кровью, поют и танцуют от радости, как грешники убивали свои жертвы.[3][4]
Шулапрота (пронзенный острым копьем / дротиком): Некоторые люди дают приют птицам или животным, притворяясь их спасителями, но затем изводят их, тыкая нитками, иголками или используя их как безжизненные игрушки. Кроме того, некоторые люди ведут себя так же с людьми, завоевывая их доверие, а затем убивая их острыми трезубцами или копьями. Тела таких грешников, измученных голодом и жаждой, протыкают острыми иглоподобными копьями. Свирепые хищные птицы, такие как стервятники и цапли, разрывают и пожирают их плоть.[3][4]
Дандасука (змеи): Наполненные завистью и яростью, некоторые люди вредят другим, как змеи. Им суждено быть съеденными пятью или семью змеями с капюшонами в этом аду.[3][4]
Авата-ниродхана (заключенный в яму): Люди, которые заключают других в темные колодцы, трещины или горные пещеры, попадают в этот ад, темный колодец, окруженный ядовитыми парами и дымом, который их душит.[3][4]
Парьявартана (возвращаясь): Домохозяин, который встречает гостей жестокими взглядами и оскорбляет их, удерживается в этом аду. Зоркие стервятники, цапли, вороны и подобные птицы смотрят на них и внезапно взлетают и вырывают ему глаза.[3][4]
Sucimukha (игольчатое лицо): Всегда подозрительный человек всегда опасается людей, пытающихся отнять у него богатство. Гордясь своими деньгами, он грешит, чтобы получить и сохранить их. В этом аду Ямадутас прошивает все свое тело нитью.[3][4]
| Часть серии по |
| Индуистская мифология |
|---|
 |
| Источники |
| Космология |
| Божества |
| Личности эпоса |
| Портал индуизма |
Хотя Вишну Пурана упоминает 28 адов, дает информацию только о грешниках, осужденных в 21 ад, и не дает подробностей о наказаниях. Ад, описанный в Вишну Пурана, но не в Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана являются следующими:[5]
Родха (препятствие): Сюда брошен виновник аборта, убийца коровы, грабитель или тот, кто душит мужчину.
Сукара (свинья): Убийца брамина, похититель золота или алкоголик и все связанные с ними люди попадают в этот ад.
Тала (замок): Сюда ведет убийство кшатрия или вайшьи и прелюбодеяние с женой религиозного лидера.
Таптакумбха (горячие горшочки): Инцест с сестрой и убийцей посла приводит к мучениям в этом аду.
Taptaloha (горячее железо): Здесь пытают жену-продавщицу, тюремщика и бросившего своих последователей.
Махаджвала (большой огонь): Инцест с дочерью или невесткой приводит сюда одну.
Лавана (соль): Тот, кто очерняет своего гуру, людей, превосходящих их или Веды, попадает в этот ад.
Вимохана (место недоумения): Здесь мучаются вор или те, кто пренебрегает предписанными обрядами.
Кримиша (ад насекомых): здесь осужден тот, кто использует магию, чтобы навредить другим.
Ведхака (пронзительный): Создатель стрел проклят в этом аду.
Адхомукха (перевернуто головой): Сюда брошен тот, кто берет взятки, астролог и тот, кто поклоняется неподходящим предметам.
Пуяваха (где падает материя): Брамин, который продает лак, мясо, алкоголь, соль; тот, кто совершает насилие, и тот, кто ест сладкое, не делясь, попадает в этот ад.
Рудхиранда (колодцы крови): борцы или боксеры, совершающие насилие для развлечения, рыбаки, последователи ублюдков, поджигатели, отравители, информаторы, гадалки, предатели, те, кто вступает в половую связь в священные табуированные дни, и те, кто живет проституцией своих жен. здесь отлиты.
Кришна (темный / черный): мошенник, нарушитель и тот, кто вызывает импотенцию, брошен в этот ад.
Вахнивала (огненное пламя): Здесь наказывают гончаров, охотников, пастухов и других.
Швабходжана (пища для собак): здесь прокляты религиозный ученик, который спит днем, и тот, кто не имеет духовных знаний и учится им от детей.
Повествовательные, социальные и экономические функции
В Индуистский религия рассматривает Ад не как место постоянного постоянства, а как альтернативную область, из которой человек может вернуться в настоящий мир после компенсации за преступления в предыдущей жизни. Эти преступления в конечном итоге аннулируются равным наказанием в следующей жизни. Концепция ада предоставила индуистской религии множество различных возможностей, включая повествовательные, социальные и экономические функции.
Повествование
Повествовательное обоснование концепции ада можно найти в индуистском эпосе. Махабхарата. Этот рассказ заканчивается Юдхиштхира визит в ад после того, как был принят на небеса. Это путешествие создает сцену для аудитории, которая помогает проиллюстрировать важность понимания ада и рая, прежде чем принять любую крайность. Эта идея дает важный урок относительно Дхарма, основная тема Махабхараты. Дхарма - это не черно-белое понятие, и не все люди полностью добрые или полностью злые. Таким образом, терпимость необходима для истинного понимания «правильного образа жизни». Мы все должны понимать худшее, чтобы по-настоящему понять и ценить лучшее, так же как мы должны испытать лучшее, прежде чем мы сможем испытать худшее. В этом повествовании используется Индуистский религии, чтобы преподавать уроки терпимости и признания ошибок и достоинств друг друга.
Социальное
Социальное обоснование индуистской концепции возрождения в аду очевидно в метрической работе Манусмрити: письменный дискурс, посвященный «закону социальных классов». Большая его часть призвана помочь людям, исповедующим индуизм, понять злые дела (патака) и их кармический последствия в различных адских перерождениях. Однако "Манусмрити" не подробно описывает каждый ад. Для этого обратимся к Бхагавата Пурана. Манусмрити перечисляет несколько уровней ада, в которых человек может переродиться. Наказания в каждом из этих последовательных адов напрямую связаны с преступлениями (патака) в текущей жизни и с тем, как эти действия повлияют на следующее перевоплощение в течение цикла Самсара Эта концепция обеспечивает структуру общества, в которой преступления имеют серьезные последствия. Социальный аспект, противоположный этим адским перерождениям, - это точный способ, с помощью которого человек может искупить себя от конкретного преступления через серию обетов (таких как пост, ритуалы очищения воды, пение и даже жертвы). Эти клятвы должны иметь место в течение того же жизненного цикла, в котором были совершены преступления. Эти религиозные уроки помогают структуре общества, определяя одобренное и неодобренное социальное поведение.
Экономическая
Последней индуистской функцией реинкарнаций, основанных на аду, является текст Preta khanda в Гаруда Пурана используется индуистскими священниками во время Шраддха ритуалы. Во время этих ритуалов душе умирающего или умершего человека дается безопасный переход в следующую жизнь. Этот ритуал напрямую связан с экономическим процветанием индуистских священников и их способностью «спасти» умирающую душу от адской реинкарнации с помощью подарков, переданных от имени умершего священнику, выполняющему ритуал. С каждым подарком прощаются преступления, совершенные при жизни умершего, а его следующая жизнь постепенно улучшается.[14]
Примечания
- ^ а б c d Даллапиккола, Анна Л. (2002). «Нарака». Словарь индуистских преданий и легенд. Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-51088-9.CS1 maint: ref = harv (связь) (требуется подписка)
- ^ Гельмут фон Глазенап: Der Hinduismus. Religion und Gesellschaft im heutigen Indien, Hildesheim 1978, p. 248.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак аль являюсь ан ао Прабхупада, А.Ч.Бхактиведанта Свами. "Бхагавата Пурана 5.26". Международный фонд книги Бхактиведанты, Inc. Архивировано с оригинал 13 ноября 2012 г.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах ай эй ак Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу. Дели: Мотилал Банарсидасс. стр.368–70. ISBN 0-8426-0822-2.
- ^ а б c d е ж грамм час я j k Уилсон, Гораций Хейман (1865). «Глава VI». Вишну Пурана (перевод). II. Лондон: Trubner & co. С. 207–11.
- ^ а б c d е ж Хопкинс, Эдвард (1969). Эпическая мифология. Motilal Banarasidass. С. 108–9.
- ^ Mani p. 184
- ^ Уокер, Бенджамин (1968). Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. Аллен и Анвин. С. 253–4.
- ^ Шивая Субрамуниясвами (2000). Любящий Ганешу: очаровательный бог индуизма с лицом слона. Публикации Гималайской академии. С. 474–5. ISBN 9780945497776.
- ^ космология. (2002). В Словарь индуистских преданий и легенд, Темза и Гудзон. Извлекаются из http://www.credoreference.com/entry/thhll/cosmology
- ^ Бюлер, Георг (1886). Законы Ману. С. 142–3.
- ^ Примечания в Уилсон, Гораций Хейман (1865). "Глава VI". Вишну Пурана (перевод). II. Лондон: Trubner & co. п. 215.
- ^ а б Далал, Рошен (2010). Индуизм - алфавитный справочник. Пингвин. п. 274. ISBN 978-0143414216.
- ^ Якобсен, Кнут (2009). «Три функции ада в индуистских традициях». Нумен. 56 (2): 385–400. Дои:10.1163 / 156852709X405071.
