Смерть в скандинавском язычестве - Death in Norse paganism

Это изображение обычно интерпретируется как Валькирия кто приветствует мертвого человека, или Один сам, на Камень Tjängvide image от Готланд, в Шведский музей национальных древностей в Стокгольм.

Смерть в скандинавском язычестве был связан с различными обычаями и верованиями. Не только мог Похороны викингов быть реализованным разными способами, представление о душе было связано с различными представлениями, а также с тем, куда уходили мертвые в своих загробная жизнь, такие как Валгалла, Fólkvangr, Хель, Gimle, Андланг, Vidblain, Бримир, Синдри, и Хельгафьель.[нужна цитата ]

Душа

Согласно норвежской концепции души, она состоит из нескольких отдельных частей:

  • то хамр - внешний вид, задуманный как имеющий элемент жизненной силы, которым можно волшебным образом манипулировать с помощью hugr и Önd. Последний вздох человека понимался как испарение жизненного принципа; т.е. не больше Önd. Погашенный молот превратился в первобытный и обычный источник жизни, находившийся в мире богов, природы и вселенной.[1]
  • то hugr - душа или дух через разум, эмоции, волю.[2] В hugr Обычно считалось, что тело покидает тело после смерти, потенциально только после того, как тело было полностью уничтожено в результате разложения или сожжения. Когда тело было сломано, душа могла начать свой путь в царство мертвых.[1]
  • то фюльгья - выборка / подписчик. Дух, связанный с основным аспектом души живого человека; очень похоже на астрального двойника. В фюльгья может также уйти от тела в течение жизни.[3]
  • то хамингья - потенциальность или судьба. В хамингья может покинуть человека при жизни и унаследоваться другим членом линии после смерти. Через магические практики, такие как спа или Seidr, какой-то аспект разума мог покинуть тело в моменты потери сознания, экстаз, транс, или спать.[1]

Похороны

Основная статья: Скандинавские похороны

Погребальный инвентарь должен был быть подвергнут той же обработке, что и тело, если они должны были сопровождать умершего в загробную жизнь. Если человек был принесен в жертву, то и инвентарь должен был быть сожжен, а если умерший должен был быть предан земле, то предметы хоронили вместе с ним.[1]

Обычная могила для раб вероятно, было не более чем дырой в земле.[4] Вероятно, он был похоронен таким образом, чтобы гарантировать, что он не вернется, чтобы преследовать своих хозяев, и чтобы он мог быть полезен своим хозяевам после их смерти. Иногда рабов приносили в жертву, чтобы им пригодились в следующей жизни.[1]

Свободному человеку обычно давали оружие и снаряжение для верховой езды. Ремесленник, например кузнец, мог получить весь свой набор инструментов. Женщинам давали украшения и часто инструменты для женских и домашних дел. Самые роскошные похороны викингов, обнаруженные до сих пор, - это Осебергский корабль захоронение женщины, очевидно высокого социального статуса, жившей в IX веке нашей эры.[4][5]

Было обычным делом сжигать труп и могильные приношения на костер, в котором температура достигла 1400 ° C (1670 K), что значительно выше, чем у современных крематорий печи (около 920 ° C (1190 K)). Все, что осталось, - это сожженные фрагменты металла, а также кости животных и людей. Костер был построен таким образом, чтобы столб дыма был как можно более массивным, чтобы вознести умершего в загробную жизнь.[6]

На седьмой день после смерти человека люди праздновали сяунд, или похоронный эль, который также назывался пир, поскольку в нем участвовали ритуальное питье. Похоронный эль был способом обозначить смерть в обществе. И только после похоронного пива наследники могли по праву претендовать на свое наследство.[7] Если умерший был вдовой или хозяином усадьбы, законный наследник мог занять высокое место и тем самым отметить смену власти.[8]

Поклонение предкам

Могилу часто описывают как обитель умерших, а также в ней жили культовые обряды. Традиция выкладывать еду и пиво на курган сохранилась до наших дней в некоторых частях Скандинавия. Эта традиция - остаток поклонение предкам что было распространено в ранней скандинавской культуре. Если бы о мертвых позаботились, они взамен защитили бы усадьбу и ее людей и обеспечили бы ее плодородие.[нужна цитата ]

Загробная жизнь

Поклонение предкам древних скандинавов, по-видимому, противоречит другой идее, в частности, о том, что умерший отправился в путешествие в царство мертвых, царство, которое могло располагаться внутри горы, на другой стороне моря, в небесах или в подземном мире.[9] Между этими двумя комплексами идей не выявлено никакой логической связи, и у ученых нет ответов на вопрос, останутся ли мертвые какое-то время в могиле, а затем отправятся в царство мертвых, какова цель могилы. товар был, или если корабль в кургане должен был перевезти умершего в царство мертвых.[10]

Хельгафьель

Helgafjell, «святая гора», была одной из идей загробной жизни, которая встречается в западно-норвежских источниках. Эта гора могла быть горным образованием поблизости, и она была настолько священной, что люди не могли смотреть в ее сторону, предварительно не умыв лицо. На святой горе члены Скандинавские кланы будут вести жизнь, подобную той, которую они вели в мире живых. Некоторые экстрасенсы могли смотреть в гору, и то, что они видели, не пугало, но вместо этого это была сцена с теплым очагом, питьем и разговорами.[10]

Хель

Основные статьи: Хель (существо) и Хель (местонахождение)

Эта концепция резко контрастирует с Царство Хель, подземная обитель, которой правит одноименная сине-черная великанша Хель. В пределах или вблизи царства Хель было Náströnd, описанный как место тьмы и ужаса. Царство Хель отделено от мира живых быстрая река охватывает Гьялларбру мост, который должны пройти мертвые. Ворота тяжелые и закрываются за теми, кто их минует и никогда больше не вернется. Хель - конечный пункт назначения тех, кто погибает не в битве, а от старости или болезней. Ученые считают, что идеи Хель повлияли на раннее средневековое христианство, которое учило о царстве наказания в отличие от рай. Слово Helviti, который до сих пор остается именем ада в современные скандинавские языки, означает «наказание Хель». Трудно сказать, что понятие Хель было очень мрачным и унылым для скандинавов-язычников. В Baldrs draumar, мы узнаем, что Хель украсила роскошный праздничный стол, когда ждала Baldr войти в ее залы. Тем не менее, это было, вероятно, не очень привлекательное место, поскольку саги рассказывают о воинах, которые перед смертью рубили себя копьями, чтобы обмануть Хель, заставив ее думать, что они погибли героической смертью в битве.[10]

Некоторые мифы предполагают, что не всем душам было разрешено войти в Хель, что, возможно, только людям, которые помогали бедным в течение своей жизни, был разрешен вход или, по крайней мере, был предоставлен более легкий или более приятный доступ. Путь в Хель охранял гигантский волк. Гармр. Говорят, что чудовище могло быть умиротворено "Хель-пирогом", формой хлеба, предназначенной для волка. Если бы душа, путешествующая в ад, при жизни отдала тем, кто был беднее его или себя, то у них был бы этот хлеб. Что было бы, если бы у них не было этого хлеба, остается неясным. Возможно, им полностью откажут во въезде, или их путешествие в загробный мир может быть в чем-то более суровым или более опасным.[11]:185

Валгалла

Основная статья: Валгалла

Валгалла это место загробной жизни, где половина погибших в битвах собирается как Эйнхерий, свита, собранная с единственной целью: оставаться в боевой готовности, готовясь к последней великой битве, во время Рагнарек. В отличие от царства Хель, которое было подземным царством мертвых, похоже, что Валгалла находилась где-то в небесах. Один царство было прежде всего обителью для мужчин, а живущие там женщины - валькирии которые собирают павших воинов на поле битвы и приносят их в зал Одина, где они разливают им мед.[10]

Мало информации известно о том, куда уходили женщины, но и Хельгафьель, и Хель, должно быть, были открыты для женщин, и щедрые дары, которые можно было одарить мертвым женщинам, показывают, что у них также была загробная жизнь.[12]

Fólkvangr

Основная статья: Fólkvangr

Fólkvangr это загробное поле, которым управляет богиня Фрейя, которая выбирает половину погибших в битве, чтобы жить с ней там. Согласно Поэтическая Эдда стихотворение Grímnismál:

Фолькванг - девятый, там Фрейя направляет
сеансы в зале.
Она каждый день выбирает половину падших,
а другая половина Один.[13]

Смерть и сексуальные обряды

Фаллический Stora Hammars I камень.

Ранние источники содержат дополнительный комплекс верований, связанный с загробной жизнью: смерть можно описать как эротические объятия между мертвым мужчиной и женщиной, олицетворяющей загробную жизнь. Эта дама часто была Хель, но это также может быть Ран кто принял погибших на море. Девять дочерей Рана также изображаются как эротические партнеры смерти. Есть все основания полагать, что такие эротические элементы - это не просто скальдик игривость, но подлинные языческие представления, поскольку они появляются в древнейших известных скальдические стихи. В стихотворении 9 века Ynglingatal, в нескольких строфах говорится, что цари находятся в «объятиях Хель». Несколько скальдических стихов и саг описывают смерть в битве или на море с эротической терминологией. Скальд восхваляет храброго морского воина, который тщетно борется с силами природы, но в конце концов вынужден сдаться, а затем он входит в постель Ран или обнимается с ее девятью дочерьми.[12]

Несколько из Готланд с изображения камней показать сцены, намекающие на смерть и эротику, а камни высотой от 2 до 3 метров (200-300 см) фаллический памятные камни в память о погибших. Камни имеют богато декорированную поверхность и часто имеют определенную мотив в верхнем поле: приветственная сцена в царстве мертвых между мужчиной и женщиной. Дама предлагает рог для питья человеку, который прибывает на Слейпнир. Среди прочего, это фаллическая форма человека, которая позволяет нам связать образы с литературными источниками. Сцена может изображать умершего, который соединяется с Хель или с Ран. В первую очередь короли и вожди изображаются с эротической смертью, но так же может быть изображена и смерть героя.[12]

Связь между смертью и эротизмом, вероятно, древняя в Скандинавии, и об этом свидетельствуют многочисленные «белые камни», огромные фаллические камни, которые поднимались на курганах. Традиция восходит к V веку, и всего было обнаружено 40 таких камней, в основном на юго-западном побережье Норвегии. Возможно, смерть требовала дополнительной порции плодородия и эротизма, но также и то, что живые получали жизненную силу от мертвых. Возможно, считалось, что жизнь и смерть имеют одно и то же происхождение, и если человек умрет, плодородие и будущая жизнь клана будут обеспечены.[12]

Рассказ очевидца Ибн Фадлана о похоронах викингов описывает рабыню, которую нужно было принести в жертву и которой пришлось пройти несколько сексуальных обрядов. Когда вождя посадили на корабль, она переходила из палатки в палатку, где навещала воинов и торговцев. Каждый мужчина говорил ей, что они сделали то, что они сделали из любви к мертвому вождю. Наконец, она вошла в палатку, которая была поднята на корабле, и в ней шесть мужчин вступили с ней в половую связь, прежде чем она была задушена и ранена.[14] Сексуальные обряды с рабыней показывают, что она считалась сосудом для передачи жизненной силы умершему вождю.[15]

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d е Грэслунд 2000: 11
  2. ^ <<https://spangenhelm.com/hugr-nordic-concept-spirit-soul/ >>
  3. ^ <<vrilology.org/Mimir/Fetch.pdf>>
  4. ^ а б Steinsland & Meulengracht Sørensen 1998: 84
  5. ^ Steinsland & Meulengracht Sørensen 1998: 85
  6. ^ Грэслунд 2000: 12
  7. ^ Steinsland & Meulengracht Sørensen 1998: 86
  8. ^ Steinsland & Meulengracht Sørensen 1998: 87
  9. ^ Steinsland & Meulengracht Sørensen 1998: 90
  10. ^ а б c d Steinsland & Meulengracht Sørensen 1998: 91
  11. ^ Шерман, Жозефа (2015). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора. Рутледж.
  12. ^ а б c d Steinsland & Meulengracht Sørensen 1998: 92
  13. ^ Торп (1907: 21).
  14. ^ Харрисон и Свенссон 2007: 79
  15. ^ Steinsland & Meulengracht Sørensen 1998: 89

Список используемой литературы

внешние ссылки