Хель (существо) - Hel (being)

Хель (1889) по Йоханнес Герц, изображенный здесь со своей собакой Гармр.

Хель это легендарное существо в Норвежская мифология кто, как говорят, председательствует над царством то же имя, где она получает часть мертвых. Хель засвидетельствована в Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из более ранних традиционных источников, и Прозаическая Эдда, написанная в 13 веке Снорри Стурлусон. Кроме того, она упоминается в стихах, записанных в Heimskringla и Сага об эгилсе датируются IX и X веками соответственно. Эпизод в латинском произведении Gesta Danorum, написанная в 12 веке Саксон Грамматикус, обычно считается относящимся к Хель, и Хель может появляться на различных Период миграции брактеаты.

в Поэтическая Эдда, Прозаическая Эдда, и Heimskringla, Хель упоминается как дочь Локи. в Прозаическая Эдда книга Gylfaginning, Хель описывается как назначенная богом Один как правитель одноименного царства, расположенного в Нифльхейм. В том же источнике ее внешний вид описывается наполовину синим, наполовину телесного цвета, а также мрачным и подавленным. В Прозаическая Эдда подробности о том, что Хель правит огромными особняками со множеством слуг в ее подземном царстве и играет ключевую роль в попытке воскресения бога Baldr.

Были предложены научные теории о потенциальных связях Хель с фигурами, появившимися в 11 веке. Древнеанглийское Евангелие от Никодима и древнескандинавский Постола сага о Варфоломее, что она могла считаться богиня с потенциалом Индоевропейский параллели в Бхавани, Кали, и Махакали или что Хель могла стать существом только в конце персонификация одноименной локации.

Этимология

В Древнескандинавский божественное имя Хель идентично названию место расположения которой она правит. Это проистекает из Прото-германский женский род существительное * halj- «потаенное место, преисподняя» (сравните с Готика халя, Древнеанглийский привет, Старофризский привет, Старый саксон Хеллия, Древневерхненемецкий привет), сама производная из * helan- 'прикрыть> скрыть, спрятать' (сравните с др. Хелан, ИЗ привет, ОПЕРАЦИОННЫЕ СИСТЕМЫ Хелан, OHG Хелан).[1][2] В конечном итоге это происходит из Протоиндоевропейский глагольный корень * ḱel- «скрыть, прикрыть, защитить» (сравните с латинский cēlō, Древнеирландский Ceilid, Греческий калупто).[2] Старое ирландское существительное мужского рода чел «растворение, вымирание, смерть» также связано.[3]

Другие родственные раннегерманские термины и концепции включают соединения * халджа-руно (сущ) и *Халджа-Витджан.[4] Существительное женского рода * халджа-руно (сущ) формируется с * haljō- "ад" прикреплен к * руно 'тайна, секрет'> руны. Имеет потомок родственники на древнеанглийском helle-rúne 'одержимая женщина, колдунья, прорицательница',[5] древневерхненемецкий Хелли-Руна 'магия' и, возможно, в латинизированной готической форме haliurunnae,[4] хотя его второй элемент может происходить вместо Риннан "бежать, идти", что приводит к готике * Халджурунна как «тот, кто путешествует в преисподнюю».[6][7] Нейтральное существительное *Халджа-Витджан состоит из того же корня * halj- прикреплен к *Wītjan (сравните с Goth. ун-вити "глупость, понимание", др. Витт «в здравом уме, остроумие», OHG Wizzi 'понимание'), с потомками в древнескандинавском языке hel-víti 'ад', древнеанглийский helle-wíte "ад-мучения, ад", старосаксонское helli-wīti "ад" или Средневерхненемецкий helle-wīzi 'ад'.[8]

Хель также этимологически связано - хотя и отдаленно в то время - со древнескандинавским словом Valhöll 'Валгалла ', буквально' зал убитых ', и от английского слова зал, оба аналогично происходят от протоиндоевропейских * ḱel- через протогерманский корень *зал «крытое место, холл».[9]

Аттестации

Поэтическая Эдда

В Поэтическая Эдда, составленный в 13 веке из более ранних традиционных источников, включает в себя различные стихи, в которых упоминается Хель. в Поэтическая Эдда стих Völuspá, Царство Хель упоминается как «Залы Хель».[10] В строфе 31 из Grímnismál, Хель числится под одним из трех корней мирового древа. Иггдрасиль.[11] В Fáfnismál, герой Сигурд стоит перед смертельно раненным телом дракона Фафнир, и заявляет, что Фафнир лежит на куски, и Хель может его забрать.[12] В Атламал, фразы «У Хель половина из нас» и «отправлен в Хель» используются в отношении смерти, хотя это может быть ссылка на место, а не на существо, если не на то и другое вместе.[13] В строфе 4 из Baldrs draumar, Один едет в сторону «высокого зала Хель».[14]

Хель также может быть упомянута в Hamðismál. Смерть перефразирована как «радость женщины-тролля».[15] (или "людоед"[16]) и якобы это Хель упоминается как женщина-тролль или людоед (флагð), хотя в противном случае это может быть некоторая неопределенная dís.[15][16]

Прозаическая Эдда

Изображение молодой Хель (в центре), ведущей к заданию своего царства, в то время как ее брат Фенрир идет вперед (слева), а Йормунгандр (справа) собирается быть брошенным Одином (1906). Лоренц Фрёлих.
"Hermod перед Хелой »(1909) Джон Чарльз Доллман.
«Дети Локи» (1920). Вилли Погани.
"Выводок Локи" (1905) по Эмиль Доплер.

Хель упоминается в Прозаическая Эдда, написанная в 13 веке Снорри Стурлусон. В главе 34 книги Gylfaginning, Хель внесена в список Высоко как один из трех детей Локи и Angrboa; волк Фенрир, змей Jörmungandr, и Hel. Хай продолжает это, когда боги обнаружили, что эти трое детей воспитываются в стране Jötunheimr, и когда боги «проследили пророчества о том, что от этих братьев и сестер возникнут великие беды и бедствия для них», то боги ожидали много неприятностей от троих детей, частично из-за природы матери детей, а еще хуже из-за природе их отца.[17]

Хай говорит, что Один послал богов собрать детей и привести их к себе. По их прибытии Один бросил Ёрмунганда в «то глубокое море, которое окружает все земли», Один бросил Хель в Нифльхейм, и даровал ей власть над девять миров, в том смысле, что она должна «управлять питанием и жильем посланных к ней, а именно тех, кто умирает от болезни или старости». Высокие детали, которые в этом царстве Хель есть «великие особняки» с очень высокими стенами и огромными воротами, зал, называемый Éljúðnir, блюдо под названием «Голод», нож под названием «Голод», слуга Ганглати (древнескандинавский «ленивый ходок»[18]), служанка Ганглёт (также «ленивая ходячая»[18]), входной порог «Камень преткновения», ложе «Ложа» и занавески «Блестящий тюк». Хай описывает Хель как «наполовину черную, наполовину телесного цвета», добавляя, что это делает ее легко узнаваемой, и, кроме того, Хель «довольно подавленная и жестокая».[19]

В главе 49 Хай описывает события, связанные со смертью бога. Baldr. Богиня Фригг спрашивает, кто из Sir заработает «всю ее любовь и благосклонность», отправившись в Хель, это место, чтобы попытаться найти Бальдра и предложить Хель выкуп. Бог Hermóðr добровольно и отправляется на восьминогую лошадь Слейпнир Хель. Хермодр приходит в зал Хель, находит там своего брата Бальдра и остается там на ночь. На следующее утро Хермодр умоляет Хель позволить Бальдру поехать с ним домой и рассказывает ей о великом рыдании Асов после смерти Бальдра.[20] Хель говорит, что любовь людей к Бальдру, которую, как утверждал Хермодр, должна быть проверена, заявляя:

Если все в мире, живые или мертвые, оплакивают его, тогда ему будет позволено вернуться к асу. Если кто-то выступит против него или откажется плакать, он останется с Хель.[21]

Позже в главе, после женского йётунн Ökk отказывается оплакивать мертвого Бальдра, она отвечает стихами, заканчивая словами: «Пусть Хель держит то, что у нее есть».[22] В главе 51 High описывает события Рагнарек и подробности о том, что когда Локи прибывает на поле Vígrír «весь народ Хель» прибудет с ним.[23]

В главе 5 Прозаическая Эдда книга Skáldskaparmál, Хель упоминается в Кеннинг для Бальдра («спутник Хель»).[24] В главе 16 «родственник [...] или отец Хель» дается как кеннинг для Локи.[25] В главе 50 упоминается Хель («чтобы присоединиться к компании довольно чудовищной сестры волка») в скальдик стих Рагнарсдрапа.[26]

Heimskringla

в Heimskringla книга Инглинга сага, написанная в 13 веке Снорри Стурлусон, Хель упоминается, но никогда по имени. В главе 17 царь Дыггви умирает от болезни. Поэма IX века Ynglingatal что составляет основу Инглинга сага Затем приводится цитата о том, как Хель взяла Диггви:

Я не сомневаюсь
но труп Диггви
Хель держит
блудить с ним;
для брата Ульфа
отпрыск королей
по праву должен
ласкать смертью:
любить заманил
Сестра Локи
Ингви наследник
по всей Швеции.[27]

В главе 45 отрывок из Ynglingatal дано, что относится к Хель как "как '- хранитель "(что означает" хранитель могил ") и как взявший короля Хальвдан Хвитбейнн из жизни.[28] В главе 46 король Эйстейн Хальвданссон умирает, будучи сбитым за борт парусной верфью. Раздел из Ynglingatal следует, описывая, что Эйстейн "жил с" Хель (именуемой "Býleistr "s-брата-дочь").[29] В главе 47 сын покойного Эйстейна Кинг Хальвдан умирает от болезни, и отрывок, приведенный в главе, описывает его дальнейшую судьбу, часть из которых ссылается на Хель:

Ребенок Локи
из жизни вызван
ей вещь
третий сеньор,
когда Хальвдан
фермы Холтар
покинул жизнь
выделено ему.[30]

В строфе из Ynglingatal записано в главе 72 Heimskringla книга Сага о Харальде Сигурдссоне, «данный Хель» снова используется как фраза, относящаяся к смерти.[31]

Сага об эгилсе

В Сага исландцев Сага об эгилсе содержит стихотворение Сонаторрек. Сага относит стихотворение к скальду 10 века. Эгилл Скаллагримссон, и пишет, что он был составлен Эгиллем после смерти его сына Гуннара. Заключительная строфа стихотворения содержит упоминание о Хель, но не по имени:

Теперь мой курс тяжелый:
Смерть, близкая сестра
врага Одина
стоит на земле:
с разрешением
и без угрызений совести
Я с радостью
жду свою.[32]

Gesta Danorum

В рассказе о смерти Бальдра в Саксон Грамматикус работы начала 13 века Gesta Danorum умирающий Бальдр мечтает о посещении Прозерпина (здесь переводится как «богиня смерти»):

На следующую ночь богиня смерти явилась ему во сне, стоя рядом с ним, и заявила, что через три дня она заключит его в свои объятия. Это было не праздное видение, потому что через три дня острая боль от травмы положила ему конец.[33]

Ученые предположили, что Саксон использовал Прозерпину как богиню, эквивалентную норвежской Хель.[34]

Археологические данные

Было высказано предположение, что несколько имитация медальонов и брактеатов из Период миграции (ок. первые века нашей эры) есть изображения Хель. В частности, брактеаты IK 14 и IK 124 изображают всадника, спускающегося по склону и встречающего женщину, держащую скипетр или посох. Нисходящий наклон может указывать на то, что всадник направляется в царство мертвых, а женщина со скипетром может быть женщиной-правительницей этого царства, соответствующей Хель.[35]

Некоторые брактеаты класса B, изображающие три божественные фигуры, были интерпретированы как изображающие смерть Бальдра, самый известный из них - брактеат Факсе. Подразумевается, что двумя фигурами являются Бальдр и Один, в то время как Локи и Хель были предложены в качестве кандидатов на роль третьей фигуры. Если это Хель, она, вероятно, приветствует умирающего Бальдра, когда он приходит в ее царство.[36]

Теории

XVIII век Прозаическая Эдда рукописная иллюстрация с изображением Гермода на Слейпнир (оставили), Baldr (вверху справа) и Хель (внизу справа). Подробная информация включает в себя, помимо прочего, блюдо Хель "голод "и нож"голод ".
"Heimdallr желания Iðunn «Возвращение из преисподней» (1881 г.) Карл Эмиль Доплер.

Сео Ад

В Древнеанглийское Евангелие от Никодима, сохранившийся в двух рукописях XI века, содержит женскую фигуру, именуемую Сео ад кто занимается летать с Сатана и велит ему покинуть ее жилище (древнеанглийский ut of mynre onwununge). Что касается Со Ада в Древнеанглийское Евангелие от НикодимаМайкл Белл заявляет, что «ее яркое воплощение в драматически превосходной сцене предполагает, что ее пол больше, чем грамматический, и предлагает сравнение с древнескандинавской богиней подземного мира Хель и Фрау Холле из немецкого фольклора, не говоря уже о богинях подземного мира в других культурах ", но добавляет, что" возможность того, что эти гендеры находятся чисто грамматическая подкрепляется тем фактом, что древнескандинавская версия Никодима, возможно переведенная под влиянием английского языка, олицетворяет ад в нейтральном (древнескандинавском at helvíti)."[37]

Постола сага о Варфоломее

В Древнескандинавский Постола сага о Варфоломее, отчет о жизни Святой Варфоломей датируется 13 веком, упоминается «царица Хель». По сюжету дьявол прячется внутри языческого идола, и духовные силы Варфоломея обязывают его признать себя и исповедаться. Иисус как тот, который «вел войну с Хель, нашей королевой» (древнескандинавский heriaði a Hel drottning vara). «Королева Хель» больше нигде в саге не упоминается.[38]

Майкл Белл говорит, что хотя Хель «на первый взгляд может показаться идентичной хорошо известной языческой богине скандинавского подземного мира», как описано в главе 34 книги Gylfaginning, "в сочетании с древнеанглийской и древнескандинавской версиями Никодим она отбрасывает совсем другую тень ", и это в Постола сага о Варфоломее «Она явно королева христианского, а не языческого подземного мира».[39]

Истоки и развитие

Джейкоб Гримм предположил, что Хель (которую он здесь называет Хальятеоретически Прото-германский форма термина), по сути, представляет собой «образ жадного, беспокойного женского божества» и что «чем выше нам позволено проникнуть в наши древности, тем менее адским и более богоподобным может быть Халья появляться. В этом у нас есть особенно сильная гарантия в ее близости к Индийский Бхавани, который путешествует и купается, как Нертус и Холда, но также называется Кали или же Махакали, Великий чернить богиня. В подземном мире она должна судить души. Этот офис, похожее название и черный оттенок [...] делают ее очень похожей на Халья. И Халья - одна из самых старых и распространенных концепций нашего язычества ».[40]

Гримм предполагает, что Helhest, трехногий конь, который бродит по сельской местности «как предвестник чумы и эпидемии» в Датский фольклор, первоначально был конем богини Хель, и что на этом коне Хель бродила по земле, «собирая мертвых, которые ей причитались». Кроме того, Гримм говорит, что когда-то Хель приписывали повозку, с которой Хель путешествовала.[41] Гримм говорит, что Хель является примером «полубогини»; «тот, кто не может быть ни женой, ни дочерью бога, и который находится в зависимом отношении к высшим божествам» и что «полубоги» стоят выше «полубогов» в германской мифологии.[42]

Хильда Эллис Дэвидсон (1948) утверждает, что Хель «как богиня» в сохранившихся источниках, по-видимому, принадлежит к жанру литературной персонификации, что слово привет обычно «используется просто для обозначения смерти или могилы», и это слово часто появляется как эквивалент английского слова «смерть», которое, по словам Дэвидсона, «естественно поддается персонификации поэтами». Дэвидсон объясняет, что «было ли это олицетворение изначально основано на вере в богиню смерти по имени Хель, это другой вопрос», но она не считает, что сохранившиеся источники дают какие-либо основания верить в это. Дэвидсон добавляет, что, с другой стороны, различные другие примеры «некоторых сверхъестественных женщин», связанных со смертью, можно найти в источниках по скандинавской мифологии, что они «кажутся тесно связанными с миром смерти и изображались как приветствуя мертвых воинов ", и что изображение Хель" как богини "в Gylfaginning "вполне может быть чем-то этим обязан".[43]

В более поздней работе (1998 г.) Дэвидсон утверждает, что описание Хель, найденное в главе 33 книги Gylfaginning "вряд ли предполагает богиню". Дэвидсон добавляет, что «однако это не то впечатление, которое создается в рассказе о поездке Гермода в Хель позже в Gylfaginning (49) «и указывает, что здесь Хель» [говорит] с властью как правительница подземного мира »и что из ее царства« дары отправляются обратно в Фригг и Fulla от жены Балдера Нанна как из дружественного королевства ». Дэвидсон утверждает, что Снорри, возможно,« ранее превратил богиню смерти в аллегорическую фигуру, точно так же, как он сделал Хель, подземный мир оттенки, место, куда идут нечестивые, как христианский ад (Gylfaginning 3) ». Дэвидсон продолжает:

С другой стороны, богиня смерти, олицетворяющая ужасы бойни и разложения, хорошо известна в других местах; фигура Кали в Индии - выдающийся пример. Как и Хель Снорри, она ужасна внешне, черного или темного цвета, обычно обнаженная, украшенная отрубленными головами или руками или трупами детей, ее губы залиты кровью. Она часто посещает поле битвы или место кремации и приседает на трупах. Тем не менее, несмотря на все это, она является «получателем горячей преданности от бесчисленных преданных, которые относятся к ней как к своей матери» [...].[44]

Дэвидсон далее сравнивает ранние свидетельства Ирландский богини Badb (Дэвидсон указывает на описание Бадба из Разрушение общежития Да Чока где Бадб одета в темную мантию, у нее большой рот, темный цвет и седые волосы, падающие ей на плечи, или, как вариант, «красная фигура на краю брода, омывающая колесницу обреченного короля». умереть ") и Морриган. Дэвидсон заключает, что в этих примерах «здесь мы видим жестокую разрушительную сторону смерти с сильным акцентом на ее физические ужасы, поэтому, возможно, нам не следует считать ужасную фигуру Хель полностью литературным изобретением Снорри».[45]

Джон Линдоу заявляет, что большинство подробностей о Хель, как о фигуре, нельзя найти за пределами написанного Снорри в Gylfaginning, и говорит, что когда древняя поэзия скальдов «говорит, что люди находятся« в », а не в« Хель », мы явно имеем дело с местом, а не с человеком, и это считается более старым представлением», что существительное и место Хель вероятно, изначально просто означало «могила» и что «олицетворение пришло позже».[46] Он также проводит параллель между изгнанием олицетворенной Хель в подземный мир и связыванием Фенрира как части повторяющейся темы связанный монстр, где враг богов связан, но ему суждено вырваться на свободу в Рагнароке.[47] Рудольф Симек теоретизирует, что фигура Хель «вероятно, очень позднее олицетворение подземного мира Хель», и говорит, что «первые священные писания, в которых используется богиня Хель, встречаются в конце 10-го и 11-м веках». Симек утверждает, что аллегорическое описание дома Хель в Gylfaginning «явно соответствует христианской традиции» и что «в целом ничто не говорит в пользу веры в Хель в дохристианские времена».[48] Тем не менее, Симек также упоминает, что Хель, возможно, появлялась как одна из трех фигур, появляющихся вместе в B-брактеатах периода миграции.[49]

Как имя

В январе 2017 г. Исландский комитет по именам постановил, что родители не могут назвать своего ребенка Хель «на том основании, что это имя вызовет у ребенка серьезные страдания и проблемы по мере его взросления».[50][51]

Смотрите также

  • Фрейя, скандинавская богиня, которая наблюдает за частью мертвых в ее загробном поле Fólkvangr
  • Gefjon, скандинавская богиня, которая наблюдает за теми, кто умирает девственницами
  • Ран, скандинавская богиня, присматривающая за частью мертвых
  • Один, норвежский бог, который наблюдает за частью мертвых в своем загробном зале Валгалла
  • Helreginn, а йётунн чье имя означает "правитель над Хелем"
  • Хела (комиксы), суперзлодей из комиксов Marvel, основанный на норвежском существе Хель.
  • Смерть (олицетворение)

Примечания

  1. ^ Орел 2003 С. 156, 168.
  2. ^ а б Кроонен 2013 С. 204, 218.
  3. ^ Кроонен 2013, п. 204.
  4. ^ а б Орел 2003 С. 155–156.
  5. ^ «Словарь древнеанглийского языка». Университет Торонто. Получено 2020-05-26.
  6. ^ Скардигли, Пьерджузеппе, Die Goten: Sprache und Kultur (1973), стр. 70-71.
  7. ^ Леманн, Уинфред, готический этимологический словарь (1986)
  8. ^ Орел 2003 С. 156, 464.
  9. ^ Это подчеркивается в Watkins (2000: 38).
  10. ^ Ларрингтон (1999: 9).
  11. ^ Ларрингтон (1999: 56).
  12. ^ Ларрингтон (1999: 61).
  13. ^ Ларрингтон (1999: 225 и 232).
  14. ^ Ларрингтон (1999: 243).
  15. ^ а б Ларрингтон (1999: 240 и примечания).
  16. ^ а б Дронке (1969: 164).
  17. ^ Фолкс (1995: 26–27).
  18. ^ а б Орчард (1997: 79).
  19. ^ Фолкс (1995: 27).
  20. ^ Фолкс (1995: 49–50).
  21. ^ Бёк (2005: 68).
  22. ^ Бёк (2005: 69).
  23. ^ Фолкс (1995: 54).
  24. ^ Фолкс (1995: 74).
  25. ^ Фолкс (1995: 76).
  26. ^ Фолкс (1995: 123).
  27. ^ Холландер (2007: 20).
  28. ^ Холландер (2007: 46).
  29. ^ Холландер (2007: 47).
  30. ^ Холландер (2007: 20–21).
  31. ^ Холландер (2007: 638).
  32. ^ Скаддер (2001: 159).
  33. ^ Фишер (1999: I 75).
  34. ^ Дэвидсон (1999: II 356); Гримм (2004: 314).
  35. ^ Пеш (2002: 67).
  36. ^ Симек (2007: 44); Пеш (2002: 70); Боннетэн (2006: 327).
  37. ^ Белл (1983: 263).
  38. ^ Белл (1983: 263–264).
  39. ^ Белл (1983: 265).
  40. ^ Гримм (1882: 315).
  41. ^ Гримм (1882: 314).
  42. ^ Гримм (1882: 397).
  43. ^ Эллис (1968: 84).
  44. ^ Дэвидсон (1998: 178) цитирует «получателя ...» из Кинсли (1989: 116).
  45. ^ Дэвидсон (1998: 179).
  46. ^ Линдоу (1997: 172).
  47. ^ Линдоу (2001: 82-83).
  48. ^ Симек (2007: 138).
  49. ^ Симек (2007: 44).
  50. ^ Персонал А (2017). «Комитет по именам запрещает родителям называть дочь в честь богини подземного мира». Журнал Исландия, 10 января 2017 г. Онлайн: [1]. Ср. Персонал B (2017). «Не разрешено называть в честь северной богини Хель». Исландия Монитор, 9 января 2017 г. На сайте: [2].
  51. ^ "Mál nr. 98/2016 Úrskurður 6. janúar 2017", Mannanafnanefnd, 6 января 2017

Рекомендации

внешняя ссылка