Драугр - Draugr - Wikipedia

Эта статья о существе из скандинавской мифологии. Об экзопланете Драугр см. Драугр (планета).
"Драуг" перенаправляется сюда. О фильме 2018 года см. Драуг (фильм).

В драугр или же драуг (Древнескандинавский: драугр, множественное число драугар; современное исландский: драугур, Фарерские острова: дрейгур и Датский, Шведский, и норвежский язык: драуг) является нежить существо из скандинавских сага литература и сказки.

Комментаторы продлевают срок драугр к нежити в средневековой литературе, даже если она никогда не упоминается явно в тексте и обозначается скорее как Haugbúi ("курган") или Аптрганга, буквально «снова ходок» (исландский: афтурганга).

Обзор

Драугары живут в их могилах, часто охраняя сокровища, похороненные вместе с ними в их кургане. Они есть ревенанты, или ожившие трупы с телесным телом, а не призраки, обладающие нематериальными духовными телами.

Терминология

Древнескандинавский драугр определяется как "призрак, дух, опыт мертвого обитателя пирамида из камней ".[1] Часто драугр считается не столько призраком, сколько ревенант,[2] то есть реанимация усопшего внутри кургана[3] (как в примере с Kárr inn gamli в Сага о Греттисе ).[2][4]

В драугр упоминалось как "как курган "в переводе 1869 г. Сага о Греттисе, задолго до Дж. Р. Р. Толкин употребляет этот термин в своих романах,[7][8] хотя "тачка" на самом деле является воспроизведением Haugbúinn (буквально «житель кургана»), иначе переводится как «житель кургана».[а][8][9][10]

Родословные и этимология

На шведском, драуг это современный заимствованное слово из западно-норвежского, как исконно шведская форма дрог приобрело значение «бледного, неэффективного и медлительного человека, который волочится за собой».[11]

Слово гипотетически восходит к Протоиндоевропейский корень *Drowgʰos "фантом", от *dʰrewgʰ- "обмануть" (см. также авестийский "друдж ").[12]

Расширенное использование

В отличие от Kárr inn gamli (Кар Старый) в Сага о Греттисе, которого конкретно называют драугр,[13][15] Призрак Glámr в той же саге никогда прямо не назывался драугр в тексте,[16] хоть и называли в нем "троллем".[b][17] Тем не менее, Glámr по-прежнему называют драугр.[19]

Существа, специально не названные драугар, но на самом деле упоминается только как aptrgǫngur («Ревенанты», мн. Аптрганга ) и Реймлейкар («Преследующий») в этих средневековых сагах[c] до сих пор часто обсуждаются как драугр в различных научных трудах,[20][21][3] или драугар и Хаугбуар объединены в одно целое.[22]

Еще одно предостережение заключается в том, что применение термина драугр могут не обязательно соответствовать тому, что этот термин мог означать в строгом смысле во времена средневековья, а скорее следовать современному определению или понятию драугр, в частности, такие призрачные существа (какими бы именами они ни назывались), которые встречаются в исландских сказках, классифицируются как "Draugasögur" в Йон Арнасон сборник, основанный на классификации, заложенной Конрад Маурер.[23][24]

Общая классификация

Призрак с физическим телом

Драугр - это «телесный призрак»[4] с физическим осязаемым телом, а не с имаго,[25] а в сказках часто доставляется «вторая смерть» путем уничтожения ожившего трупа.[26][3]

Вампир

Драугр также был задуман как тип "вампир "Сказочный антолог Эндрю Лэнг в конце 1897 г.[27] эту идею развивают более современные комментаторы. Акцент здесь не на кровосос, что не засвидетельствовано драугр,[28] а скорее заразительность или передаваемый характер вампиризма,[29] то есть, как вампир порождает другого, превращая свою жертву нападения в себе подобных. Иногда цепь заражения превращается в вспышку, например, в случае Þórólfr bægifótr (Торольф Хромая нога или Твист-нога),[29][30] и даже назвал «эпидемией» Торгунну (Thorgunna).[d][31][32]

Более спекулятивным случаем вампиризма является случай с Гламром, которого попросили пасти овец на ферме с привидениями, и впоследствии он был найден мертвым со сломанной шеей и сломанными всеми костями в теле.[33][e] Комментаторы высказали предположение, что Гламр путем «заражения» превратился в нежить (драугр) кем бы то ни было, преследовавшим ферму.[35]

Физические черты

Драугар обычно обладал сверхчеловеческой силой,[36] и был "вообще безобразен на вид", имел некротический черный цвет,[37][38] и был связан с "запахом разложения"[39] или, точнее говоря, обитаемые места, от которых часто исходил отвратительный запах.[40]

Говорят, что драугары были либо hel-blár («смертельно-голубой») или nár-fölr ("труп-бледный"),[38] стенографировать. Гламр, когда его нашли мертвым, был описан как "blár sem Hel en digr sem naut (черный как ад и раздутый до размеров быка) ".[41][f] Órólfr Хромая нога, когда лежала в спящем состоянии, выглядела «неповрежденной», а также «была черной как смерть [то есть синяками черно-синими] и опухшей до размеров быка».[42] Отмечено близкое сходство этих описаний.[3][43] Сага о Лакшдуле описывает, как были выкопаны кости мертвой колдуньи, явившейся во сне, и они были «синими и злобными».[44][45]

Ráinn (Траин) берсерк из Валланд превратился "превратился в тролля" в Hrómundar saga Gripssonar был дьяволом (dólgr), который был "черный и огромный ... громко ревущий и дующий огнем", и, кроме того, обладал длинными царапающими когтями, а когти торчали в шее, что побудило героя Хромундра обратиться к драгур как этакая кошка (Древнескандинавский: Каттакын).[46][47][48] Длинный коготь - общая черта другого призрака, Асвира (Асвитуса), который ожил в ночи и атаковал своего сводного брата Асмундра (Асмундус) когтями, почесав лицо и разорвав ухо.[грамм][49][50]

От холма, где был погребен Карр Старый, ужасно пахло.[51][52] В Сага о Хардаре Двое подчиненных Хёрра Гримкельссона умирают еще до того, как войдут в курган Соти, викинга, из-за «порыва ветра и вони (ódaun) "доносится из него.[53][час]

Магические способности

Драугары известны своими многочисленными магическими способностями (называемыми тролльскап), напоминающие таковые у живых ведьм и волшебников, например, меняющие форму, управляющие погодой и заглядывающие в будущее.[54]

Изменение формы

Нежить Víga-Hrappr Sumarliðason (Killer-Hrapp) из Laxdaela saga в отличие от типичного хранителя клада сокровищ, он не остается на месте своего захоронения, а бродит по своей усадьбе Hrappstair, угрожая живым.[55] Было высказано предположение, что призрак Вига-Храппра был способен трансформироваться в печать с человеческими глазами, которая появилась перед Þorsteinn svarti / surt (Thorsteinn the Black), плывущим на корабле, и была ответственна за затопление корабля, чтобы предотвратить семья от достижения Hrappstair.[56] Способность к изменению формы обычно приписывается исландским призракам, особенно форме тюленя.[57][58][59]

Драугр в исландских сказках, собранных в современную эпоху, также может превратиться в огромного быка с содранной шкурой, серого коня со сломанной спиной, но без ушей и хвоста, и кошку, которая будет сидеть на груди спящего и становиться все тяжелее, пока жертва не задохнется.[60]

Прочие магические способности

Драугары обладают способностью погружаться в сны живых,[54] и они часто оставляют после себя подарки, чтобы «живой человек мог быть уверен в материальном характере своего визита».[61] У Драугара также есть способность проклинать жертву, как показано на Сага о Греттисе, где Греттир проклят, что не может стать сильнее. Драугар также принес болезнь в деревню и мог создать временную тьму в дневное время. Они предпочитали быть активными ночью, хотя, похоже, он не был уязвим для солнечного света, как некоторые другие призраки. Драугр также может убивать невезучих людей.

Присутствие драугра могло быть показано большим светом, который исходил от насыпи, как лисий огонь.[62] Этот огонь станет преградой между землей живых и землей мертвых.[63]

Нежить Вига-Храппр продемонстрировала способность проваливаться в землю, чтобы убежать от Láfr Hǫskuldsson, павлин.[64]

Некоторые драугары невосприимчивы к оружию, и только у героя есть сила и мужество, необходимые, чтобы противостоять столь грозному противнику. В легендах герою часто приходилось отбивать драугра обратно в могилу, тем самым побеждая его, поскольку оружие не помогало. Хороший пример этого можно найти в Hrómundar saga Gripssonar. Железо может ранить драугра, как и многие сверхъестественные существа, хотя этого недостаточно, чтобы остановить его.[65] Иногда от героя требуется избавиться от тела нетрадиционным способом. Предпочтительный метод - отрезать голову драугра, сжечь тело и выбросить пепел в море, при этом упор делается на абсолютную уверенность в том, что драугр мертв и ушел.[66]

Поведение и характер

Любой злой, мерзкий или жадный человек может стать драугром. Как отмечает Арманн Якобссон, «большинство средневековых исландских призраков - это злые или маргинальные люди. Если они не недовольны или злы, они непопулярны».[67]

Жадность

Мотивацией драугра были прежде всего зависть и жадность. Жадность заставляет его злобно нападать на любых потенциальных грабителей могил, но драугр также выражает врожденную ревность к живым, проистекающую из тоски по жизненным вещам, которые у него когда-то были. Они также демонстрируют безмерный и почти ненасытный аппетит, как показывает встреча Арана и Асмунда, братьев по мечам, которые дали клятву, что, если один умрет, другой будет бодрствовать с ним в течение трех дней внутри кургана. Когда Аран умер, Асмунд принес в курган свое имущество - знамена, доспехи, ястреба, гончую и лошадь - затем заставил себя ждать три дня:

В первую ночь Аран встал со стула, убил ястреба и гончую и съел их. На вторую ночь он снова встал со стула, убил лошадь и разорвал ее на куски; потом он сильно кусал конину зубами, кровь текла из его рта все время, пока он ел ... На третью ночь Асмунд стал очень сонным, и первое, что он понял, Аран схватил его за уши и оторвал их.[68]

Кровожадность

Жертвы драугра не ограничивались нарушителями в его доме. Бродячая нежить опустошала домашний скот, загоняя животных до смерти, верхом на них или преследуя их в какой-то отвратительной, наполовину ободранной форме. Обязанности пастухов держали их на улице ночью, и они были особой мишенью для голода и ненависти нежити:

На волов, которых тащили за телом Торольфа, насмерть загнали демоны, и каждый зверь, приближавшийся к его могиле, сошел с ума и выл до смерти. Пастух из Хвамма часто мчался домой, а Торольв следовал за ним. Однажды осенью на ферму не вернулись ни овцы, ни пастыри.[69]

Животные, кормящиеся возле могилы драугра, могли сходить с ума от влияния этого существа.[70] Они также могут умереть от того, что сошли с ума. Торольф, например, заставлял птиц падать замертво, когда они пролетали над его тачка.

Сидячая поза и сглаз

Основным признаком того, что умерший станет драугром, является то, что труп находится не в горизонтальном положении, а в вертикальном (Víga-Hrappr) или в сидячем положении (Þórólfr), что указывает на то, что мертвые могут вернуться.[71] Арманн Якобссон далее предполагает, что нарушение позы драугра является необходимым или полезным шагом в разрушении драугр, но это чревато риском получить сглаз, прямо ли это сказано в случае Греттира, получившего проклятие от Гламра, или только подразумевается в случае Торольфа, чей сын предупреждает других остерегаться, пока они разгибают сидячую позу Торольфа.[71]

Уничтожение

Ревенант драугр необходимость обезглавить их, чтобы вывести их из строя от дальнейших преследований, является общей темой в семейные саги.[18]

Средства профилактики

Рунный камень Nørre Nærå интерпретируется как имеющий «надгробную надпись», которая используется для удержания умершего в могиле.[72]

Традиционно[куда? ] На грудь недавно умершего клали открытые железные ножницы, а соломку или веточки можно было спрятать среди их одежды. Большие пальцы ног связывали вместе, или иглы вонзали в подошвы ног, чтобы мертвые не могли ходить. Традиция также считала, что гроб следует поднимать и опускать в трех разных направлениях, когда его выносили из дома, чтобы сбить с толку возможного драугра.

Считалось, что наиболее эффективным средством предотвращения возвращения мертвых[кем? ] чтобы быть дверью для трупа, специальной дверью, через которую труп переносили ногами вперед с людьми, окружавшими его, так что труп не мог видеть, куда он шел. Затем дверь замуровали кирпичом, чтобы предотвратить возвращение. Предполагается[кем? ] что эта вера зародилась в Дании и распространилась по всей скандинавской культуре, основанная на идее, что мертвые могут уйти только тем путем, которым они вошли.

В Сага об Эйрбигге, драугаров отгоняют, удерживая «дверь-гибель». Один за другим их вызывают к двери, приговаривают и выгоняют из дома этим законным методом. Затем дом был очищен святой водой, чтобы они больше не вернулись.

Подобные существа

Вариантом драугра является Хаугбуи (от древнескандинавского хаугр ' «хоу, курган, курган»), который был жителем кургана, мертвое тело жило в его могиле. Заметная разница между ними заключалась в том, что хаугбуи не может покинуть место захоронения и нападает только на тех, кто вторгается на их территорию.[70]

Хаугбуи редко находили вдали от места захоронения и представляют собой тип нежити, часто встречающийся в скандинавских сагах. Говорят, что это существо либо плавает рядом с лодками, либо плывет вокруг них на частично затопленном судне, всегда самостоятельно. В некоторых рассказах свидетели изображают их как оборотней, которые выглядят как морские водоросли или покрытые мхом камни на береговой линии.[73]

Фольклор

Исландские саги

Один из самых известных драугаров - Glámr, который побежден героем в Сага о Греттисе. После того, как Гламр умер в канун Рождества, «люди узнали, что Гламр не отдыхает с миром. Он вызвал такой хаос, что некоторые люди падали в обморок при виде его, а другие сошли с ума». После битвы Греттир в конечном итоге получает Гламр на спине. Незадолго до того, как Греттир убивает его, Гламр проклинает Греттира, потому что «Гламр был наделен большей злой силой, чем большинство других призраков»,[14] Таким образом, он смог заговорить и оставить Греттира со своим проклятием после его смерти.

Несколько амбивалентный, альтернативный взгляд на драугра представлен на примере Гуннар Хамундарсон в Сага о Ньялсе: «Казалось, что холм был агапе, и что Гуннар повернулся внутри холма, чтобы взглянуть вверх на луну. Им показалось, что они видели четыре огонька внутри холма, но не было тени. Затем они увидели этого Гуннара. был весел, с радостным лицом ».[74][нужен лучший источник ]

в Сага об Эйрбигге, пастух подвергается нападению иссиня-черного драугра. Во время завязавшейся драки пастуху сломана шея. На следующую ночь пастух восходит как драугр.[70]

Недавний

"Драуг" из современного скандинавского фольклора.[75] на борту корабля, в нечеловеческой форме, в маслёнках

В более поздних Скандинавский фольклор, драуг (современное написание, используемое в Дании, Норвегии и Швеции) часто отождествляют с духами моряки утонул на море. Говорят, что существо имеет явно человеческий облик, за исключением того, что его голова полностью состоит из водоросли. В других рассказах драуг описывается как безголовый рыбак, одетый в клеенка и плавание на пол-лодке (норвежский муниципалитет Bø, Nordland имеет на гербе полу-лодку). Эта черта характерна для самой северной части Норвегии, где жизнь и культура основывались на рыболовстве больше, чем где-либо еще. Причина этого может заключаться в том, что рыбаки часто тонули в больших количествах, а рассказы о беспокойных мертвецах, приходящих с моря, были более распространены на севере, чем в любом другом регионе страны.

Записанная легенда из Трёнделаг рассказывает, как труп лежание на пляже стало предметом ссоры между двумя видами драугов (обезглавленными и водорослевыми). В аналогичном источнике даже говорится о третьем типе, Gleip, которые, как известно, цепляются за выходящих на берег моряков и заставляют их скользить по мокрым камням.[нужна цитата ]

Но, хотя драуг обычно предвещает смерть, в Северная Норвегия северянина, сумевшего его перехитрить:

Это было канун Рождества, и Ола спустился в свой эллинг за бочонок из бренди он купил на праздники. Войдя внутрь, он заметил драугра, сидящего на бочке и смотрящего на море. Ола с огромным присутствием духа и большой храбростью (можно было бы сказать, что он уже немного выпил) на цыпочках подошел к драугру и сильно ударил его в поясницу, так что он вылетел наружу. окно, и вокруг него свистели искры, когда он ударился о воду. Ола знал, что ему нельзя терять время, поэтому он быстро двинулся в путь, пробегая через кладбище, которое находилось между его домом и эллингом. На бегу он кричал: «Вставайте, все вы, христиане. души, и помоги мне! »Затем он услышал звук битвы между призраками и драуграми, которые сражались друг с другом доски для гроба и пучки водорослей. На следующее утро, когда люди пришли в церковь, весь двор был усыпан чехлами для гробов, досками для лодок и водорослями. После битвы, в которой призраки выиграли, драугр больше не вернулся в этот район.[нужна цитата ]

Использование в популярной культуре

Современная и популярная связь между драугом и морем восходит к таким авторам, как Йонас Ли и Регине Нордманн, среди работ которой несколько сборников сказок, а также рисунки Теодор Киттельсен, которые прожили несколько лет в Свольвер. На севере традиции морских драугов особенно ярки.

Арне Гарборг описывает приближение земных драугов только что с кладбища, а срок драуг даже используется вампиры.[нужна цитата ] Представление о драугах, живущих в горах, присутствует в поэтических произведениях Хенрик Ибсен (Пер Гюнт ), и Осмунд Олавссон Винье. В Нюнорск перевод Властелин колец использовал термин для обоих Назгул и мертвецы Dunharrow. Толкина Курганы имеют очевидное сходство с хаугбуи и были вдохновлены им. В видеоигре The Elder Scrolls V: Skyrim, драуги - это останки мертвых скелетов павших воинов, населяющих древние захоронения вдохновленной нордами расы людей. Драугры - общий враг, первый из которых встречается игроку в видеоигре 2018 года. Бог войны, с множеством разных сил и способностей.

В экзопланета PSR B1257 + 12 А получил название "Драугр".

Смотрите также

Пояснительные примечания

  1. ^ Исландское "Sótti haugbúinn með kappi" передано "тачкой, сидящей с чудовищным рвением" в Эйрикур Магнуссон и Моррис (тр.) (1869).
  2. ^ Арманн Якобссон отмечает, что в этом и сопоставимых случаях термин «тролль» обозначает своего рода призрак, точнее человеческую нежить. Поскольку этот термин может также означать «демон», смысл неоднозначен.[17]
  3. ^ Помимо Glámr, другими примерами являются Víga-Hrappr Sumarliason в Сага о Лакшдуле; Þórólfr bægifótr (хромая нога) или призраки Фроны в Сага об Эйрбигге.[16]
  4. ^ Оба они происходят в Сага об Эйрбигге.
  5. ^ Обратите внимание на сходство с пастухом, убитым призраком Торольфа, которое также можно найти со сломанной каждой костью.[34]
  6. ^ Цвет буквально «синий», то есть «синий как ад, и великолепный, как аккуратный "- это рендеринг в Эйрикур Магнуссон и Моррис (тр.) (1869), п. 99.
  7. ^ Как сообщает Саксон Грамматикус, отсюда и латинизированные имена.
  8. ^ Кроме того, «курган Браина наполнился ужасным зловонием» в Hrómundar saga Gripssonar.[46]

Рекомендации

Цитаты
  1. ^ Клисби; Vigfusson edd. (1974) Исландско-английский словарь. с. v. драугр
  2. ^ а б Лангеслаг, П. С. (2015). Времена года в литературе средневекового Севера. Бойделл и Брюэр. п. 118. ISBN  9781843844259.
  3. ^ а б c d Смит, Грегг А. (2007). Функция живых мертвецов в средневековой норвежской и кельтской литературе: смерть и желание. Пол Г. Ремли (предисловие). Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. п. 14. ISBN  9780773453531.
  4. ^ а б Уильямс, Ховард (2006). Смерть и память в раннесредневековой Британии. Издательство Кембриджского университета. п. 172. ISBN  9781139457934.
  5. ^ Бернс, Марджори (2014). Houghton, John Wm .; Крофт, Джанет Бреннан; Марч, Нэнси (ред.). Ночные волки, полутролли и мертвые, которые не останутся. Толкин в новом веке: Очерки в честь Тома Шиппи. Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд. п. 195, сноска 27. ISBN  9781476614861.
  6. ^ Гилливер, Питер; Маршалл, Джереми; Вайнер, Эдмунд (2009) [2006]. Черный, Рональд (ред.). Кольцо слов: Толкин и Оксфордский словарь английского языка. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199568369.
  7. ^ Ожоги[5] со ссылкой на Gilliver et al. (2009) [2006]. Кольцо словС. 214–216.[6]
  8. ^ а б c Эйрикур Магнуссон и Моррис (тр.) (1869). Гл. 18. п. 48
  9. ^ Бур (редактор) (1900), Колпачок. 18, п. 65
  10. ^ Проект PCRN и проект Skaldic (2014). "[отрывок из] Гр. 18b: Жизнь в курганах". Дохристианские религии Севера: источники. Получено 2020-11-17.
  11. ^ Риц, Дж. Э. Свенскт диалектлексикон, п. 102.
  12. ^ Поломе, Эдгар Ч .; Адамс, Дуглас К. (1997). "Дух". In Mallory, J. P .; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры. Тейлор и Фрэнсис. п. 538.
  13. ^ Бур (редактор) (1900), Колпачок. 18, п. 65
  14. ^ а б Скаддер (тр.) (2005).
  15. ^ Карра называют драугр Греттир, когда он поет стих, чтобы ответить на вопрос, как он получил меч сокровищ. В переводе 1869 года это было переведено как «В курган, куда то ... упало»,[8] и "в мутном холме ... тогда было повалено привидение" Скаддером.[14]
  16. ^ а б Арманн Якобссон (2011), п. 284.
  17. ^ а б Арманн Якобссон (2011), п. 285.
  18. ^ а б Сэйерс, Уильям (1994). «Арктическая пустыня (Helluland) в Бардарская сага" (PDF). Скандинавско-канадские исследования / Études scandinaves au Canada. 7: 11 и примечания.
  19. ^ Клемо и Дикинс (1959), п. 190, например, и Уильям Сэйерс[18]
  20. ^ Арманн Якобссон (2009).
  21. ^ Caciola (1996), п. 28.
  22. ^ Чедвик (1946), п. 51.
  23. ^ Арманн Якобссон (2011) С. 281–282.
  24. ^ Отмечается, что лексикограф Гудбрандур Вигфуссон (кто определил драугр как «призрак» в своем словаре) написал предисловие к сборнику фольклора Йона Арнасона.
  25. ^ Арманн Якобссон (2009), п. 284.
  26. ^ "Воля кажется сильной, достаточно сильной, чтобы привлечь hugr [оживить волю] обратно в свое тело. Эти реанимированные люди были известны как драугар. Однако, хотя мертвые могут снова жить, они также могут снова умереть. Драугар умереть «второй смертью», как называет это Честер Гулд, когда их тела разлагаются, сжигаются, расчленяются или иным образом уничтожаются ».
  27. ^ Арманн Якобссон (2009), п. 311.
  28. ^ Кейворт (2006), п. 244: «Нет упоминания о драуграх, раздуваемых якобы кровью своих жертв».
  29. ^ а б Арманн Якобссон (2009), п. 313: «Вампиризм передается, о чем свидетельствуют многие жертвы Торольфа Бёгифотра».
  30. ^ Палссон и Эдвардс (тр.) (1973). Эйрбиггья Сага, "Глава 34: Призрак Торольфа". п. 115ff .; «Глава 63: Торольв возвращается из мертвых». п. 186ff.
  31. ^ Caciola (1996), п. 15: «Смерть Торгунны также вызвала то, что можно назвать эпидемией агрессивных призраков».
  32. ^ Палссон и Эдвардс (тр.) (1973). Эйрбиггья Сага, «Глава 51: Торгунна умирает», стр. 158 - «Глава 54. Больше призраков», с. 166ff
  33. ^ Эйрикур Магнуссон и Моррис (тр.) (1869). Сага о Греттисе. п. 102
  34. ^ Палссон и Эдвардс (тр.) (1973). Эйрбиггья Сага, "Глава 34: Призрак Торольфа".
  35. ^ Арманн Якобссон (2009), стр. 310–311: «Это существо [злой дух] заражает Гламр»; Арманн Якобссон (2011), п. 297: «В рассказе Гламра также очевидна какая-то инфекция».
  36. ^ Линдоу (1976), п. 95.
  37. ^ Смит (2007), п. 15.
  38. ^ а б Курран (2005), п. 82.
  39. ^ Курран (2005), п. 82–83.
  40. ^ Арманн Якобссон (2011) С. 291–292.
  41. ^ Бур (редактор) (1900) Сага о Греттисе Кап. XVIII.9, п. 64;
  42. ^ Палссон и Эдвардс (тр.) (1973). Эйрбиггья Сага, п. 187; Палссон и Эдвардс (Тр.) (1989). С. 155–156, цитируется Кейворт (2006), п. 244.
  43. ^ Бур (1898), п. 55.
  44. ^ Магнуссон и Палссон (тр.) (1969), Laxdaela Saga, п. 235.
  45. ^ Беннетт (2014), п. 44.
  46. ^ а б Чедвик (1921) /Кершоу (1921) Сага о Хромунде Грейпссоне, п. 68
  47. ^ Дэвидсон, Х. Р. Эллис (Сентябрь 1958 г.). Обычаи захоронения Смита Веланда как места культурной памяти в slendingasögur. Фольклор. 69. С. 154–155. JSTOR  1258855.
  48. ^ Клемо и Дикинс (1959) п. 188
  49. ^ Эндрюс (1912–1913) п. 603–604
  50. ^ Йон Хнефилл Адальстейнссон (1987) стр. 9–10
  51. ^ Арманн Якобссон (2011), п. 291, №43.
  52. ^ Бур (редактор) (1900) Сага о Греттисе Кап. XVIII, п. 125; Эйрикур Магнуссон и Моррис (тр.) (1869) Гл. 18, стр. 47: "Шейги Шефготт (и запаха там не было ни одного из самых сладких) ». Буквально eyg "Не" + þefr "Запах" + должен 'хороший'.
  53. ^ Арманн Якобссон (2011), п. 291, n42, цитируется Сага о Хардаре. Торхаллур Вилмундарсон; Бьярни Вилхьялмссон (редактор), стр. 40.
  54. ^ а б Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (1943). Дорога в Хель: исследование представления о мертвых в древнескандинавской литературе. Пресса Мичиганского университета. п. 163.
  55. ^ Арманн Якобссон (2011), п. 290.
  56. ^ Магнуссон и Палссон (тр.) (1969), Laxdaela Saga, Гл. 18. С. 79–80; введение, стр. 12; указатель имен, п. 255
  57. ^ Магнуссон и Палссон (тр.) (1969), стр.78, №1
  58. ^ Кейворт (2007), п. 71.
  59. ^ Caciola (1996), п. 33, №102.
  60. ^ Йон Арнасон (1972). Симпсон, Жаклин (ред.). Исландские народные сказки и легенды. Калифорнийский университет Press. п. 166. ISBN  978-0-520-02116-7.
  61. ^ Чедвик (1946), п. 53.
  62. ^ Фокс и Палссон (трр.) (1974), Сага Греттира, п. 36.
  63. ^ Дэвидсон (1943), Дорога в Хель, п. 161.
  64. ^ Магнуссон и Палссон (тр.) (1969), Laxdaela Saga, п. 103
  65. ^ Симпсон, Исландские народные сказки и легенды, п. 107.
  66. ^ "Веб-страница ответной леди викингов - Ходячие мертвецы: Драугр и Аптргангр в древнескандинавской литературе". Vikinganswerlady.com. 2005-12-14. Получено 2010-07-01.
  67. ^ Арманн Якобссон (2011), п. 295.
  68. ^ Сага Гаутрека и другие средневековые сказкиС. 99-101.
  69. ^ CITEREFPálssonEdwards_ (trr.) 1973. Эйрбиггья Сага, п. 115.
  70. ^ а б c Курран (2005), стр. 81–93
  71. ^ а б Арманн Якобссон (2011), п. 296.
  72. ^ Митчелл, Стивен А. (2011). Колдовство и магия в скандинавское средневековье. Университет Пенсильвании Press. С. 22–23. ISBN  978-0-8122-4290-4.
  73. ^ Ходячие мертвецы: Драугр и Аптргангр в древнескандинавской литературе
  74. ^ Сага о Ньяле. Кук, Роберт, 1932-2011. Лондон: Пингвин. 2001 г. ISBN  0140447695. OCLC  47938075.CS1 maint: другие (связь)
  75. ^ Хаусман, Лоуренс (иллюстрации); Р. Нисбет Бейн (перевод 1893 г.); Йонас Ли (оригинальный датский) (1893). Странные сказки северных морей. Получено 2014-03-17.
Библиография
(основные источники)
(вторичные источники)
  • Беннетт, Лиза (2014). «Погребальные обычаи как места культурной памяти в Íslendingasögur». Викинг и средневековая Скандинавия. 10: 27–2. JSTOR  48501879.
  • Качиола, Нэнси (август 1996 г.). «Призраки, призраки и ритуалы в средневековой культуре». Прошлое настоящее (152): 3–45. JSTOR  651055.

внешняя ссылка