Ваджра - Vajra

О мифическом царе династии Ядавов см. Ваджра (король).
«Ваджрайудха» перенаправляется сюда. О фильме 1992 года см. Ваджраюдха (фильм).
"Дордже" перенаправляется сюда. Для британской прогрессив-метал-группы см. Дордже (группа).
Индуистский Бог Индра верхом на Айравата несущий ваджру. Это оружие сделано из костей Махарши Дадхичи согласно индуистской мифологии.[а]

А ваджра (или дордже по-тибетски) - ритуальное оружие, символизирующее свойства алмаз (неуничтожимость) и молния (непреодолимая сила) и является санскрит слово, имеющее оба значения.[1][2]

Ваджра - это вид булавы с ребристой сферической головкой. Ребра могут встречаться в форме шара, или они могут быть отдельными и заканчиваться острыми концами, которыми можно нанести удар. Ваджра - это оружие индийского ведического божества дождя и грома. Индра, и используется символически дхарма традиции буддизм, Джайнизм и индуизм, часто для обозначения стойкости духа и духовной силы.

Согласно индийской мифологии, ваджра считается одним из самых мощных видов оружия во Вселенной.[3] Использование ваджры как символического и ритуального инструмента распространилось из индуистской религии на другие религии в Индии и других частях Азии.

Тибетские ваджра (дубинка) и трибу (колокол).
Махакала держа ваджрное оружие
А вишваваджра или "двойной ваджра" появляется в эмблеме Бутан.

Этимология

В соответствии с Аско Парпола, санскрит ваджра и Авестийский вазра- оба относятся к оружию Божества и, возможно, происходят от протоиндоевропейского корня * weg'- что означает «быть сильным». Это связано с Прото-Финно -Уральский * vaśara, «молот, топор», но и санскритские, и финно-угорские производные, вероятно, являются протоарийскими или протоиндоарийскими, но не протоиранскими, государственными Парпола и Карпелан, из-за палатализированный шипящий.[4][5][6]

Ранние описания

Ригведа

Самое раннее упоминание о ваджре находится в Ригведа, часть четырех Веды. Он описывается как оружие Индра, главный среди богов. Индра описывается как использующий ваджру для убийства грешников и невежественных людей.[7] Ригведа утверждает, что оружие было сделано для Индры Твастар, создатель божественных инструментов. Связанная с этим история описывает, как Индра использовал ваджру, которую держал в руке, чтобы убить асура. Вритра, принявший облик змея.[8]

Из-за его умения владеть ваджрой некоторые эпитеты, использованные для Индры в Ригведе, были Ваджрабхрит (несущий ваджру), Ваджриват или же Ваджрин (вооруженный ваджрой), Вайрадаксина (держа ваджру в правой руке), и Ваджрабаху или же Ваджрахаста (держа ваджру в руке). Связь Ваджры с Индрой продолжилась с некоторыми изменениями в более поздней пуранической литературе и в буддийских сочинениях. Buddhaghoa, крупная фигура буддизма Тхеравады в V веке, определил Бодхисаттву Ваджрапани с Индрой.[9]

Пураны

Ваджра Индры как малая государственная печать короля Ваджиравудх из Таиланд

Много позже пураны Опишите ваджру, рассказав историю, модифицированную по сравнению с оригиналом Ригведы. Одно важное дополнение включает роль Мудреца. Дадхичи. Согласно одному сообщению, Индра, король дева когда-то был изгнан из девалока по Асура названный Вритра. Асура был получателем дара, согласно которому его нельзя было убить никаким оружием, которое было известно до даты его получения, и, кроме того, никакое оружие из дерева или металла не могло причинить ему вреда.[10][самостоятельно опубликованный источник? ] Говорят, что Индра, потерявший всякую надежду на восстановление своего царства, подошел к Шива кто не мог ему помочь. Индра вместе с Шивой и Брахма пошел искать помощи Вишну. Вишну открыл Индре, что только оружие, сделанное из кости Дадхичи победит Вритру.[10] Поэтому Индра и другой дэва подошли к мудрецу, которого Индра когда-то обезглавил, и попросили его помочь в победе над Вритрой. Дадхичи удовлетворил просьбу дэва, но сказал, что хотел бы, чтобы у него было время совершить паломничество ко всем святым рекам, прежде чем он отдал свою жизнь за них.[11] Затем Индра собрал все воды священных рек, чтобы Лес Наймиша,[11] тем самым позволяя мудрецу исполнить его желание без дальнейшей потери времени. Говорят, что Дадхичи отказался от своей жизни из-за искусства йога после чего боги сделали ваджрайудху из его позвоночника. Затем это оружие было использовано, чтобы победить асуру, что позволило Индре вернуть себе место царя девалоки.

Существует еще одна версия истории, в которой Дадхичи попросили защитить оружие богов, поскольку оно не могло сравниться с тайными искусствами, используемыми асурами для его получения. Говорят, что Дадхичи занимался этим очень долгое время и, наконец, утомившись от работы, он, как говорят, растворил оружие в священной воде, которую пил.[12] Дэва вернулись спустя много времени и попросили его вернуть их оружие, чтобы они могли победить асура во главе с Вритрой раз и навсегда. Однако Дадхичи рассказал им о том, что он сделал, и сообщил, что их оружие теперь является частью его костей. Однако Дадхичи, понимая, что его кости были единственным способом, которым дэва мог победить асура, добровольно отдал свою жизнь в яму мистического пламени, которую он призвал силой своей аскезы.[12] Говорят, что Брахма изготовил большое количество оружия из костей Дадхичи, включая ваджрайудху, которая была сделана из его позвоночника. Затем говорится, что дэва победил асура, используя созданное таким образом оружие.

Также были случаи, когда бог войны Сканда (Картикея ) описывается как держащий ваджру.[13] Сканда - это также имя бодхисаттва в Буддизм махаяны кто владеет ваджрой.

Буддизм ваджраяны

В буддизм, ваджра - это символ Ваджраяна, один из три основных направления буддизма. Ваджраяна переводится как «Путь грома».[14] или же "Алмазный путь "и может означать молниеносный опыт буддийского просветления или бодхи. Это также подразумевает неразрушимость,[15] как только бриллианты сложнее, чем другие драгоценные камни.

В тантрическом буддизме (Ваджраяна ) ваджра и трибу (колокол)[16] используются во многих обрядах лама или любой практикующий Ваджраяну садхана. Ваджра - это мужчина многозначный символ, олицетворяющий многое для тантрики. Ваджра представляет упая (искусные средства), тогда как его сопутствующий инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджня (мудрость). Некоторые божества держат ваджру и колокольчик в разных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.

Ваджрасаттва держит ваджру в правой руке и колокольчик в левой руке.

в тантрический традиции буддизма, ваджра является символом природы реальности, или шуньята, что свидетельствует о бесконечном творчестве, потенции и умелой деятельности. Этот термин широко используется в тантрической литературе: термин для обозначения духовного учителя - это ваджрачарья; один из пяти дхьяни-будд ваджрасаттва, и так далее. Практика добавления ваджры к терминам, именам, местам и так далее представляет собой сознательную попытку распознать трансцендентный аспект всех явлений; это стало частью процесса «сакраментализации» деятельности духовного практикующего и побудило его задействовать все свои психофизические энергии в духовной жизни.

Инструмент, символизирующий ваджру, также широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной секции с двумя симметричными наборами по пять зубцов, выходящих из лотос расцветает по обе стороны от сферы и достигает точки в двух точках, равноудаленных от центра, что придает ей вид «алмазного скипетра», как иногда переводят этот термин.

Различные фигуры в тантрике иконография изображены держащие или владеющие ваджрой. Три самых известных из них: Ваджрасаттва,[3] Ваджрапани, и Падмасамбхава. Ваджрасаттва (буквально «существо ваджра») держит ваджру правой рукой у своего сердца. Фигура разгневанного Ваджрапани (букв. Ваджра в руке) размахивает ваджрой в правой руке над головой. Падмасамбхава держит ваджру над правым коленом в правой руке.

Сопровождающий звонок

Пять ритуальных предметов, используемых в Ваджраяне с японского острова Ицукусима: короткая булава с пятью зубцами (ваджра) (五 鈷 杵 гокошо), пестик с одним острым лезвием на каждом конце (独 鈷 杵 токкошо), подставка для ваджрного пестика и колокольчика (金剛 盤 Конгобан), трехзубый пест (三 鈷 杵 Санкошо), и пятиконечный колокол (五 鈷 鈷 Gokorei)

Ваджра почти всегда сочетается с ритуальным колоколом. тибетский срок для ритуала колокол используется в Буддист религиозная практика трибу.[16] Священники и преданные звонят в колокола во время ритуалов. Вместе эти ритуальные орудия олицетворяют нераздельность мудрости и сострадания в просветленном потоке ума. [17]

Использование звонка

Колокол - это наиболее часто используемый музыкальный инструмент в тантрическом буддийском ритуале. Звук колоколов считается очень благоприятным и, как считается, изгоняет злых духов от места проведения ритуала. Когда колокол используется с дордже, его использование варьируется в зависимости от ритуала или читаемых мантр. Во время медитации звонок в колокольчик представляет звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время пения мантр Колокол и Дордже используются вместе в различных ритуалах, чтобы представить союз мужского и женского начал.[18][19]

Символизм

Ваджра

Ваджра состоит из нескольких частей. В центре сфера, которая представляет Шуньята,[15] изначальная природа вселенной, лежащее в основе единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса.[20] Один представляет феноменальный мир (или в буддийских терминах Самсара ), другой представляет нуменальный Мир (Нирвана ). Это один из фундаментальных дихотомии которые воспринимаются непросвещенными. Физическое проявление ваджры, также называемое Дордже в этом контексте - мужской орган.

Вокруг рта лотоса в равной степени расположены два, четыре или восемь существ, называемых Макара. Это мифологические существа-полурыбы-полукрокодилы.[3] состоящий из двух или более животных, часто представляющих союз противоположностей (или гармонизацию качеств, выходящих за рамки нашего обычного опыта). Из уст макара выходят языки, которые соединяются в одну точку.[3]

Пятиконечная ваджра (с четырьмя макарами плюс центральный зубец) является наиболее часто встречающейся ваджрой. Существует сложная система соответствий между пятью элементами нуменальной стороны ваджры и феноменальной стороны. Одно важное соответствие - между пятью «ядами» и пятью мудростями. Пять ядов - это состояния ума, которые затемняют изначальную чистоту ума существа, а пять мудростей - пять наиболее важных аспектов просветленного ума. Каждая из пяти мудрости также связана с фигурой Будды. (смотрите также Пять Будд Мудрости )

Колокол

Полость колокола представляет собой пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а колокольчик представляет форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или видимость). Звук, как и все явления, возникает, излучается, а затем снова растворяется в пустоте.[21]

В популярной культуре

Парам Вир Чакра, Самая высокая военная награда Индии военного времени имеет мотив Ваджры, оружия Индра созданный костями, подаренными мудрецом Дадхичи, как дань его жертве.[22][23]

Смотрите также

Часть серия на
Буддизм ваджраяны
Ваджра

Примечания

  1. ^ Период, термин миф используется здесь в академическом смысле, означая «традиционную историю, состоящую из событий, якобы исторических, хотя часто сверхъестественных, объясняющих происхождение культурной практики или природного явления». это нет используется для обозначения «что-то ложное».

Рекомендации

  1. ^ Рысдык, Эвелин К. (19.02.2019). Непальский шаманский путь: практика преодоления духовного мира. Саймон и Шустер. ISBN  978-1-62055-795-2.
  2. ^ Ваджра или Дордже
  3. ^ а б c d Ритуальные орудия в тибетском буддизме: символическая оценка
  4. ^ Парпола и Карпелан 2005, п. 118.
  5. ^ Аско Парпола 2015 С. 63-66, 114.
  6. ^ Дуглас К. Адамс (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры. Рутледж. п. 112. ISBN  978-1-884964-98-5.
  7. ^ Ригведа 2.12
  8. ^ Ригведа 1.32, перевод Ральф Т. Х. Гриффит
  9. ^ ДеКароли, Призрак Будды, п. 182
  10. ^ а б «История мудреца Дадхичи и Ваджрайудхи». Получено 2009-09-20.[самостоятельно опубликованный источник ]
  11. ^ а б "Великий мудрец Дадхичи". Архивировано из оригинал 21 апреля 2007 г.. Получено 2009-09-20.
  12. ^ а б "Дадхичи Риши". Получено 2009-09-20.
  13. ^ Многоликая Муруган - история и значение южноиндийского бога. Фред В. Клоти и А. К. Рамануджан. стр. 189–190
  14. ^ Ваджраяна
  15. ^ а б Ваджра в Британская энциклопедия
  16. ^ а б https://www.yowangdu.com/tibetan-buddhism/hand-mudras.html
  17. ^ http://www.tibetanbuddhistaltar.org/bell-and-dorje/
  18. ^ Пиво, Роберт (1999). Энциклопедия тибетских символов и мотивов, Шамбала, Бостон. ISBN  978-1570624162.
  19. ^ Вессантара (2001). Ваджра и колокол, Бирмингем. ISBN  978-1899579419.
  20. ^ Ваджра - Дордже - Бензар - Удар молнии - Огненная Лопата - Кераунос
  21. ^ «Колокол и звуковые символы Дхармы»
  22. ^ Сатьиндра Сингх (20 июня 1999 г.). "В честь самых храбрых из храбрых". The Tribune, Чандигарх. Получено 2014-08-13.
  23. ^ Сумит Валиа (23 января 2009 г.). «Первая чакра Парам Вир». Sify.com. Получено 2014-08-13.

Библиография

внешняя ссылка