Ислам в Народной Социалистической Республике Албании - Islam in the Peoples Socialist Republic of Albania - Wikipedia

Ислам в Албании (1945–1991) охватывает период времени, когда Албанская рабочая партия пришел к власти под Энвер Ходжа и осуществлял почти полный контроль над Албанский народ. В коммунистическое правительство стремился радикально пересмотреть Албанское общество путем изменения социальной, культурной и религиозной лояльности коммунистической партии через Албанский национализм в стремлении к достижению унитарной албанской идентичности.

Принципы секуляризации, заимствованные из Национальное пробуждение Межвоенный период продолжался, и были приняты более радикальные подходы, чтобы отодвинуть религию от общественной сферы, что позволило Албании к 1967 году объявить себя атеистическим государством. ислам как это практикуется мусульманами в Албании, при коммунизме испытали глубокие изменения и преследования.

Мусульманское духовенство попало в тюрьму, большинство минареты, мечети, Tekkes и Суфийские святыни были уничтожены, мусульманские религиозные обряды запрещены, государственный надзор адептов и суровое наказание несоблюдавших. Последствия и наследие преследований через насильственную деисламизацию общества привели к тому, что послевоенные поколения, рожденные при албанском коммунистическом режиме, имели минимальные или почти нулевые знания об исламе.

Старая разрушенная мечеть и разрушенный минарет коммунистических времен в Борщ, южная Албания.
Смотрите также: Ислам в Албании, Исламизация Албании, Ислам в Албании (1800-1912), и Ислам в Албании (1913-1944)

Дискриминация и новые преследования (1945–1966)

Мечеть Мирахори Корче в 2002 году с разрушенным минаретом времен коммунизма (слева) и с восстановленным минаретом в 2013 году (справа).

После Второй мировой войны к власти пришел коммунистический режим, и мусульмане, большинство из южной Албании, с самого начала были представлены в группе коммунистического руководства, такой как лидер Энвер Ходжа 1908–1985), его заместитель Мехмет Шеху (1913–1981) и другие.[1] Албанское общество по-прежнему традиционно было разделено на четыре религиозные общины.[2] В переписи населения Албании 1945 года мусульмане составляли 72% населения, 17,2% были православными и 10% католиками.[3] В коммунистический режим через концепцию национальное единство пытались создать национальную идентичность, которая выходила за рамки и размывала эти религиозные и другие различия с целью формирования унитарной албанской идентичности.[2] Албанские коммунисты рассматривали религию как социальную угрозу, подрывающую единство нации.[2] В этом контексте религии, такие как ислам, осуждались как иностранный и духовенство, такое как мусульмане муфтии подвергались критике как социально отсталые со склонностью становиться агенты других государств и подрывают интересы Албании.[2] Орден бекташи на съезде в мае 1945 года подтвердил в своих статутах свою независимость от суннитской общины в Албании.[4] В 1949 году был принят закон, обязывающий религиозные учреждения внушать своим приверженцам албанскую коммунистическую партию чувство лояльности, и что все религии должны иметь свои штаб-квартиры в Албании.[5] Подобно православным, бекташи без затруднений заключили соглашения с коммунистическим государством, которые определяли, что считалось допустимой деятельностью их религиозного духовенства, и декларировали участие в коммунистических пропагандистских кампаниях.[6] Коммунисты в то время относились к бекташи несколько иначе, как к своему духовенству, а сторонники были жертвами во время Второй мировой войны, в то время как некоторые албанские коммунистические элиты имели наследие бекташи.[4][6] В то время как представителей духовенства мусульман-суннитов, таких как Мустафа эфенди Вароши (муфтий Дурреса), Хафез Ибрагим Дибра (бывший великий муфтий Албании) и Джемал Пазари (видный шейх из Тираны), коммунисты обвинили в сотрудничестве с оккупационными силами Оси и в тюрьме.[7]

Религиозные лидеры были выбраны коммунистической партией и выступали в качестве ее доверенных лиц, процесс был жестоким: мусульманские лидеры-сунниты были заключены в тюрьмы и убиты, в то время как глава бекташи постигла та же участь, и к 1947 году коммунистический режим заключил в тюрьму 44 мусульманских священнослужителя.[5][7] В отличие от своих христианских коллег в албанских тюрьмах, мусульманское духовенство, заключенное в тюрьму коммунистическим режимом, практически не получало внимания на международном уровне в отношении своего положения, за исключением албанских организаций диаспоры.[8] Суннитская албанская община к 1949 году под руководством великого муфтия Хафиза Муса Али попыталась добиться от Энвера Ходжи некоторых мер и условий.[9] Некоторые из них включали финансовую помощь, освобождение будущего мусульманского духовенства от службы в армии, которое было поддержано, в то время как перевод Корана на албанский язык был отклонен.[9] В 1950 году коммунистическое правительство ввело в действие Закон 743, в котором изложены меры по согласованию статуса четырех религий в Албании.[10] Суннитская община в то время находилась в ведении Главного совета, и его финансы поступали за счет дочерних бюджетов и пожертвований собственности.[10] Поскольку орден Бекташи в Албании был всемирной штаб-квартирой бекташизма, коммунисты разрешили контакты с внешними сообществами, связанными с ними, хотя для других религий Албании это было запрещено.[10] В 1955 году Хафиз Сулейман Мирто стал главным муфтием мусульманской общины, а с мая 1966 года по февраль 1967 года Хафиз Эсад Мифтия был последним муфтием Албании коммунистической эпохи.[11] После 1945 года материальное богатство, институциональная собственность и земля, такие как мусульманский вакеф (вакф ) религиозных общин в Албании были конфискованы государством, чтобы ограничить способность религиозных общин быть экономически самостоятельными.[11][5][12][13] Медресе в Тиране было закрыто в 1965 году.[14] В то время как мечети до 1965 года находились в состоянии ветхости из-за скудных финансов на ремонт.[12]

Мусульманское архитектурное наследие было воспринято албанскими коммунистами как нежелательный пережиток османского периода, использовавшийся для обращения албанцев в мусульман.[15] В 1965 году коммунистический режим инициировал культурную революцию, основанную на Китайская модель которые видели широкомасштабное разрушение большей части мечети минареты из-за того, что они являются важной особенностью Исламская архитектура.[15] К 1967 году в рабочем состоянии осталось всего 60 бекташинских текеков.[16] В контексте антирелигиозной политики коммунистического режима, начиная с 1960-х годов, родителей поощряли давать новорожденным детям нерелигиозные имена.[17][18] Они считались собственными албанскими именами и часто приписывались якобы «иллирийскому» и языческому происхождению, в то время как имена, связанные с мусульманскими или другими религиозными традициями, категорически не поощрялись.[17][18] Коммунистический албанский политический истеблишмент подошел к исламу как к вере османского «захватчика».[19] Во времена коммунизма многие историки из Албании с националистическими взглядами (Рамадан Мармаллаку, Кристо Фрашери, Скендер Анамали, Стефанак Полло, Скендер Ризай и Арбен Путо) намеренно подчеркивали «турецкую дикость» и «героическое христианское сопротивление» османскому государству в Албании.[20] Немногие ученые сопротивлялись тем антиисламский и антитурецкий пропагандистские тенденции преследовались, в то время как коммунистический режим выдвигал на первый план мифы, связанные со средневековыми албанцами, интерпретируя их как «героический иллирийский пролетариат».[20]

Секуляризация, иконоборчество и гонения (1967–1991)

Энвер Ходжа (1908–1985), коммунистический лидер Албании.

Вдохновлен Пашко Васа конец 19 века стих за необходимость преодоления религиозных различий через Албанское единство Ходжа взял строфа "вера албанцев - албанство «и реализовали это буквально как государственную политику.[2][21] Поэтому в 1967 году коммунистический режим объявил Албанию единственной нерелигиозной и атеистической страной в мире, запретив все формы религиозной практики в общественных местах.[22][23][24][25] Мусульманские сунниты и духовенство бекташи вместе со своими католическими и православными коллегами подверглись жестоким преследованиям, и, чтобы предотвратить децентрализацию власти в Албании, многие из их лидеров были убиты.[23] Джумуа или общинная пятничная молитва в мечети с последующей проповедью была запрещена в Албании из-за их революционных объединений, представляющих угрозу коммунистическому режиму.[26] Люди, которые все еще выполняли религиозные обряды, делали это тайно, в то время как другие узнали, что их преследовали, а личное владение религиозной литературой, такой как Коран, было запрещено.[13][22][23] Среди приверженцев бекташи передача знаний ограничивалась несколькими семейными кругами, которые в основном проживали в сельской местности.[27] Мечети стали мишенью для албанских коммунистов, которые считали свое дальнейшее существование идеологическим присутствием в умах людей.[15] Путем исчезновения мечетей и религии в целом в Албании режим стремился изменить и разорвать социальную основу религии, которая лежала в традиционных религиозных структурах среди людей, и заменить ее коммунизмом.[13][15][28] Таким образом, исламские здания были присвоены коммунистическим государством, которое часто превращало их в места сбора, спортивные залы, склады, сараи, рестораны, культурные центры и кинотеатры в попытке стереть эти связи между религиозными зданиями и людьми.[15][22][23][29] Коммунистический режим своей политикой разрушил мусульманский образ жизни и исламскую культуру в Албании.[20][30]

Мечеть Кубели в Кавайе, около 1939 г. (слева) и восстановленная мечеть после разрушения коммунистами в 1967 г. с оригинальной колоннадой, 2007 г. (справа).

В 1967 году в течение семи месяцев коммунистический режим уничтожил 2169 культовых зданий и других памятников.[15] Из них около 530 текесов, Turbes и дерга святые святыни, принадлежавшие в основном ордену Бекташи.[15] После этого паломничество между приверженцами бекташи к этим святыням стало ограниченным и происходило только в определенных местах и ​​косвенно через собрания, такие как пикники возле этих мест, таких как Сари Саллтэк тырбе в Круе.[27] Было разрушено 740 мечетей, некоторые из которых были выдающимися и архитектурно важными, например, Мечеть Кубели в Кавайе, то Часовая мечеть в Пекин и две купольные мечети в Эльбасане, датируемые 17 веком.[15] Из примерно 1127 исламских зданий, существовавших в Албании до прихода коммунистов к власти, после этого осталось только 50 мечетей, и большинство из них находится в аварийном состоянии.[31] Некоторое количество мечетей, которые коммунисты считали объектами культурной и исторической ценности, действительно сохранились, например, Мечеть Мурадие во Влёре Свинцовая мечеть в Шкодере, Мечеть Назиреша в Эльбасане Свинец, Beqar, Hynkar и Мечети Хисен-паши Берата, Мечеть Фатих в Дурресе, Базарская мечеть Круджи, Мечеть Алладжбеги района Дибер, Мечеть Мирахор в Корче, Мечеть Теке в Гирокастре и Мечеть Гджин Алекси области Саранда.[15] Объявлен также памятником культуры, г. Мечеть Этхем Бей Тиране было разрешено функционировать как место молитв и исламских ритуалов, но только для иностранных мусульманских дипломатов.[29] В 1991 году в Тиране только две мечети могли использоваться для богослужений, и только девять мечетей османской эпохи пережили коммунистическую диктатуру.[31][32] Некоторые албанские мусульмане из южной Албании быстро урбанизировались вместе с православными и интегрировались в государство после войны.[33] Наряду с католиками суннитское мусульманское албанское население центральной и северной Албании было в основном маргинализовано и мало интегрировано в албанское государство, которое в 1970-х и 1980-х годах испытывало перенаселенность и экономические трудности.[33] Таким образом, в поздний коммунистический период доля католиков и албанских мусульман в этих регионах росла больше, чем православная община на юге Албании.[34] Из-за того, что религия не придавала большого значения, некоторые смешанные браки мусульман с православными или католиками имели место в поздний коммунистический период и в основном среди элиты.[34][35][36]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Елавич 1983 г., п. 379.
  2. ^ а б c d е Duijzings 2000, п. 163.
  3. ^ Чекальский 2013, п. 120. «Перепись 1945 года показала, что подавляющее большинство общества (72%) были мусульманами, 17,2% населения объявили себя православными, а 10% - католиками».
  4. ^ а б Blumi & Krasniqi 2014 С. 480–482.
  5. ^ а б c Крэмптон 2013, п. 46.
  6. ^ а б Чекальский 2013, п. 121. «Отношения коммунистов с отдельными религиозными общинами различались и зависели от степени лояльности к новому правительству. Православным и бекташи удалось без труда заключить соглашения с коммунистическими властями, определить допустимый диапазон церковной деятельности и заявить о своем участии в ней. пропагандистские кампании, организованные коммунистами ... Бекташам помогло то, что в военное время в боях погибли 28 священнослужителей общины, а также несколько сотен верующих ».
  7. ^ а б Чекальский 2013, п. 122. «В меньшей степени репрессии коснулись и мусульманской общины, поскольку некоторые из духовенства были обвинены в сотрудничестве с оккупантами. Среди заключенных были муфтий Дурреса - Мустафа эфенди Вароши, Хафез Ибрагим Дибра - бывший великий муфтий из Албании и шех Джемал Пазари из Тираны. В 1947 году в албанских тюрьмах содержалось 44 мусульманских священнослужителя, 36 католических священников, 16 православных священников и одна монахиня ».
  8. ^ Ледерер 1994, п. 344. «В западной прессе,« Международной амнистии »и других отчетах об ужасах албанского ГУЛАГа и религиозных преследованиях упоминается гораздо больше заключенных католических и« греческих »священнослужителей, чем мусульман, составляющих подавляющее большинство населения. ( Фактически, после 1947 года я смог найти имя только одного заключенного в тюрьму мусульманского «священнослужителя», к которому я вернусь позже. причин. Хотя мусульманские лидеры, вероятно, пострадали не меньше христиан, их имена едва ли были записаны другими, кроме албанских эмигрантских организаций. В нескольких публикациях Amnesty упоминалось только мусульманское происхождение некоторых заключенных. Западный мир всегда был склонен забывать о мусульманах Восточноевропейцы. Религиозное преследование означало преследование христиан, единоверцы которых в свободном мире могли высказаться за них. В течение этих десятилетий угнетения даже исламский мир Буду мало для своих братьев, замученных Энвером Ходжей ".
  9. ^ а б Чекальский 2013, п. 124. «В июне 1949 года состоялась встреча Энвера Ходжи с лидером албанских мусульман-суннитов Хафисом Мусой Али, который представил свои просьбы правительству Албании. Главными постулатами муфтия были финансовая помощь мусульманской общине и освободить от военной службы тех, кто пожелает в будущем стать ходжами или муллами. Ходжа положительно отнесся к освобождению священнослужителей от военной службы, но не поддержал идею перевода Корана на албанский, о чем просил муфтий ».
  10. ^ а б c Чекальский 2013, п. 124. «Закон 743 стал основой для переговоров относительно правового статуса религиозных общин. 4 мая 1950 года ... В тот же день были утверждены статуты, касающиеся мусульманских общин. Высшей властью в суннитской мусульманской общине был Главный совет и бюджет должны были состоять из доходов от пожертвований собственности и дочерних бюджетных организаций. Закон также регулировал деятельность общины албанских бекташи (Komuniteti Bektashian I Shqipërisë). В связи с тем, что лидер общины в Албании контролировал мировое сообщество Бекташи, он получил право поддерживать контакты с сообществами, действующими за пределами страны (другие лидеры сообщества не получили таких прав) ».
  11. ^ а б Ледерер 1994 С. 338–341.
  12. ^ а б Нурджа 2012, п. 200.
  13. ^ а б c Богдани и Лафлин 2007, п. 81.
  14. ^ Ледерер 1994 С. 346–348.
  15. ^ а б c d е ж грамм час я Нурджа 2012 С. 204–205.
  16. ^ Чекальский 2013, п. 133. «Из 60 храмов бекташи (текке), открытых до 1967 года, в начале 1990-х годов только шесть были успешно открыты».
  17. ^ а б Виккерс 2011, п. 196. "Одним из побочных продуктов антирелигиозной политики режима стала его озабоченность вопросом о мусульманских и христианских именах людей. Родителей активно отговаривали давать своим детям имена, которые имели бы какую-либо религиозную ассоциацию или коннотацию. Время от времени официальные списки были изданы с языческими, так называемыми иллирийскими или свежевыкованными названиями, которые считались подходящими для новой породы революционных албанцев.
  18. ^ а б Ваарденбург 2003, п. 387. «С конца 1960-х годов новорожденные албанцы любой религии должны были получать нерелигиозные имена, а мусульмане здесь должны были менять свои имена на истинно албанские имена».
  19. ^ Барбуллуши 2010, п. 158.
  20. ^ а б c Копанский 1997, п. 192. "Изощренная культура, литература и искусство ислама игнорировались большинством историков, которые даже не пытались скрыть свои антимусульманские предубеждения. Их яростная антиисламская и антитурецкая позиция не только затмевала и исказила удивительный процесс массовое обращение целых христианских общин в ислам, но также обеспечило интеллектуальную поддержку ультранационалистической политики этнической и религиозной чистки в Боснии, Хуме (Герцеговина), Албании, Болгарии и Греции. Ибо на фоне истории Балкан, как обычно изображается, что выглядело как своего рода историческое оправдание и акт возмездия за «предательство» христианства в средние века. Политика разрушения исламской культуры и образа жизни в Албании после Второй мировой войны является основной причиной почему история средневекового ислама на этой земле не изучена должным образом. И когда она была изучена, она была изучена в рамках параметров сталинской идеологии, которая подчеркивала оценивал лишь мифический образ средневековых албанцев как «героического иллирийского пролетариата». Горстка мусульманских ученых в коммунистической Восточной Европе, сопротивлявшихся антиисламской и антитурецкой пропаганде, подвергалась остракизму и часто наказывалась. Албанские историки-националисты, такие как Рамадан Мармаллаку, Кристо Фрашери, Скендер Анамали, Стефанак Полло, Скендер Ризай и Арбен Путо в своих книгах сознательно подчеркивали до тошноты только «турецкую дикость» и «героическое» христианское сопротивление османскому государству в Албании ».
  21. ^ Трикс 1994, п. 536.
  22. ^ а б c Duijzings 2000, п. 164.
  23. ^ а б c d Бутурович 2006, п. 439.
  24. ^ Поултон 1995, п. 146.
  25. ^ Füsun & Hunter 2013, п. 143.
  26. ^ Ахтар 2010, п. 240.
  27. ^ а б Глина 2007 С. 33–36.
  28. ^ Кларк 1988, п. 514.
  29. ^ а б Чекальский 2013, п. 129. «В столице мечеть Этхем-бей признана памятником. Позже это место служило местом молитв для дипломатов, работающих в Тиране, но албанцам было запрещено молиться в этом месте. Несколько храмов Бекташи, в том числе сакральные здания превратились в культурные центры, склады и рестораны ».
  30. ^ Иордания 2015, п. 1590.
  31. ^ а б Рамет 1998, п. 220. «Из 1127 мечетей в Албании до прихода к власти коммунистов только пятьдесят пережили ту эпоху, большинство из них пришло в упадок. По состоянию на 1991 год только две мечети в Тиране были пригодны для использования верующими».
  32. ^ Манахаса и Колай 2015, п. 70, 79.
  33. ^ а б Глина 2003 С. 14–24.
  34. ^ а б Глина 2003, pp. 2-5, 37. "Между 1942 годом (дата последней переписи с учетом конфессиональной принадлежности) или 1967 (дата запрета религии) и 2001 годом географическое распределение религиозных общин в Албании сильно изменилось. Причины в первую очередь демографические: группы населения, в основном из Южной Албании, перебрались в городские поселения центральной Албании в пользу института коммунистического режима; в 1970-х и 1980-х годах в северных католических и суннитских мусульманских районах, безусловно, наблюдался более высокий рост чем южные православные районы. С 1990 года происходили очень важные перемещения населения из сельских и горных районов в города (особенно в центральной Албании, то есть в Тиране и Дурресе) и из Албании в Грецию, Италию и многие другие страны ".
  35. ^ Де Ваал 2005, п. 82.
  36. ^ Бауэрс 1984, п. 129.

Источники