Геннадий Схоларий - Gennadius Scholarius

Для более раннего Патриарха Константинополя Геннадия I см. Геннадий Константинопольский.

Геннадий II
Вселенский Патриарх Константинополя
Геннадий II Шолариос.jpg
Геннадий II Схоларий на настенной фреске в монастыре в Серрес
ЦерковьКонстантинопольская церковь
В офисе6 января 1454 г. - 6 января 1456 г.
Апрель 1463 - ок. Июнь 1463
Август 1464 - осень 1465 г.[1]
ПредшественникАфанасий II
Иоасаф I
Софроний I[1]
ПреемникИсидор II
Софроний I
Марк II[1]
Личная информация
Имя при рожденииГеоргиос Кортесиос Схолариос
Родилсяc. 1400
Константинополь, Византийская империя (сегодня Стамбул, индюк )
Умерc. 1473
Монастырь Святого Иоанна Продромоса около Сироз, Румелия Эялет, Османская империя (сегодня Серрес )

Геннадий II (Греческий Γεννάδιος Βʹ; имя Γεώργιος Κουρτέσιος Σχολάριος, Георгиос Кортесиос Схолариос; c. 1400 - ок. 1473) был византийским философом и богословом, и Вселенский Патриарх Константинополя с 1454 по 1464 год. Он был ярым сторонником использования Аристотелевский философия в Восточной церкви.

Геннадий вместе со своим наставником Знак Эфеса, участвующих в Совет Флоренции который был направлен на прекращение раскола между Востоком и Западом. Геннадий много изучал и писал о западном богословии. После краха союза Флоренции и Падение Константинополя Геннадий стал первым Вселенским Патриархом Константинополя под властью Османской империи.

Полемист, Схолариос написал несколько трактатов о различиях между восточным и западным богословием. Filioque, защита Аристотелизм и отрывки из экспозиции (под названием Исповедь) православной веры на имя Мехмед II.

биография

Он был рожден Георгиос в Константинополь в с. 1400. Его наследник был Знак Эфеса[2] (ум. 1444).[3] После его опекунства под руководством знаменитого Джон Кортасменос («didaskalos» Патриархальной школы), Мануэль-Марк мог тогда порекомендовать ему учиться у своего предыдущего учителя Георгиоса. Гемистус Плетон (ум. 1452/1454), ок. 1428.[4] Однако его исследования под руководством Плето являются предметом спекуляций, и, в любом случае, более вероятно, что он посетил лекции Плето в Мистре.[5] Схоларий был учителем философии до того, как поступил на службу к императору. Иоанн VIII Палеолог как советник по богословию. Фактически, в 1437 году - в ожидании Совет Феррара-Флоренция - формально учился император Нилус Кабасилас Работает вместе с Марком Эфесским и Геннадием Схоларием. Любопытно, что трио также формально изучило творчество Джон Данс Скот (ум. 1308) из-за его отказа от Filioque в Томистический метафизика, а также учение Скота о «формальном различии» между личностями и сущностью Бога, а также его атрибутами (или «энергиями»).[6] Именно по этой причине Схоларий написал академическое опровержение первых восемнадцати «Силлогистических глав против латинян» Марка Эфесского. Исходя из этого, мы можем предположить, что Схоларий, вероятно, писал академическое упражнение, чтобы проинформировать своего бывшего учителя о том, что мнения Фомы Аквинского не представляют собой универсально латинский подход к вопросам о Троице.

Совет Флоренции

Георгиос Схолариус стал исторически важным, когда в качестве судьи в гражданских судах при Иоанне VIII (1425–1448) он сопровождал своего императора на Ферраро-Флорентийский совет, проходивший в 1438–1439 годах в Феррара и Флоренция. Целью этого стремления было объединение Греческий и Латинские церкви, которую он тогда поддерживал. Он произнес четыре речи на совете - все чрезвычайно примирительные.[нужна цитата ]

На том же соборе явился знаменитый платоник Гемист Плетон, самый могущественный противник тогдашнего господствующего Аристотелизм, и, следовательно, антагонист Схолария. В церковных вопросах, как и в философии, эти двое были противниками - Плетон выступал за частичное возвращение к греческому. язычество в виде синкретический союз христианства и Зороастризм;[нужна цитата ] в то время как Схоларий, более осторожный, настаивал на необходимости церковного союза с Римом на доктринальных основаниях и сыграл важную роль в составлении формы, которая из-за ее расплывчатости и двусмысленности могла быть принята обеими сторонами. Георгиос Схоларий был в очень невыгодном положении, потому что, будучи мирянином, он не мог напрямую участвовать в обсуждениях совета.[нужна цитата ]

Вернуться в Константинополь

Несмотря на то, что изначально он выступал за унию (и ругал многих православных епископов за их недостаточную богословскую образованность), Георгиос Схоларий разочаровался в унии во время собора и покинул ее в начале июня 1440 года. По указанию своего наставника Знак Эфеса, который полностью обратил его в антилатинское православие, до самой смерти Георгиос Схоларий был известен (вместе с Марком Эфесским) как самый бескомпромиссный враг союза. Примерно в это же время (1444 г.) он начал привлекать внимание к предполагаемому инакомыслию «различия разума» Аквинского между атрибутами (а именно, энергиями) и сущностью Бога. Во-первых, как содержится в издании Джуги его опера омнияГеоргиос Схолариус прерывает главы 94–96 своего дискурса «О бытии и сущности» Фома Аквинский, и заменяет томистское объяснение на объяснение скотизма, чтобы лучше согласиться с Палама. Однако сначала он смягчает полное осуждение Аквинского, отмечая, что позже Схоластики (любить Эрвеус Наталис ) интерпретируют Аквинского в более православном свете.[7] Этот момент отмечает растущее богословское расстояние Схолария от Аквинского, где он начинает более богословски осуждать его в более поздних работах (например, его трактатах о Святом Духе и его Предисловии к греческому «Summa Theologiae»). Однако это расстояние можно преувеличить. Маркус Плестед замечает, что «любовь и уважение Схолариоса к Томасу не угасали на протяжении всей его карьеры», «хотя он часто подчеркивал осторожность в более поздних работах».[8] Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме: «Мы любим этого богодухновенного и мудрого человека».[9] Он написал много работ в защиту своих новых убеждений, которые настолько отличаются от прежних примирительных убеждений, что Аллатиус думал, что должно быть два человека с одним и тем же именем;[10] кому Гиббон: "Renaudot восстановил личность и двуличность его характера ".[11]

После смерти Иоанна VIII в 1448 году Георгиос вошел в Пантократорский монастырь в Константинополе под Константин XI (1448–1453) и принял, по неизменному обычаю, новое имя: Геннадий. Перед падение города он был уже хорошо известен как яростный противник союза. Он и Марк Эфесский были лидерами антилатинской партии. В 1444 году Марк Эфесский на смертном одре похвалил непримиримое отношение Геннадия к латинянам и унии.[12] К Геннадию пришли разгневанные люди, увидев Униатский службы в большой церкви Собор Святой Софии. Говорят, что он спрятался, но оставил записку на двери своей камеры: «О несчастные римляне, почему вы оставили истину? Почему вы не доверяете Богу, а не итальянцам? Потеряв веру, вы потеряете свой город ".[13]

Османский период

Патриарх Геннадий с Мехмет II изображен на мозаике ХХ века[14]

После падение Константинополя, Геннадий попал в плен к Турки. Управляя своим новым завоеванием, 21-летний султан-завоеватель Мехмед II хотел заверить в лояльности греческого населения и, прежде всего, избежать того, чтобы они апеллировали к Западу за освобождением, что потенциально могло бы вызвать новый раунд Крестовые походы. Поэтому Мехмед искал самого антизападного священнослужителя, которого он мог найти в качестве единства греков под властью Турции - и Геннадий как ведущая фигура, выступающая против Союза, был естественным выбором. 1 июня 1453 года, всего через три дня после падения города, процессия нового Патриарха прошла по улицам, где Мехмед милостиво принял Геннадия и сам наделил его знаками своей должности - посмешище (диканикион) и мантию. Это церемониальное наложение будет повторено всеми султанами и патриархами после этого.

Знаменитая патриархальная базилика города, Собор Святой Софии, уже был превращен завоевателями в мечеть, поэтому Геннадий обосновался в Церковь Святых Апостолов. Три года спустя здание, которое находилось в полуразрушенном состоянии (в 1461 году оно было снесено османами, чтобы освободить место для Мечеть Фатих ),[15] был оставлен Патриархом, который снова переехал в Церковь Паммакаристос.

Османы разделили свою империю на проса или подчиненные народы, из которых греки были крупнейшими, известные как Ром просо. Патриарх был назначен официальным главой или Этнарх греческого проса, которое османы использовали в качестве источника для имперских администраторов. Геннадий стал политическим авторитетом, равно как и религиозным, как и все его преемники при османах.[нужна цитата ]

Как обычно, когда патриархом назначали монаха или мирянина, Геннадий последовательно назначен сначала как диакон, затем как священник, затем, наконец, как епископ, прежде чем быть назначенным патриархом.[нужна цитата ]

Патриарх

Весной 1454 г. он был освящен столичный из Гераклея Перинф, но, поскольку и церковь Святой Софии, и дворец патриарха были теперь в руках османов, он поселился в своей резиденции последовательно в двух частях. монастыри города. Находясь в должности епископа, Геннадий составил, очевидно для Мехмеда, исповедание или изложение христианской веры, которое Ахмед перевел на турецкий язык. Кади Берреи (и впервые напечатан А. Брассиканом в Вена в 1530 г.).

Геннадий был недоволен патриархом и как минимум дважды пытался отречься от своего поста, в 1456 году подал в отставку. Полная причина этого шага обычно объясняется его разочарованием в отношении султана к христианам, хотя Мехмед, кажется, сохранил довольно терпимые условия, которые он позволил им; разные авторы мрачно намекают на другие мотивы.[16] В конце концов, он обнаружил напряженность между Греки и османы превосходят всех.

Позже он был дважды призван руководить христианской общиной в качестве Патриарха в неспокойный период, последовавший за патриархатом Исидор II. Среди ученых нет единого мнения о точных датах его последних двух патриархатов: согласно Киминасу (2009), он снова правил с апреля 1463 г. Июнь 1463 г. и с августа 1464 г. по осень 1465 г.[1][17] Бланше возражает против самого существования этих двух дополнительных условий.[18]

Геннадий тогда, как и многие его преемники, закончил свои дни в качестве бывшего патриарха и монах. Он жил в монастыре Иоанна Крестителя недалеко от Серра в Македония, где он писал книги до своей смерти примерно в 1473 году.

Геннадий занимает важное место в истории Византии. Он был последним представителем старой школы полемический писатели и один из величайших. В отличие от большинства своих товарищей, он был близко знаком с латинской противоречивой литературой, особенно с церковью Св. Фома Аквинский и Схоластики. Он был таким же искусным противником католического богословия, как и Знак Эфеса, и более ученый. Его труды показывают, что он изучает не только западную философию, но и полемику с евреями и мусульманами, великие Исихаст вопрос (он напал Варлаам и защищали монахов; естественно, варлаамцы были «латинофронами»), короче говоря, из всех вопросов, которые были важны в его время. Он имеет другое значение как первый Константинопольский Патриарх при турках. С этой точки зрения он стоит во главе нового периода в истории своей Церкви; принципы, регулирующие положение православных христиан в Турецкой империи, являются результатом договоренности с ним Мехмеда II.[нужна цитата ]

Сочинения

Существует от 100 до 120 его предполагаемых работ, некоторые из которых никогда не публиковались, а подлинность некоторых сомнительна. Насколько известно, его сочинения можно разделить на философские (интерпретации Аристотеля, Порфирий и др.), переводы Петр Испанский и Фома Аквинский, защита аристотелизма от повторения неоплатонизм ), а также теологические и церковные (частично касающиеся союза, а частично защиты христианства от мусульман, евреев и язычники ), помимо многочисленных проповеди, гимны, и буквы.

Геннадий был плодовитым писателем на протяжении всех периодов своей жизни.[16] Полное собрание сочинений Геннадия было опубликовано в восьми томах издательством Jugie, Petit & Siderides, 1928–1936.[19] (Примечание: это издание заменяет приведенные ниже ссылки.)

Первый период (профсоюзный)

Главные произведения этого времени - «выступления» на Совет Флоренции,[20] также ряд писем, адресованных разным друзьям, епископам и государственным деятелям, в основном неотредактированные. An Извинения за пять глав Флорентийского собора[21] сомнительно.[22] А История Флорентийского собора под его именем (только в рукописи) действительно совпадает с именем Сиропулос.[23]

Второй период (антисоюзный)

В это время было написано множество полемических работ против латинян. Две книги о Шествие Святой Дух;[24] еще один "против вставки Filioque в Символе веры »;[25] две книги и письмо о "Чистилище "; различные проповеди и речи; Панегирик Марка Евгеника (в 1447 г.) и т. д. Некоторые переводы сочинений св. Фомы Аквинского и полемические трактаты Геннадия против его теологии до сих пор не отредактированы, как и его работа против варлаамитов. Однако его враждебность к Аквинскому можно переоценить. Маркус Плестед замечает, что «любовь и уважение Схолариоса к Томасу не угасали на протяжении всей его карьеры», «хотя он часто подчеркивал осторожность в более поздних работах».[8] Несмотря на свои предостережения, Схолариос пишет о Фоме: «Мы любим этого божественно вдохновленного и мудрого человека».[26]

Существуют также различные философские трактаты, главным из которых является Защита Аристотеля (антилепсис гипер Аристотель) против неоплатоника, Гемистус Плетон.[27]

Его самая важная работа - это его «Исповедь» (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, широко известный как Homologia tou Gennadiou) адресовано Мехмед II. Он содержит двадцать статей, из которых только первые двенадцать являются подлинными. Он был написан по-гречески; Ахмед, Кади Берреи, перевел на турецкий. Это первая (на сегодняшний день) из православных символических книг. Он был опубликован сначала (на греческом и латинском языках) Брассиканом (Вена, 1530 г.), а затем - Хитреем (Франкфурт, 1582 г.). Мартин Крузиус напечатал это на Греческий, латинский, и турецкий (на греческом и латинском) в его Turco-Græcia (Базель, 1584 г., перепечатано в Patrologia Graeca, CLX 333, кв.). Риммель перепечатал его (греческий и латинский) (в своем Monumenta fidei Eccl. Ориент. (Jena, 1850), I, 1–10.); и Михалческу только на греческом языке. Существует оформление этой Исповеди в виде диалога, в котором Мехмед задает вопросы («Что есть Бог?» - «Почему его называют теос? »-« А сколько есть богов? »И т. Д.) И Геннадий дает подходящие ответы. Это по-разному называют Геннадийским Диалог (диалекс, διάλεξις), или Confessio Prior, или De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes сотериас антропон). Риммель сначала печатает его, только на латыни, и думает, что это был источник Исповеди. Скорее всего, это более поздняя компиляция, сделанная кем-то из Признания. Следует отметить, что (квазиплатоническая) философия Геннадия очевидна в его Исповеди (Бог не может быть истолкован, теос от theein, так далее.; ср. Риммель. Либо по той же причине, либо чтобы щадить мусульманскую восприимчивость, он избегает слова Просопа в объяснении Троица, говоря о трех Лицах как о идиомы "который мы называем Отеки ".

Третий период (после отставки)

В течение третьего периода, от его отставки до своей смерти (1459–1468), он продолжал писать богословские и полемические сочинения. An энциклика письмо всем христианам В защиту своей отставки не редактируется, как и Диалог с двумя турками о божественности Христа, и произведение о Поклонение Богу. Ян (Anecdota græca) опубликовал Диалог между христианином и евреем и сборник Пророчества о Христе собраны из Ветхий Завет. Трактат, О нашем Боге, каждый третий против Атеисты и Политеисты,[28] направлено главным образом против теории о том, что мир мог быть сформирован случайно. Пять книг, О предвидении и промысле Божьем и Трактат о мужественности Христа, также в Patrologia Graeca, CLX. Наконец, есть много проповедей Геннадия, большинство из которых существует только в рукописи на Гора Афон.[29]

В популярных СМИ

Смотрите также

Заметки

  • В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Геннадий II. ". Британская энциклопедия. 11 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 596.
  • В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Герберманн, Чарльз, изд. (1913). "Геннадий II ". Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

Цитаты

  1. ^ а б c d Киминас (2009), стр.37, 45
  2. ^ М. Пилавакис, Введение в «Первое антирретическое средство против Мануэля Калекаса». (Лондон: докторская диссертация, 1988), стр. 24
  3. ^ О смерти Марка Эфесского см. Дж. Гилл, «Год смерти Марка Евгеника», Byzantinische Zeitschrift, 52 (1952) 23–31.
  4. ^ Каппес (2013a)
  5. ^ Каппес (2013a), стр. 214–215
  6. ^ Монфасани (2011), стр. 165–168
  7. ^ Каппес (2013b)
  8. ^ а б Маркус Плестед (2012) Православные чтения Аквинского, Oxford University Press, стр. 128, 129.
  9. ^ Луис Пети, Ксенофон Сидеридес, Мартин Жюги, ред. (1928-36) Oeuvres Complètes de Georges Scholarios, 8 томов, Париж, VI: 177-8. цитируется в Plested, p. 129
  10. ^ Диатриба де Георгиис в Фабрициус -Harles Bibliotheca Græca, X, 760–786
  11. ^ Э. Гиббон, Упадок и падение, lxviii, примечание 41
  12. ^ Patrologia Graeca, CLX, 529
  13. ^ Цитируется Э. Гиббоном, Упадок и падение, изд. Дж. Б. Бери, VII, 176
  14. ^ Г. Агостон, Б.А. Мастера, Энциклопедия Османской империи (2009), 238.
  15. ^ Мюллер-Винер, Вольфганг (1977). Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion, Konstantinupolis, Istanbul bis zum Beginn d. 17 Дж. (на немецком). Тюбинген: Васмут. ISBN  978-3-8030-1022-3, 406
  16. ^ а б Михальческу (1904), п. 13
  17. ^ По поводу предложений различных ученых о втором и третьем сроках Геннадия см. список Константинопольских Патриархов.
  18. ^ Бланше (2001)
  19. ^ М. Джуги, Л. Пети, X.A. Сидериды, 1928–1930 гг., Совершенные произведения Жоржа (Геннадия) Схолариоса, Париж: Maison de la Bonne Presse
  20. ^ Напечатано в Хардуэне, IX, и Patrologia Graeca, CLX, 386 кв.
  21. ^ Отредактировано сначала (на латыни) в Риме в 1577 году, а затем в 1628 году.
  22. ^ В Patrologia Graeca, CLIX относится к Джозеф Мефон.
  23. ^ Эд. Крейтон, Гаага, 1660 г.
  24. ^ Один у Симонида, другой у Patrologia Graeca, CLX, 665
  25. ^ Patrologia Graeca, CLX, 713
  26. ^ Луис Пети, Ксенофон Сидеридес, Мартин Жюги, ред. (1928-36), Oeuvres Complètes de Georges Scholarios 8 томов, Париж, VI: 177-8. цитируется в Plested, p. 129
  27. ^ Patrologia Graeca, CLX, 743 кв.
  28. ^ Patrologia Graeca, CLX, 667 кв.
  29. ^ Кодд. Athous, Париж, 1289–1298.

Список используемой литературы

  • Бланше, Мари-Элен (2001). «Жорж Геннадий Схолариос а-т-иль été trois fois patriarche de Constantinople?». Byzantion: Revue Internationale des Études Byzantines (На французском). Брюссель. 71 (1): 60–72.
  • Каппес, Кристиан В. (2013a). «Идолизирующее язычество - демонизирующее христианство по предложению Н. Синиоссоглу: радикальный платонизм в Византии: просветление и утопия в Гемистос Плетон". Archiv für Mittelalterliche Philosophie und Kultur. 19: 210–243.
  • Каппес, Кристиан В. (2013b). «Латинские источники паламитского богословия Георгия-Геннадия Схолария». Николаус. 40 (1): 71–113.
  • Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история митрополий с аннотированными каталогами архиереев. ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN  9781434458766.
  • Михалческу, Джон (1904). Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche. Лейпциг.
  • Монфасани, Дж. (2011). "Пролатинская апологетика греческих эмигрантов к quattrocento Италии". В А. Риго (ред.). Византийское богословие и его философские основы. Исследования по византийской истории и цивилизации. 4. Турнхаут.

дальнейшее чтение