Итало-албанская католическая церковь - Italo-Albanian Catholic Church - Wikipedia

Итало-албанский; Византийская католическая церковь
Классификация	Восточно-католический
Политика	Епископальный
Управление	Синод
Структура	Трехмерная[требуется разъяснение ]
Папа	Фрэнсис
Лидер	Донато Оливерио; (Епарх Лунгро ); Джорджио Деметрио Галларо; (Епарх Пьяна дельи Абанези ); Sede vacante; (Аббат ординарный из Аббат ординарий Санта-Мария-ди-Гроттаферрата );
Ассоциации	Конгрегация восточных церквей
Область, край	Рим, Южная Италия, Сицилия
Литургия	Византийский обряд
Источник	2 июня 1784 г .: Ordinariate of Silicia назначен
Разветвленный от	католическая церковь
Конгрегации	45
Члены	61,487
Министры	82 священника, 5 диаконов
Другие имена)	Итало-албанская церковь; Итало-греко-католическая церковь;
Официальный веб-сайт	Епархия Лунгро; Епархия Пьяна дельи Альбанези; Территориальное аббатство Святой Марии Гроттаферратской;

В Итало-албанская католическая церковь (Итальянский: Кьеза каттолическая итало-альбанезская;^[3] албанский: Киша Византин Арбереше), Итало-албанская византийская католическая церковь^[4] или же Итало-албанская церковь, является одним из 23 Восточно-католические церкви который вместе с Латинская церковь, составьте католическая церковь. Это конкретная церковь то есть автономный (sui juris), с использованием Византийский обряд и древнегреческий язык (язык, который был основным для всех народов в традиции восточных церквей) или Албанский язык (родной язык общины) для литургии, итало-албанский (Арбёрешэ ) члены сосредоточены в Южная Италия (Абруццо, Апулия, Базиликата, Калабрия ), и Сицилия.

Итало-албанская церковь находится в полное общение с Папа из Рим, непосредственно подчиняющиеся римскому Конгрегация восточных церквей, но следует ритуальным и духовным традициям, которые распространены в большинстве Восточная Православная Церковь. Члены церкви - потомки ссыльных Албанцы который бежал в Италию в 15 веке под давлением турецкий преследования в Албания и территории, населенные албанцами в Балканы и Пелопоннес. В Албанское население в Италии сохранил до сегодняшнего дня язык, обычаи и религиозные обряды их происхождения. Эта Церковь поддерживает наследие, этнические, культурные и религиозные традиции своих предков-албанцев, поддерживая духовные и литургические традиции Восточная Церковь с момента Юстиниан (6 век).

Имя

В Византийский обряд был завезен в Италию в 15 веке албанский изгнанники бегут из Албания, Эпир и Более из-за преследования со стороны Османские турки из Мусульманин Вера. Италия уже знала восточно-христианские обряды в предыдущие века, но с тех пор они исчезли. Албанцы, православные объединились в Рим с Совет Феррара-Флоренция, принесли с собой язык, обычаи, обычаи и верования, ревностно соблюдая византийский обряд и естественным образом соединяя Восток и Запад (см. албанские миссии в Албании в 1690-1769 годах, контакты с Охридом, критское византийское искусство и новые миссии рехристианизации Албания в 1900 году^[5]).

Таким образом, итало-албанская католическая церковь характеризуется определенной этнической группой: Албанцы Италии, Арбёрешэ или же Итало-Албанези.

Единственным местом, где сохранился византийский обряд в Италии, был монастырь Св. Гроттаферрата, итало-греческий фонд, который постепенно становился латинизированный через века. Албанцы Сицилии и Калабрии с восемнадцатого по настоящее время возвращали монастырь к жизни, где большинство его монахов, аббатов и студентов были и остаются итало-албанцами, и снова начал процветать.^[6]

Название «грек» относится к Византийский обряд (в отличие от "латыни" Римский обряд ), а не этнической составляющей.

История

Византийский период

Завоевание Италии Византийская империя в Готическая война (535–554) начался византийский период, который включал Византийское господство папства с 537 до 752.

Неизвестно, соблюдался ли Византийский обряд в какой-либо епархии Южной Италии или Сицилии до VIII века. Распространение греческого монашества в Италии получило сильный импульс от Рашидунский халифат вторжение Левант и Египет, а позже из запрет на религиозные изображения или иконы. Монахи, естественно, сохранили свой обряд, и, поскольку епископы нередко выбирались из их числа, епархиальную литургию при благоприятных условиях можно было легко изменить, тем более что лангобардская оккупация внутренних регионов Южной Италии отрезала греков от К югу от связи с Латинской церковью.^[6]

Когда в 726 г. Лев III Исаврианин вывел Южную Италию из патриархальная юрисдикция из Рим и отдал его Патриарх Константинопольский, процесс эллинизации ускорился; он получил новый импульс, когда из-за Мусульманское завоевание Сицилии, Греки и эллинизированные сицилийцы бежали в Калабрия и Апулия. Тем не менее он был недостаточно быстрым, чтобы удовлетворить Византийские императоры, которые опасались, что эти регионы снова попадут под влияние Запада, как Герцогство Рима и Экзархат Равенны. Наконец, после Саксонские императоры предпринял грозную попытку изгнать греков с полуострова, император Никифор II Фока и Патриарх Polyeuctus сделал обязательным для епископов в 968 году принять византийский обряд. Этот приказ вызвал живую оппозицию в некоторых кругах, как в Бари при епископе Джованни. В других местах он не был выполнен сразу и повсеместно. Кассано и Таранто например, говорят, что всегда придерживались римского обряда. В Трани В 983 году епископу Родостамо было разрешено сохранить римский обряд в качестве награды за помощь в сдаче города грекам. В каждой епархии всегда были церкви, которые никогда не оставляли римского обряда; с другой стороны, долгое время после восстановления этого обряда оставались греческие церкви с местным греческим духовенством.^[6]

Ребатинизация

Восстановление римского обряда началось с Нормандское завоевание в XI веке, особенно в первый период завоевания, когда Норман священнослужители были назначены епископами. Еще одним мощным фактором была реформа Папа Григорий VII, который в своих усилиях подавлять брак среди латинского духовенства немалое препятствие обнаружил пример греческих священников. Однако он и его преемники признавали византийский обряд и дисциплину везде, где они находились в законном владении. Более того, латинские епископы рукополагали как греческое, так и латинское духовенство. Со временем нормандские князья завоевали расположение своих греческих подданных уважением к их обряду, который получил сильную поддержку в многочисленных Василианские монастыри (в 15 веке их было еще семь в Архиепископия Россано один). Латинизация епархий завершилась в 16 веке. Среди тех, кто продержался дольше всего в византийском обряде, были Acerenza (и, возможно Гравина ), 1302; Джераче, 1467; Оппидо, 1472 год (когда он был временно объединен с Джераче); Россано, 1460; Галлиполи, 1513; Бова (ко времени Григорий XIII ) и др. Но и после этого многие греческие священники остались в некоторых епархиях. В этом Отранто В 1583 г. еще оставалось двести греческих священников, почти все из которых были туземцами. В Реджо, Калабрия Граф Руджеро в 1092 году подарил грекам церковь Санта-Мария-делла-Каттолика, чье духовенство имело Протопоп, освобожденные от юрисдикции епископа; Так было до 1611 года. В 1695 году в тех же епархиях было пятьдесят девять греческих священников; через тридцать лет остался только один. В Россано еще было греческое духовенство в 17 веке. Несколько коренных греческих священников впоследствии были поглощены волной иммиграции (см. Ниже). Из базилианских монастырей остался только один - Гроттаферрата, недалеко от Рима. В Сицилия латинизация была осуществлена более легко и радикально по двум причинам. Во-первых, во время правления мусульман большинство епархий осталось без епископов, так что назначение латинских епископов не встретило никаких трудностей; во-вторых, норманны пришли как освободители, а не как завоеватели.^[6]

Важные греческие колонии, основанные в основном по коммерческим причинам, располагались в Венеция, Анкона (откуда они взяли Климент VII и Павел III церковь Святой Анны, которую они потеряли в 1833 году, будучи объявленной раскольнической в 1797 году), Бари, Лечче (где даже в XIX веке в церкви Св. Николая богослужение совершалось на греческом языке, хотя и по римскому обряду), Неаполь (где у них есть церковь св. Пьетро э Паоло, построенная в 1526 году Томмазо Палеолого Ассаньи), Leghorn (где у них церковь Аннунциата, 1607 г.).^[6]

В Рим всегда существовала большая колония, соблюдающая греческий обряд. С конца VI века до девятого и десятого века существовало несколько греческих монастырей, среди которых были Cella Nova, около С. Сабы; С. Эразмо; Сан-Сильвестро-ин-Капите; монастырь рядом с Санта-Мария-Антиква у подножия Палатина. Как и у других народов, у греков до 1000 года были свои Schola в Риме. Это было недалеко от церкви Санта-Мария-ин-Космедин. Даже в папской литургии - по крайней мере в некоторых случаях - некоторые из распевных отрывков были на греческом языке: обычай петь Послание и Евангелие как на латинском, так и на греческом языках восходит к тому периоду.^[6]

Албанский приток

Помимо первой крупной эмиграции Албанцы который происходил между 1467 и 1470 годами, после смерти знаменитого Джордж Кастриота Скандербег (когда его дочь, ставшая принцессой Бисиньяно пригласила своих соотечественников на Королевство Неаполя ), было еще двое, один под Османская империя Султан Селим II (1566–1574), направленный к портам вдоль Адриатическое море и чтобы Ливорно; другой - около 1740 года. Со временем из-за ассимиляции с окружающим населением количество этих итало-греков уменьшилось, и многие их деревни стали полностью латинскими.^[6]

Чтобы просвещать духовенство этих греков, Папа Григорий XIII основан в 1577 году в Риме Греческий колледж из Святой Афанасий, который служил также греко-католикам Востока и Русины, пока для последней цели не был учрежден специальный колледж. Папа Лев XIII. Среди воспитанников святого Афанасия был знаменитый Лев Аллатий. Еще одно греко-византийское духовное училище было основано в Пьяна дельи Альбанези в 1715 г. - П. Джорджо Гузцетта, основатель Оратория целомудрия греко-византийского духовенства. В Фирмо семинария СС. Пьетро и Паоло существовал с 1663 года, возведенный Пропаганда поставлять священников для Албания. Он был подавлен в 1746 году. Папа Климент XII, в 1736 году основал Колледж Корсини в древнем аббатстве Сан-Бенедетто Ульяно в ведении постоянного епископа или архиепископа греческого обряда. Позже в 1794 г. был переведен в г. Сан-Деметрио-Короне, в древнем Василиан монастырь С. Адриано. Однако с 1849 года, и особенно с 1860 года, этот колледж утратил свой церковный характер и теперь секуляризован.^[6]

Семинарии для албанцев Италии были созданы в Сан-Бенедетто Ульяно, а затем в Сан-Деметрио-Короне, (Калабрия ) в 1732 г. и в Палермо, Сицилия, в 1734 г.^[7]

Церковный статус

До 1919 года итало-греки находились под юрисдикцией латинских епархиальных епископов. Однако иногда папы назначали титулярный архиепископ, проживающие в Риме, для рукоположения в священники. Когда Климент XII основал Колледж Корсини в Сан-Бенедетто Ульяно в 1736 году, он поставил его во главе местного епископа или архиепископа греческого обряда. Папа Бенедикт XIV, в папская булла «Etsi pastoralis» (1742 г.) собрал, согласовал и завершил различные постановления своих предшественников, и эта Булла все еще оставалась законом в 1910 году, регулируя перемещение духовенства и мирян между общинами Греческой церкви и Латинской церкви, и уточнение, что дети от смешанных браков будут подчиняться Латинской церкви.^[6]

Sui juris

6 февраля 1784 г. По порядку албанцев в Сицилии был создан при участии епископа Папаса Джорджо Стасси, титульного епископа Лампсака, который первым занимал эту должность.^[1]

К 1909 году появился еще один ординар для греков Калабрия проживал в Неаполь.^[6]

В 20 веке был основан в 1919 г. Епархия Лунгро (восточно-католическое епископство) в Калабрия,^[8] который служит албанцам византийского обряда в материковой Италии, а 26 октября 1937 г. Епархия Пьяна деи Гречи для тех, кто на Сицилии выдвинут из Ординариата Сицилии.^[1] За месяц до основания епархии Пьяна-дей-Гречи в 1937 году византийский обряд Монастырь Святой Марии Гроттаферратской, не далеко от Рим, получил статус территориальное аббатство, отделяя его от юрисдикции местного епископа.^[9] В октябре 1940 года три ординария провели межэпархиальный синод для сохранения своих византийских традиций и единства с наблюдательной делегацией Православной церкви Албании.^[7] 25 октября 1941 года епархия Пьяна деи Гречи была переименована в епархию Пьяна дельи Абанези / Епархия э Хорас сэ Арберешевет.^[1]

В 2004 и 2005 годах был проведен второй межепархиальный синод в три заседания, на котором утверждалось 10 документов, касающихся «богословского и пастырского контекста синода, использования Священного Писания, катехизации, литургии, формирования духовенства, канонического права, экуменических и межрелигиозных отношений, отношений». с другими восточно-католическими церквями, ре-евангелизация и миссия ». Они были представлены Святому Престолу и по состоянию на середину 2007 года все еще вели диалог относительно их опубликования.^[10]

Организация

Собор Святого Николая Мирликийского, Лунгро албанцев континентальная Италия

Собор Пьяна дельи Альбанези албанцев Островная Италия

Итало-албанская католическая церковь состоит из трех церковных юрисдикций:

Сами епархии не были организованы как Митрополичья церковь, и оставаться в равных условиях, непосредственно подчиняясь Святой Престол.^[1]^[8]^[9]Эти епархии разрешают рукоположение женатых мужчин в священники, и они также управляют несколькими Латинская церковь приходы на соответствующих территориях епархий.

По состоянию на 2010 год численность церкви оценивалась примерно в 61 000 верующих, включая двух епископов, 45 приходов, 82 священника, 5 дьяконов и 207 религиозных братьев и сестер.^[2]

В церкви находятся следующие религиозные учреждения: Итало-албанский орден базилианских монахов Гроттаферрата (присутствует в Лацио, Калабрия и Сицилия ), Suore Collegine della Sacra Famiglia и конгрегация итало-албанских сестер-базилианок Фигли ди Санта-Макрина (присутствует в Сицилия, Калабрия, Албания и Косово ).

Итало-албанские общины сформировались в городах Милан, Турин, Рим, Неаполь, Бари, Лечче, Кротоне, Козенца и Палермо, а также в Швейцарии, Германии, США, Канаде, Аргентина и Бразилия. Однако они зависят от латинских епархий, и только в некоторых случаях совершается византийская литургия. На протяжении веков, хотя и в ограниченном масштабе, были религиозные контакты между албанцами Италии с христианским Востоком (монастыри Крит ) и Албания (Архиепископия Шкодер, Дуррес, Химара ). Важен духовный и культурный вклад монахов и албанцев-иеромонахов в монастырь Гроттаферрата.

За пределами Италии есть некоторые диаспора общины итало-албанцев организованы в религиозные объединения и приходы.

В Соединенных Штатах есть другие церкви Византийский обряд (например, Церковь Богородицы Мудрости в Лас Вегас под юрисдикцией Византийская католическая епархия Феникса,^[12] и Итало-греко-католическая миссия Богоматери Милости в Нью-Йорке,^[10] под юрисдикцией Римско-католическая архиепархия Нью-Йорка )^[13] и, в более общем плане, восточного обряда или другой этнолингвистической и исторической традиции.

Смотрите также

дальнейшее чтение

Ориенте Каттолико (Ватикан: Священная конгрегация восточных церквей, 1974 г.)
Фортескью, Адриан. Восточные униатские церкви: византийский обряд в Италии, Сицилии, Сирии и Египте. Эд. Джордж Д. Смит. Нью-Йорк: Ф. Ангар, 1923. Печать.