Албанские племена - Albanian tribes

Часть серии по
Албанские племена
Албанские горские племена

В Албанские племена (албанский: fiset shqiptare) образуют исторический способ социальной организации (farefisní) в Албания и юго-западный Балканы характеризуется общим культура, часто общие родственные связи по отцовской линии восходят к одному предку и разделяют социальные связи. В фис (обычно переводится как «племя», а также как «клан» или «родственная община») стоит в центре албанской организации, основанной на родство отношения, понятие, которое можно найти среди южных албанцев также с термином транспортные расходы.

Унаследовано от древних Иллирийский социальные структуры, албанское племенное общество возникло в раннем средневековье как доминирующая форма социальной организации среди албанцев.[1][2] Развитие феодализма привело как к противодействию ему, так и к постепенной интеграции его аспектов в албанское феодальное общество, поскольку большинство благородных семей сами происходили из этих семей. племена и зависел от их поддержки. Этот процесс остановился после османского завоевания Албании и Балкан в конце 15 века, и за ним последовал процесс усиления племени (фис) как средство организации против османской централизации, особенно в горы северной албании и прилегающие районы Черногория.

Он также остался в менее развитой системе в южная албания[3] где крупные феодальные владения, а затем торговые и городские центры начали развиваться за счет племенной организации. Одним из наиболее характерных элементов албанской племенной структуры является ее зависимость от Канун, код албанский устный обычное право.[1] Большинство племен воевали против внешних сил, таких как Османская империя. Некоторые также участвовали в ограниченной межплеменной борьбе за контроль над ресурсами.[3]

До начала ХХ века албанское племенное общество оставалось в основном нетронутым до прихода к власти коммунистический режим в 1944 году и считается единственным примером племенной социальной системы, состоящей из вождей и советов племен, кровная месть и устное обычное право, выживая в Европа до середины 20 века.[3][4][5]

Терминология

Основные термины, определяющие структуру албанских племен, разделяют все регионы. Некоторые термины могут использоваться взаимозаменяемо с одним и тем же семантическим содержанием, а другие термины имеют разное содержание в зависимости от региона. Не существует единой или стандартной классификации, поскольку структура общества показывала различия даже в пределах одной и той же общей области. Период, термин фис является центральной концепцией албанского племенного строя. В фис это сообщество, члены которого связаны друг с другом как родственники по одной отцовской линии и живут на одной территории. Он был переведен на английский как племя или же клан.[6] Таким образом, фис относится как к родственным связям, которые связывают сообщество, так и к территориализации этого сообщества в регионе, используемом исключительно в общинной манере членами сообщества. фис. В отличие, башки (в прямом смысле, ассоциация) относится к сообществу того же происхождения, которое не было территориально обосновано в данном районе, который считается его традиционным домашним регионом.

Далее он делится на fis i madh и fis i vogël. Fis i madh относится ко всем членам родственного сообщества, живущим на его традиционной территории, в то время как fis i vogël относится к ближайшим родственникам и их двоюродным братьям (кушери).[7] В этом смысле он иногда используется как синоним Веллазери или же Вллазни на гегском албанском. Этот термин относится ко всем семьям, которые ведут свое происхождение от одного и того же предка по отцовской линии. Родственные семьи (Familje) называются одним лаять/ пл. барка (в прямом смысле, живот). По мере роста численности некоторых племен часть из них поселилась на новой территории и образовала новые фы, которые могли или не могли носить то же имя, что и родительская группа. Концепция чего-либо Farefisni относится к связям между всеми сообществами, которые происходят из одного и того же фис. Транспортные расходы буквально означает семя. Среди южных албанцев он иногда используется как синоним слова фис, который, в свою очередь, используется в значении fis i vogël.

Период, термин Bajrak относится к османскому военному учреждению 17 века. В международной библиографии конца 19 - начала 20 веков его часто ошибочно приравнивали к фис поскольку оба они иногда охватывают одну и ту же географическую область. Результатом этой ошибки стало изображение Bajrak административные единицы и другие регионы как фис в ранних антропологических отчетах об Албании, хотя и были байраки, в которых лишь небольшая часть или совсем не составляла фис.[8]

Обзор

Шкрели соплеменники. Фотография сделана Уильям Ле Кё до 1906 г.

Северные албанские племена яростно гордятся тем фактом, что они никогда не были полностью завоеваны внешними силами, в частности, Османская империя. Этот факт поднимается на уровень исторической и наследственной ортодоксальности среди членов племен. В 18 веке османы установили систему Bajrak военная организация в Северной Албании и Косово. С османской точки зрения учреждение байрака имело множество преимуществ. Хотя он признал полуавтономный статус в таких сообществах, как Хоти, его также можно было использовать для стабилизации приграничных территорий, поскольку эти сообщества в новом качестве будут защищать границы империи, поскольку они видели в них границы своей собственной территории. Кроме того, османы считали должность главного баджрактара средством, которое во времена восстания можно было использовать для разделения и завоевания племен путем предоставления привилегий избранным. С другой стороны, автономия приграничных земель также была источником конфликта, поскольку племена пытались увеличить свою автономию и минимизировать участие Османского государства. Через серию циклических событий конфликта и пересмотра условий было найдено состояние баланса между османской централизацией и племенной автономией. Следовательно, османская эпоха отмечена как непрерывным конфликтом, так и формализацией социально-экономического статуса в рамках османской администрации.[9]

Члены племен Северной Албании считают, что их история основана на представлениях о сопротивлении и изоляционизме.[10] Некоторые ученые связывают это убеждение с концепцией «согласованной периферии». На протяжении всей истории территория, которую занимают северные албанские племена, была оспариваемой и периферийной, поэтому северные албанские племена часто использовали свое положение и выгодными способами договаривались о своей периферии. Это периферийное положение также повлияло на их национальную программу, значение и задачи которой отличаются от тех, что существуют на юге Албании.[11] Такие периферийные территории являются зонами динамического создания культуры, где можно создавать и манипулировать региональной и национальной историей в интересах определенных лиц и групп.[12]

Важным институтом в социальной системе албанских соплеменников является Беса,[13] обычно переводится как «вера», что означает «сдержать обещание» и «честное слово», концепция, включенная в Канун, собрание албанский традиционные обычаи и культурные обычаи. Беса - важная составляющая личного и семейного положения и часто используется как пример "Албанство ". Тот, кто нарушает его беса, может быть даже изгнан из своего сообщества.[нужна цитата ]

Организация

Северные албанцы

Старик (Плаку) из Шоши к Эдит Дарем.

Среди Гег Малесоры (горцы) фис (клан), возглавляет старейший мужчина (Криеплак) и составляли основную ячейку племенного общества.[14][15] Управляющие советы состоят из старейшин (Pleknit, единственное число: Плак). Идея правового администрирования настолько тесно связана с «старостью», что «арбитраж» - это мне плекнуе, и Plekní означает и «старшинство», и «арбитраж».[15] В фис делится на группу тесно связанных домов, называемых мехала, а дом (шпи). Глава мехала это Край (букв. «голова»), в то время как глава дома - зоти и шпись («Хозяин дома»). Дом может состоять из двух или трех других домов с общей собственностью под одним зот.[16]

Политическая и территориальная единица, состоящая из нескольких кланы был Bajrak (стандарт, баннер).[14] Предводитель байрака, чье положение было наследственным, упоминался как Bajraktar (знаменосец).[14] Несколько байраков составляли племя, которым руководил мужчина из известной семьи, в то время как основные вопросы решались собранием племени, членами которого были мужчины-члены племени.[17][14] Османы реализовали байрактар системы в северных албанских племенах, и предоставил некоторые привилегии байрактарс (знаменосцы) в обмен на их обязательство мобилизовать местных бойцов для поддержки военных действий Османские силы.[9][18] Эти привилегии также означали, что албанские племена не платили налогов и были исключены из воинской повинности в обмен на военную службу в качестве нерегулярных войск, однако немногие служили в этом качестве.[18] Малисоры рассматривали османских властей как угрозу своему племенному образу жизни и предоставили своим байрактарам решать вопросы политической системы Османской империи.[19] Должностные лица позднего османского периода отметили, что Малисоры предпочитали, чтобы их дети учились владению оружием, и отказались отправлять их в государственные школы, где преподавали турецкий язык, что считалось формой государственного контроля.[20] Большинство албанских малисоров были неграмотными.[19]

Южные албанцы

В южной Албании социальная система основана на доме (шпи или же штёпи) и фис, состоящий из группы патрилинейного родства и экзогамный единица, состоящая из членов с некоторыми общими свойствами.[21] Родственные связи по отцовской линии определяются понятием «кровь» (гьяк) также подразумевает физические и моральные характеристики, которые разделяют все члены фис.[21] В фис обычно состоит из трех или четырех родственных поколений, а это означает, что у них есть общий предок три или четыре поколения назад, в то время как племя называется фара или же гжери, что намного меньше северного албанского фис.[22] Члены фара знают, что у них есть общий предок, который является основателем эпонима села.[23] Политическая организация является общинной, то есть каждый район отправляет своего представителя старейшины (Плак), руководящему совету села (Pleqësi), которые избирают главу села (Криеплак).[24]

Культура

Автономия, Канун и Гьякмаррья

Общество Малисора использовало племенные законы и участвовало в обычае кровопролития.[25] Османский контроль в основном существовал в немногих городских центрах и долинах северной Албании и был минимальным или почти отсутствовал в горах, где Малисоры жили автономно, согласно Канун (племенной закон) Лека Дукаджини.[26] В то же время Западное Косово также была областью, где османское владычество среди горцев было минимальным или вообще отсутствовало, и правительственные чиновники вступали в союз с местными властями, чтобы оказывать любую форму власти.[27] В Западном Косово доминировала албанская племенная система, где косовские малисоры разрешали споры между собой посредством своего горного права.[27] В период отсутствия стабильного государственного контроля племя судило своих членов. Обычные наказания были штрафы, изгнание или разоружение. Дом изгнанного члена племени будет сожжен. Разоружение было признано самым неприятным приговором.[28]

Шала люди. Фотография сделана Эдит Дарем до 1909 года.

Закон Лека Дукаджини (канун) был назван в честь средневекового князя. Леке Дукаджини с пятнадцатого века, который правил в северной Албании и кодифицировал обычные законы высокогорья.[19] Албанские племена из региона Дибра управляли собой в соответствии с Законом Скандербега (канун), названным в честь воина пятнадцатого века, сражавшегося с османами.[13] Споры разрешались племенным законом в рамках вендетты или кровной мести, и эта деятельность была широко распространена среди малисоров.[29] В случаях убийства закон племени оговорил принцип Koka Për Kokë (голова к голове), где родственники жертвы обязаны искать Gjakmarrja (кровная месть).[19] Девятнадцать процентов мужских смертей в Ишкодра вилайет и 600 смертельных случаев в год в Западном Косово были вызваны убийствами, вызванными вендеттой и кровной местью в поздний османский период.[30]

Беса

Беса это слово в Албанский язык что означает "клятва чести.[31] Беса была важным институтом в племенном обществе албанских малисоров.[13] Албанские племена поклялись совместно бороться против правительства, и в этом аспекте беса служила защите племенной автономии.[13] Беса использовалась для регулирования племенных отношений как между племенами, так и внутри них.[13] Османское правительство использовало беса как способ кооптировать албанские племена для поддержки государственной политики или заключения соглашений.[13]

В период Османской империи беса упоминались в правительственных отчетах относительно беспорядков в Албании, особенно в отношении племен.[32] Беса занимали центральное место в албанском обществе в плане создания военной и политической власти.[33] Бесас сплотил албанцев, сплотил их и исчезнет, ​​когда исчезнет воля к их принуждению.[34] Во времена восстания албанцев против османов беса функционировало как связующее звено между различными группами и племенами.[34]

География

Малисоры жили в трех географических регионах на севере Албании.[35] Malësia e Madhe (великое нагорье) состояло из пяти больших племен, из которых четыре (Хоти, Кельменди, Шкрели, Кастрати ) имеющий католическое большинство и мусульманское меньшинство с Груда поровну между обеими религиями.[35] В Малезии-э-Мадхе было еще семь небольших племен.[35] Во время войны и мобилизации войск баджрактар ​​(вождь) Хоти был признан османским правительством в качестве лидера всех сил племен малезия и мадхе, у которых в совокупности было около 6200 винтовок.[35]

Malësia e Vogël (небольшая возвышенность) с семью католическими племенами, такими как Шала с 4 баджарактарами, Шоши, Toplana и Никай в нем находится около 1250 семей с общей численностью 2500 человек, которых можно было мобилизовать для войны.[35] Сёши отличился легендарной скалой, связанной с Леке Дукаджини.[35]

В Мирдита регион, который также был большим могущественным католическим племенем с 2500 семьями и пятью байрактарами, которые могли мобилизовать 5000 нерегулярных войск.[35] Общее собрание Мирдита часто собиралось в Орош для обсуждения важных вопросов, касающихся племени.[35] Положение потомственного князя племени с титулом Пренк-паша (Принц Лорд) принадлежал семье Gjonmarkaj.[35] Помимо княжеского рода Францисканский Аббат имел некоторое влияние среди соплеменников мирдита.[35]

Правительство оценило военную мощь Малисоров в Ишкодра санджак поскольку насчитывалось более 30 000 соплеменников и османских чиновников, они считали, что горцы могут победить Черногорию самостоятельно при ограниченной государственной помощи.[36]

В Западном Косово на высокогорье Гьякова проживало восемь племен, в основном мусульманских, а Luma область рядом Призрен было пять племен, в основном мусульманских.[37] К другим важным племенным группировкам южнее относятся горцы Дибра регион, известный как «Тигры Дибры».[38]

Среди множества религиозно смешанных католико-мусульманских племен и одного мусульманско-православного клана оттоманские власти отметили, что племенная лояльность вытеснила религиозную.[35] В католических семьях были случаи, когда христиане имели четырех жен, женились на первом супруге в церкви, а на трех других - в присутствии имама, в то время как в мусульманских семьях исламская традиция обрезания игнорировалась.[35]

История

Поздний османский период

Вовремя Великий восточный кризис Пренк Биб Дода, потомственный вождь Мирдиты, в середине апреля 1877 г. инициировал восстание против государственного контроля, и Османская империя послала войска, чтобы подавить его.[39] Черногория пыталась заручиться поддержкой малисоров, хотя ей не хватало религиозных или этнических связей с албанскими соплеменниками.[40] На фоне восточного кризиса и последовавших за этим переговоров о границе Италия в апреле 1880 года предложила Османской империи передать Черногории район Туз, населенный в основном католиками груда и хоти, что привело бы к расколу племен между обеими странами.[41] С Хоти это оставило бы дополнительную проблему напряженности и нестабильности из-за того, что племя имело приоритет по традиции над другими четырьмя племенами во время мира и войны.[41] Племена, затронутые переговорами, поклялись противостоять любому сокращению их земель и отправили телеграммы в близлежащие регионы с просьбой о военной помощи.[41]

В поздний османский период гегам часто не хватало образования и интеграции в османскую систему, в то время как они обладали автономией и военными возможностями.[29] Эти факторы придавали Гегении значение в империи, которое отличалось от Тоскерии.[29] Тем не менее многие османские офицеры думали, что геги, в частности горцы, часто были обузой, а не активом государства, которое обычно называют «диким» (турецкий: вахши) или отсталый народ, 500 лет живший в бедности и невежестве, враждебный цивилизации и прогрессу.[42] В районах Албании, где жили Малисоры, империя размещала только османских офицеров, которые ранее имели опыт службы в других племенных регионах государства, таких как Курдистан или же Йемен это могло бы преодолеть культурные разногласия с представителями племени гег.[43]

Албанские малисоры на открытке начала 20-го века.

Султан Абдул Хамид II Официальные лица Османской империи направили свои посты в населенные албанцами земли, и некоторые албанцы категорически опровергли кровную месть, считая ее бесчеловечной, нецивилизованной и ненужной тратой жизни, которая привела к социальным потрясениям, беззаконию и экономическим потрясениям.[44] Чтобы разрешить споры и пресечь практику, Османское государство решило проблему напрямую, направив комиссии по примирению кровной мести (musalaha-ı dem komisyonları), которые дали результаты с ограниченным успехом.[32] В поздний османский период из-за влияния католических францисканских священников произошли некоторые изменения в практике кровной мести среди албанских горцев, например, вина были ограничены преступником или его семьей, и даже одно племя приняло снос дома преступника в качестве компенсации за преступление.[32]Османские официальные лица считали, что насилие, совершенное Малисорами в 1880-1890-х годах, носило племенной характер, не связанный с национализмом или религией.[25] Они также отметили, что албанские племена, отождествлявшие себя с исламом, делали это только на словах и не знали религии.[45]

Мужчины Племя шкрели на празднике Святого Николая в Бжете на Шкрели, 1908 г.

После Младотурецкая революция в 1908 году новое правительство младотурков учредило Комиссии по примирению кровной мести, которые сосредоточились на таких регионах, как Ипек (Пейя) и Призрен.[46] Комиссии приговорили албанцев, участвовавших в кровной мести убийств, и Совет министров разрешил им продолжать свою работу в провинции до мая 1909 года.[46] После младотурецкой революции и последующего восстановления Османская конституция, племена Хоти, Шала, Шоши и Кастати взяли на себя беса (обещание) поддержать документ и прекратить кровная месть с другими племенами до 6 ноября 1908 г.[47] Однако албанские племена, проявлявшие энтузиазм, мало знали о том, что для них сделает конституция.[48]

Во время албанского восстания 1910 года малисоры, такие как племя шала, воевали против османских войск, которые были отправлены для подавления восстания, разоружения населения путем сбора оружия и замены Закона Лека государственными судами и законами.[49] Вместо этого Малисор спланировал дальнейшее сопротивление, и албанские племена, жившие недалеко от границы, бежали в Черногорию, обсуждая условия своего возвращения с османами.[49] Османский полководец Махмуд Шевкет участвовавшие в военных операциях, пришли к выводу, что байрактары стали албанскими националистами и представляют опасность для империи по сравнению с предыдущими восстаниями.[50]

В Албанское восстание 1911 г. был начат в марте католическими албанскими соплеменниками после того, как они вернулись из ссылки в Черногории.[51] Османское правительство послало 8000 солдат для подавления восстания и приказало, чтобы вожди племен предстали перед судом за руководство восстанием.[51] Во время восстания Теренцио Точчи, Итало-албанский адвокат собрал вождей мирдите 26/27 апреля 1911 года в Ороше и провозгласил независимость Албании, поднял флаг Албании и объявил временное правительство.[49] После того, как османские войска вошли в этот район, чтобы подавить восстание, Токчи бежал из империи, оставив свою деятельность.[52] 23 июня 1911 г. албанские Малисоры и другие революционеры собрались в Черногории и составили проект Меморандум о Грече требуя социально-политических и языковых прав албанцев с подписавшимися лицами из племен Хоти, Груда, Шкрели, Келменди и Кастрати.[51] В более поздних переговорах с османами жителям племен была объявлена ​​амнистия с обещаниями правительства построить дороги и школы в районах проживания племен, выплачивать заработную плату учителям, ограничить военную службу в районах Стамбула и Шкодера, а также иметь право носить оружие в сельской местности. но не в городских районах, назначение родственников байрактара на определенные административные должности и компенсация Малишору деньгами и продуктами питания, возвращаемыми из Черногории.[51] Окончательное соглашение было подписано в Подгорица как османы, так и малисоры в августе 1912 года, и горцам удалось сорвать централистские тенденции правительства младотурков в отношении своих интересов.[51]

Независимая Албания

Последняя племенная система Европы, расположенная на севере Албании, оставалась нетронутой до 1944 года, когда Албанские коммунисты захватил власть и правил страной полвека.[3] В то время племенная система была ослаблена и искоренена коммунистами.[3] После краха коммунизма в начале 1990-х годов северная Албания претерпела демографические изменения в областях, связанных с тем, что племена во многих случаях стали обезлюдевшими.[53] Большая часть населения в поисках лучшей жизни переехала либо за границу, либо в албанские города, такие как Тирана, Дуррес или Шкодер, и население, исторически происходившее из этих племен, рассеялось.[53] Местные жители, которые остались в северных албанских областях, связанных с племенами, сохранили осведомленность о своей племенной идентичности.[53]

Племенные регионы

Карта байраков и племен Франца Сейнера, 1918 год.

Malësia e Madhe

Малезия е Мадхев Северных Албанских Альпах между Албанией и Черногорией исторически была землей десяти больших и трех меньших племенных регионов.[54] Двое из них, Сума и Тузи, объединились, чтобы сформировать Груду в 15-16 веках. Население этой местности принято называть «горцами» (албанский: Malësorë).

Пулат

Illyricum sacrum, том VII, стр. 261-262 перечисляет следующие паги как принадлежащие Римско-католической епархии Polatum:

Polatum superior (северная часть):

Polatum inferior (южная часть):

В первоисточнике места перевернуты, а северные племена указаны как принадлежащие югу (и наоборот).[64]

Дукагджин

В районе Дукаджин проживают шесть племен.[65]

Другое подразделение - это Дукагджинское нагорье, в который включены Шала, Шоши, Кири, Кхани, Плани и Топлана.[72]

Гьякова нагорье

Насчитывается шесть племен Гьяковского нагорья (албанский: Malësia e Gjakovës) также известный как Malësia e Vogël (Малая Малезия):[73]

Пука

«Семь колен Пука» (албанский: shtatë bajrakët e Pukës), населяют Пукинский район.[79] Дарем сказал о них: «Группа Пука ... иногда считалась большим племенем из семи байраков. Иногда - группой племен».[80]

Мирдита

  • Skana
  • Дибрри
  • Фани
  • Кушнени
  • Ороши
  • Spaqi
  • Ктелла
  • Селита

Лежа Хайлендс

  • Bulgëri
  • Kryezezi
  • Манатия
  • Vela

Kruja Highlands

  • Курбини
  • Ранза
  • Бенда

Область коврика

  • Бушкаши
  • Мати

Бассейн Верхнего Дрина

Исторический

Смотрите также

Источники

Цитаты

  1. ^ а б Галаты 2002 С. 109–121.
  2. ^ Вильяр 1996, п. 316.
  3. ^ а б c d е Элси 2015, п. 1.
  4. ^ Де Рэппер 2012, п. 1.
  5. ^ Галаты 2011, п. 118.
  6. ^ Сторонник 2002, п. 59.
  7. ^ Галаты 2011, п. 89.
  8. ^ Сторонник 2002, п. 60.
  9. ^ а б Галаты 2011 С. 119–120.
  10. ^ Галаты 2011, pp. 119–120: ... вера северных албанцев в свою историю, основанная на понятиях изоляционизма и сопротивления
  11. ^ Галаты 2011, pp. 119–120: ... "согласованная периферия" ... идея о том, что люди, живущие в периферийных регионах, используют свое ... положение важными, часто прибыльными способами ... Последствия и проблемы своей национальной программы .. .. в Албанских Альпах .. сильно отличаются от тех, что встречаются на юге.
  12. ^ Галаты 2011, pp. 119–120: «Большинство исследователей пограничной жизни ... быть зонами активного культурного творчества ... отдельные лица и группы находятся в уникальном положении, чтобы активно создавать и манипулировать региональной и национальной историей в своих интересах ... "
  13. ^ а б c d е ж Гаврич 2006, п. 36.
  14. ^ а б c d Гаврич 2006 С. 30–31.
  15. ^ а б Дарем 1928b, п. 63.
  16. ^ Дарем 1928, п. 22.
  17. ^ Елавич 1983 г., п. 81.
  18. ^ а б Гаврич 2006 С. 30, 34, 119.
  19. ^ а б c d Гаврич 2006, п. 30.
  20. ^ Гаврич 2006 С. 120-122.
  21. ^ а б Де Рэппер 2012, п. 4.
  22. ^ Казер 2012, п. 298.
  23. ^ Галаты 2018, п. 145.
  24. ^ Де Рэппер 2012, п. 8.
  25. ^ а б Гаврич 2006, п. 121.
  26. ^ Гаврич 2006 С. 29–30, 113.
  27. ^ а б Гаврич 2006 С. 34–35.
  28. ^ Балканика. Srpska Akademija Nauka i Umetnosti, Balkanolos̆ki Institut. 2004. с. 252. Получено 21 мая 2013. ... новчана глоба и изгон из племена (у северној Албанији редовно је паљена кућа изгоњеном члану племена). У Албанији се најсрамотнијом казном сматрало одузимање оружја.
  29. ^ а б c Гаврич 2006, п. 29.
  30. ^ Гаврич 2006 С. 29-30.
  31. ^ Гаврич 2006, с. 1, 9.
  32. ^ а б c Гаврич 2006, п. 119.
  33. ^ Гаврич 2006 С. 119–120.
  34. ^ а б Гаврич 2006, п. 120.
  35. ^ а б c d е ж грамм час я j k л Гаврич 2006 С. 31–32.
  36. ^ Гаврич 2006, п. 33.
  37. ^ Гаврич 2006 С. 34-35.
  38. ^ Гаврич 2006, стр. 35-36.
  39. ^ Гаврич 2006, п. 40.
  40. ^ Гаврич 2006, п. 53.
  41. ^ а б c Гаврич 2006, п. 62.
  42. ^ Гаврич 2006 С. 29, 120, 138.
  43. ^ Гаврич 2006, п. 113.
  44. ^ Гаврич 2006, стр. 29, 118–121, 138, 209.
  45. ^ Гаврич 2006, п. 122.
  46. ^ а б Гаврич 2006, п. 161.
  47. ^ Гаврич 2006, п. 159.
  48. ^ Гаврич 2006, п. 160.
  49. ^ а б c Гаврич 2006, п. 178.
  50. ^ Гаврич 2006, п. 179.
  51. ^ а б c d е Гаврич 2006 С. 186–187.
  52. ^ Гаврич 2006, п. 186.
  53. ^ а б c Элси 2015, п. 11.
  54. ^ Элси 2015 С. 15–98.
  55. ^ Элси 2015 С. 15–35.
  56. ^ Элси 2015 С. 36–46.
  57. ^ Элси 2015 С. 47–57.
  58. ^ Элси 2015 С. 68–78.
  59. ^ Элси 2015 С. 81–88.
  60. ^ Элси 2015 С. 58-66.
  61. ^ Пулаха, Селами (1975). "Kontribut për studimin e ngulitjes së katuneve dhe krijimin e fiseve në Shqipe ̈rine ̈ e veriut shekujt XV-XVI" [Вклад в изучение деревенских поселений и формирование племен Северной Албании в 15 веке] ". Studime Historike. 12: 94–5. Получено 30 января 2020.
  62. ^ Милянов, Марко (1967). Марко Миљанов целокупна дела / Сабрана дјела. II. п. 80.
  63. ^ Константин Йиречек (1923). Istorija Srba. Izdavačka knjižarnica G. Kona. п. 58. Получено 17 мая 2013. По предању, родоначелник Куча био је Грча Ненадин, од чијих пет синова, Петра, урђа, Тиха, Леша и Мара потичу ихова братства. Праотац Кастрата је Крсто, а Шаљана Шако; обојица су тобоже били браћа нареченог Грчина, док би Берише били потомци баш самога Грче.
  64. ^ Иоганн Георг фон Хан (1854), Albanesische Studien, п. 209
  65. ^ Элси 2015 С. 115–148.
  66. ^ Элси 2015 С. 115–127.
  67. ^ Элси 2015 С. 128–131.
  68. ^ Элси 2015 С. 132–137.
  69. ^ Элси 2015, п. 138.
  70. ^ Элси 2015 С. 138–142.
  71. ^ Элси 2015 С. 143–148.
  72. ^ Энке 1955, п. 129: «In den Bergen des Dukagjin: in Shala, Shoshi, Kir, Xhajni, Plan und Toplan».
  73. ^ Элси 2015 С. 149–174.
  74. ^ Элси 2015 С. 149–156.
  75. ^ Элси 2015 С. 157–159.
  76. ^ Элси 2015 С. 160–165.
  77. ^ Элси 2015 С. 166–169.
  78. ^ Элси 2015 С. 170–174.
  79. ^ Элси 2015 С. 175–196.
  80. ^ а б Дарем 1928, п. 27.
  81. ^ Элси 2015 С. 175–177.
  82. ^ Элси 2015 С. 178–180.
  83. ^ Элси 2015 С. 181–182.
  84. ^ Элси 2015 С. 183–185.
  85. ^ Элси 2015 С. 186–192.
  86. ^ Элси 2015 С. 193–196.
  87. ^ Элси 2015, п. 223.

Библиография

дальнейшее чтение