Секуляризм в Албании - Secularism in Albania

Часть серия на
Культура Албании
Флаг Албании.svg

Албания был светское государство с момента своего основания в 1912 году, несмотря на различные изменения в политических системах. В течение 20-го века после обретения независимости (1912 г.) демократические, монархические, а затем и тоталитарные коммунист режимы следовали за систематической секуляризацией нации и национальной культуры. Албанское понимание секуляризм имеет сильное влияние французов "Laïcité ".[1]

В настоящее время Албания является светской парламентская республика, в котором государство гарантирует свободу вероисповедания. Конституция признает равенство религиозных общин, и государство нейтрально в вопросах веры.[2]

История

Османская эпоха

Сами Фрашери с женой
Пашко Васа

В течение Османская эпоха, Албанцы были разделены по религии в Просо система в котором мусульмане должны использовать шариат, а христиане - каноническое право. Албанский национализм как выяснилось, хотел преодолеть религиозные разногласия среди албанцев между членами местных Мусульманин-суннит, Православная христианская, Бекташи Муслим и Римско-католический христианин сообщества, так как османы использовали религию, чтобы разделить их. Албанские националисты утверждали, что вызывающий разногласия сектантский религиозный фанатизм чужд албанской культуре, и пропагандировали то, что некоторые историки называют «гражданской религией» албанизма ».[3] Пашко Васа известное стихотворение О модж Шкипни сказал албанцам, чтобы они «дали клятву не обращать внимания на [букв.« смотреть на »] церковь или мечеть», потому что «вера албанцев - это албанство»[3] (албанский: фея э шкиптарит ёште шкиптария или в Гег албанский: Feja e shqyptarit asht shqyptarija).

Сами Фрашери в своей работе 1899 года, "Shqipëria ç'ka qenë, ç'është dhe ç'do të bëhet", представлял себе Албанию, в которой не было бы официальной религии и где образование было бы светским.[4]

Независимость

Король Зог I поддерживал сильную секуляристскую политику.

После того как Албания стала независимой в 1912 году, правительство решило, что старые османские законы будут действовать до тех пор, пока правительство не примет новые законы. Но было решено, что Кадис будет рассматривать только дела, связанные с религией, в то время как гражданские дела будут рассматриваться государственными судами.[5] В Конституции Албании 1920 года не было официальной религии, и разделение между государством и религиозными общинами было в рамках свободы религии. Конституция 1922 года впервые определила основные контуры модели секуляризма с учетом проблемного религиозного плюрализма страны: в государстве не было официальной религии; все религии были свободны; но они были исключены из какой-либо роли в системе правовой юрисдикции или политики. В частности, претензии государства на нейтралитет были направлены на привилегии, которыми мусульманское большинство пользовалось во времена уходящей Империи. [6]

Эра зогистов

Реформы модернизации получили новый импульс после прихода к власти Ахмета Зогу, сначала в качестве президента с 1924 по 1928 год, а затем в качестве самопровозглашенного короля Албании с 1928 по 1939 год. Во время своего правления Зог поддерживал идеалы единства и религиозности эпохи Возрождения. и европейская современность, превратив их в саму идеологию государства. Он также добавил авторитарную мощь, чтобы обеспечить албанский вариант laïcité, а именно: 1) нейтралитет государства; 2) множество религиозных прав; и 3) соучастие религиозных общин в достижении государственных целей.

Конституция 1925 года предусматривала более строгий государственный контроль над деятельностью религиозных групп и расширила полномочия Zog в «обучении» религиозных авторитетов и «предотвращении» их нарушения национального «единства». Возросшие полномочия Зога на посту короля страны после 1928 года позволили ему больше полномочий оказывать давление на религиозные общины, заставляя их следовать государственному видению «истинного европейского государства». В частности, Статут Королевства 1928 года ужесточил государственный надзор за религиозными общинами, а религиозное образование было передано под контроль Министерства образования. Декрет 1929 года об управлении религиозными общинами поставил их под юрисдикцию Министерства юстиции и запретил духовенству преследовать политические цели. Сам король взял на себя исключительные полномочия по замене председателей религиозных общин по мере необходимости. Он также взял на себя задачу напомнить общинам об их национально-патриотических задачах: «Не забывайте, что при выполнении святого долга… отечество должно быть превыше всего». Интеллектуалы в целом поддержали модернистский подход государства сверху вниз. , и утверждал, что у мусульман нет другого выбора, кроме как реформироваться в соответствии с «принципами современной европейской жизни».[7]

В 1924 г. правительство во главе с Ахмет Зоголли (позже король Зог) издал указ, согласно которому религиозным общинам Албании был предоставлен особый статус, дающий государству право контролировать запрет религиозной политической деятельности. У них также не будет юрисдикции в албанском государстве, никаких субсидий или отношений с внешними организациями или лицами.

В 1928 г. вступила в силу новая конституция, провозгласившая король Зог и упраздняющая Исламское право, Каноническое право и албанское обычное право, приняв вместо них гражданский кодекс на основе Швейцарский один, как Ататюрк Россия сделала это в том же десятилетии. Новая конституция провозгласила:[8]

Албанское государство не имеет официальная религия. Все религии и религиозные верования уважаются и их свободное
практика гарантирована. Религия ни в коем случае не может использоваться как запрет или юридическое препятствие любого рода.
Религия и религиозные убеждения никоим образом не могут использоваться для реализации политических целей.

На конгрессе 1929 года мусульманское сообщество под давлением правительства приняло образец албанства, в том числе его уклон в сторону европейской современности и цивилизационного прогресса. В соответствии с реформами, требующимися государством, конгресс суннитов 1929 года, который был де-факто организован государством, принял весьма противоречивые реформы, включая использование албанского языка в качестве официального языка для проповедей, объединение всех местных медресе в единое учреждение. , и закрытие мечетей. Измененный устав мусульманской общины требует, чтобы ее глава «был верен королю, отечеству и уважал Конституцию с национальным сознанием». Гражданский кодекс 1929 года отменил также оставшуюся компетенцию исламских судов, лишив мусульманскую иерархию любых форм политической и правовой власти. [9]

В 1930 году министерство образования Албании издало указ, обязывающий религиозные общины финансировать свои собственные религиозные школы и уроки. Закон сильно ударил по мусульманской общине, потому что они не могли их финансировать, и в результате в 1938 году их было всего 2-3 человека. медресе уехал по всей Албании.[10]

С 1933 по 1936 год все частные школы были запрещены, что на практике означало, что католические школы не могли работать в Албании. Правительство Зога было вынуждено отступить после итальянского и международного давления.[8]

Итальянская и немецкая оккупация

Отношения с государством и религиозными общинами улучшились после оккупации 1939 года, поскольку и итальянцы, и немцы хотели поддерживать хорошие отношения с религиозными общинами Албании. Во время оккупации продолжалось ограниченное количество религиозных уроков.[11]

Государственное финансирование религии в эпоху Зога и Италии (в Французские франки )[12]
Бюджет Last ZogПервый итальянский бюджетЭволюция из зога
в итальянскую эпоху
Мусульмане-сунниты50 000 франков375 000 франков + 750%
Албанская Православная Церковь35 000 франков187 500 франков + 535%
Католическая церковь в Албании-156 000 франков-
Орден Бекташи в Албании---

Коммунистическая эпоха

Вовремя коммунистическая эпоха, Албания превратилась из простого светского государства в 1967 г. в организацию, поддерживающую государственный атеизм в соответствии с которым была запрещена всякая публичная религиозная практика, хотя некоторые частные практики сохранились.[13] Энвер Ходжа эксплуатировал Пашко Ваза О модж Шкипни и реализовал свою строфу «вера албанцев есть албанство» буквально как государственную политику.[14][15] Коммунистический режим провозгласил единственной религией албанцев Албанство.[16]

1946-1967

В Закон об аграрной реформе августа 1946 г. национализирована большая часть имущества религиозных учреждений, в том числе имения монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, подвергнуты пыткам и казнены, а все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны.[17] Религиозные общины или отделения, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, такие как Иезуит и Францисканский приказам отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании.

Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, потому что это было исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью и управлять благотворительными и социальными учреждениями и больницами. Хотя первый секретарь Коммунистической партии Энвер Ходжа имел тактические различия в подходе к каждой из основных конфессий, его главной целью было окончательное уничтожение всего. организованная религия в Албании. В период с 1945 по 1953 год количество священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а всех католиков заклеймили как фашистов.[17]

Полный запрет религии с 1967 года

Начиная с 1967 года албанские власти начали жестокую кампанию по искоренению религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы, даже со стороны Партия Труда Албании члены, все церкви, мечети, Tekkes, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо преобразованы в склады, спортзалы или мастерские к концу 1967 года.[18] К маю 1967 года религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщал об этом литературный ежемесячник «Нендори», молодежь «создала первую атеистическую нацию в мире».[17] Основным центром антирелигиозной пропаганды был Национальный музей атеизма (албанский: Музеу Атеист) в Шкодере, городе, который правительство рассматривает как наиболее религиозно консервативный.[13][19]

Снятие запрета

После смерти Энвер Ходжа в 1985 году его преемник, Рамиз Алия, занял относительно терпимую позицию по отношению к религиозной практике, называя ее «личным и семейным делом». Священникам-эмигрантам было разрешено повторно въехать в страну в 1988 году и служить на религиозных службах. Мать Тереза Этническая албанка, посетила Тирану в 1989 году, где она была принята министром иностранных дел и вдовой Ходжи. В декабре 1990 года запрет на соблюдение религиозных обрядов был официально снят, что позволило тысячам христиан посещать рождественские службы.[20]

Конституционные принципы

Конституция гарантирует свободу вероисповедания, и правительство в целом уважает это право. Официальной религии нет, и все религии равны; однако преобладающие религиозные общины (мусульмане-сунниты, бекташи, православные и католики) пользуются большей степенью официального признания (например, национальные праздники) и социальным статусом в зависимости от их исторического присутствия в стране.[21]

Действующая конституция Албании (от 1998 г.) гласит:

  1. В Республике Албания нет официальной религии.
  2. Государство нейтрально в вопросах веры и совести и гарантирует свободу их выражения в общественной жизни.
  3. Государство признает равенство религиозных общин.
  4. Государство и религиозные общины уважают независимость друг друга и работают вместе на благо всех и каждого.
  5. Отношения между государством и религиозными общинами регулируются на основе соглашений, заключаемых между их представителями и Советом министров. Эти соглашения ратифицируются Ассамблеей.
  6. Религиозные общины - это юридические лица. Они обладают независимостью в управлении своей собственностью в соответствии со своими принципами, правилами и канонами в той мере, в какой не ущемляются интересы третьих лиц.[22]

Споры о секуляризме

В целом в албанском обществе секуляризм считается очень важным и гарантом религиозной терпимости и сосуществования. Тем не менее, были публичные дебаты о его масштабах и о том, насколько всеобъемлющим он должен быть.[23]

Религиозные символы в школах

В 2011 году правительство Албании хотело принять новый закон об образовании, запрещающий религиозные символы в школах. Это способствовало новым дебатам о светском образовании и о возможной религиозной дискриминации, поскольку они могли запретить хиджаб.[24] Правительство удалило из нового закона часть, запрещающую религиозные символы, после протеста религиозных общин.[25]

В опросе Ipsos 2011 года в Албании 53,6% ответивших «полностью поддержали» запрет религиозных символов в государственных школах, 20,7% поддержали его «в некоторой степени», а 21,5% были против.[26]

Уроки религии в государственных школах

Министерство образования утверждает, что государственные школы в стране являются светскими и что закон запрещает идеологическую и религиозную обработку. Религию обычно не преподают в государственных школах, но были попытки включить религию в систему образования.[27]

В 2012 году религиозные общины предложили включить предмет «Религиозная культура» в доуниверситетское образование и заручились поддержкой тогдашнего министра образования Микерема Тафаджа. Это вызвало ожесточенные дебаты о природе предмета с вопросами о том, разрешено ли это конституцией и какое влияние это может иметь.[28]

В 2016 году правительство Эди Рама предложила провести уроки «Истории религии», которая, по словам министра образования, Линдита Николла «не повлечет за собой религиозного прозелитизма». Пилотный проект по этому новому предмету религиозной школы начал реализовываться во втором семестре 2016-2017 гг. В некоторых школах для учащихся 6 и 10 классов.[29]

Смотрите также

Религии

Рекомендации

  1. ^ "Александр Xhuvani: Laiciteti dhe shekullarizimi i shkollave dhe morali laik - Tirana Observer". www.tiranaobserver.al. Получено 2017-07-30.
  2. ^ «Конституция Албании, статья 10: Государство и религия». berkleycenter.georgetown.edu. Получено 2017-07-30.
  3. ^ а б Duijzings, Ger. "Религия и политика албанства"'". В Швандлер-Стивенс и Юрген, Албанская идентичность: миф и история. Страницы 61-62. Стр. 62: «националистическая риторика объявила [религию / просо] неважной (и этот религиозный фанатизм чужд албанской душе)», стр. 61: «С самого начала национальные идеологи пропагандировали своего рода« гражданскую религию » Албанство, воплощенное в известной и влиятельной националистической поэме Пашко Васы. О модж Шкипни («О бедная Албания»): «Пробудитесь, албанцы, очнитесь ото сна. Давайте все будем братьями, поклянитесь не возражать против церкви или мечети. Вера албанцев - это албанство!'"
  4. ^ "Tirana Review of Books | Shqipëria ç'ka qenë, ç'është e ç'do të bëhetë Nga Sami Frashëri". www.valbonanathanaili.com. Получено 2017-07-30.
  5. ^ Historia e Shtetit dhe e se Drejtes ne Shqiperi; Луараси. Тиран: University Press. 2007 г. ISBN  978-99927-856-8-3.
  6. ^ "ZGJÂNIMI i SHTATUTIT TË LUSHNJES" (PDF).
  7. ^ "Laïcité в албанском стиле: модель многоконфессионального европейского дома?" (PDF). С. 7–8.
  8. ^ а б "Politika e Mbretit Zog I per laicizimin dhe modernizimin e shtetit | Peshku pa ujë". arkivi.peshkupauje.com (на албанском). Получено 2017-07-30.
  9. ^ "Politika e Mbretit Zog I per laicizimin dhe modernizimin e shtetit | Peshku pa ujë". arkivi.peshkupauje.com (на албанском). Получено 2018-01-29.
  10. ^ "Medresetë në Shqipëri gjatë viteve 1924-1947". www.dritaislame.al. Получено 2017-07-30.
  11. ^ "Medresetë në Shqipëri gjatë viteve 1924-1947 - Эдмон Шарка". Эдмонд Шарка. 2013-11-12. Получено 2017-07-31.
  12. ^ Фишер 1999, стр. 5, 21–25.
  13. ^ а б Викерс, Миранда; Петтифер, Джеймс (2000), Албания: от анархии к балканской идентичности, NYU Press, стр. 99, 109, ISBN  081478805X
  14. ^ Трикс, Фрэнсис (1994). «Возрождение ислама в Албании». Восточноевропейский квартал. 28 (4): 536.
  15. ^ Кроушоу, Роберт (2006). "Дело о Х. Метахитории, литературе, этнографии, культурном наследии и балканских границах". В Байроне, Реджинальде; Кокель, Ульрих (ред.). Культура переговоров: движение, смешение и память в современной Европе. Мюнстер: LIT Verlag. п. 63. ISBN  9783825884109.
  16. ^ Рейнольдс, Дэвид (2001). Делимый мир: глобальная история с 1945 года. Нью-Йорк: WW Norton & Company. п. 233. ISBN  9780141982724.
  17. ^ а б c «Албания - антирелигиозная кампания Ходжи». Получено 14 мая 2015.
  18. ^ «Албания - культурная и идеологическая революция». Получено 14 мая 2015.
  19. ^ Мустафа, наставник (2008). «Что осталось от религии в« атеистическом »государстве и возвращение религии в посткоммунистической Албании». В Репиче, Яка; Бартулович, Аленка; Сайовец Альтшул, Катарина (ред.). MESS и RAMSES II. Vol. 7, Средиземноморская летняя этнологическая школа. Универза в Люблянах, Филозофска факультета. п. 67. ISBN  978-961-237-279-8. Получено 10 июля 2015.
  20. ^ «Албания - возрождение религии». Данные страны. Получено 14 мая 2015.
  21. ^ "ОТЧЕТ О МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ АЛБАНИИ 2015" (PDF). Государственный департамент США • Бюро демократии, прав человека и труда.
  22. ^ «Конституция Албании, статья 10: Государство и религия». berkleycenter.georgetown.edu. Получено 2017-07-31.
  23. ^ "Feja, laiciteti dhe hapësira publike" (PDF). Friedrich Ebert Stiftung. Сентябрь 2011 г. - июнь 2012 г.
  24. ^ (www.dw.com), Deutsche Welle. "Projektligj diskriminues? Debati për simbolet fetare në shkollat ​​shqiptare | Shkenca & Edukimi | DW | 18.01.2011". DW.COM (на албанском). Получено 2017-07-31.
  25. ^ "Tafaj Sdo miratojme nenin per simbolet fetare - Arkiva Shqiptare e Lajmeve". www.arkivalajmeve.com. Получено 2017-07-31.
  26. ^ «Строительство нации - Албания» (PDF). Ипсос: 50 с.
  27. ^ "Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2004 год: Албания". Государственный департамент США. 2004. Получено 2 июн 2017. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  28. ^ "Lëndë fetare në shkolla, Tafaj pranon kërkesën e klerikëve | Peshku pa ujë". arkivi.peshkupauje.com (на албанском). Получено 2017-07-31.
  29. ^ "ВИДЕО / Në shkollat ​​shqiptare ka nisur mësimi i fesë". Syri | Лайми и фондит. 2017-02-06. Получено 2017-08-02.