Христианскому дворянству немецкого народа - To the Christian Nobility of the German Nation

Христианскому дворянству немецкого народа (Немецкий: An den Christlichen Adel deutscher Nation) - это первый из трех трактатов, написанных Мартин Лютер в 1520 году. В этой работе он впервые определил фирменные доктрины священство всех верующих и два королевства. Работа написана в просторечный язык Немецкий а не в латинский.

История

В Диспут Лейпцига (1519) познакомил Лютера с гуманистами, особенно с гуманистами. Меланхтон, Reuchlin, Эразмус, и соратники рыцаря Ульрих фон Хуттен, который, в свою очередь, повлиял на рыцаря Франц фон Зикинген.[1] Фон Зикинген и Сильвестр из Шауэнбурга хотели поставить Лютера под свою защиту, пригласив его в свои крепости на тот случай, если ему будет небезопасно оставаться в Саксонии из-за угрозы папского запрета. Между Эдикт Червяков в апреле 1521 г. и возвращение Лютера из Вартбург в марте 1522 г. развернулась борьба за власть, кто должен был возглавить Реформация через его конкурирующие возможности и то, как реформаторы должны следовать их учениям. В Виттенберге каждая заинтересованная сторона - князь, городской совет и коммуна - желала расширить свое влияние на управление церковью в соответствии со своими ценностями и потребностями.[2] Отсюда возник вопрос об авторитете. Церковь сделала сильную попытку провести четкие линии, говоря, кто обладает властью в духовной сфере и ее вопросах. Это разделение христиан на сферы побудило Лютера написать на «трех стенах», которые «католики» создали, чтобы защитить себя от реформ, это было письмо «христианскому дворянству немецкого народа».

В этих условиях, осложненных кризисом, с которым тогда столкнулась немецкая знать, Лютер издал Христианскому дворянству немецкого народа (Август 1520 г.), совершая миряне, как духовный священники, реформация, требуемая Богом, но игнорируемая папой и духовенством.[3] Этот трактат, который называют «криком из сердца народа» и «звуком военной трубы», был первой публикацией, которую Лютер выпустил после того, как убедился в том, что разрыв с Римом неизбежен и неизбежен.[4] В нем он атаковал то, что он считал «тремя стенами католиков»: (1) эта светская власть не имеет над ними юрисдикции; (2) что только Папа может объяснить Писание; (3) никто, кроме самого Папы, не может созывать общий церковный совет.[5]

Первая стена: духовная власть над временным

Первой стеной «католиков», которую критиковал Лютер, было разделение духовного и светского государства. Через эту критику Лютер заявляет, что между этими состояниями нет никаких различий, кроме должностного. Он уточняет, цитируя Святой Петр и Книга Откровения заявив, что через крещение мы были посвящены в священники. Этим заявлением он пытается значительно принизить авторитет церкви и описывает священников как не более чем «функционеров». Лютер приводит пример того, что «если бы десять братьев, сонаследников как сыновей царя, выбрали бы одного из них, чтобы управлять своим наследством, все они остались бы царями и имели равную власть, хотя одному было приказано управлять».[6] Исходя из этого заявления, Лютер призывает к тому, чтобы религиозные должности занимали избранные должностные лица, заявив, что «если что-то является общим для всех, никто не может взять его себе без воли и приказа общины». Следовательно, через эту критику первой стены можно увидеть, как Лютер отнимает власть у Церкви, говоря, что каждый является священником, и дает больше полномочий управлять светской сферой. Проблема, которая возникает из-за этого, может быть обнаружена в письме, написанном анонимом Нюрнбергером: «Имеет ли светское правительство право владеть мечом в вопросах веры». В этой статье поднимается вопрос о том, какой административный контроль был приемлемым для светской власти над духовной сферой. Из письма Лютера светские власти взяли слишком большой контроль и казнили и изгоняли из соображений веры, но в то же время паписты сжигали и вешали «всех, кто не их веры». [7] Таким образом, возник вопрос о том, кто должен иметь власть управлять духовной сферой.

Вторая стена: власть толковать Писание

Во второй части письма к христианской знати немецкой нации Лютер обсуждает тот момент, что только Папа имеет право толковать или подтверждать толкование Священных Писаний, причем большая проблема заключается в том, что нет никаких доказательств, объявляющих этот авторитет. только Папа и, таким образом, берут на себя эту власть.[8] С помощью этой критики Лютер позволяет мирянам иметь стандарт, на котором основывается их вера, а не официальная интерпретация, тем самым еще больше отвлекая церковный контроль над сферой. Эта критика, в отличие от первой стены, поддерживала прочную основу реформации, отхода от правил и традиций католической церкви. Реформация была основана на установлении стандарта на Священном Писании, а не на церковных догмах. Благодаря этому реформаторы смогли получить стандарт, на который можно было бы обратить внимание в отношении законов и постановлений, касающихся их веры.[9]

Третья стена: право созывать совет

Эта заключительная часть письма Лютера является крупнейшей демонстрацией его желания увидеть, как власть, контролирующая духовную сферу, переходит во временную сферу. Церковь смогла защитить себя, не позволяя никому, кроме Папы, созывать собор для обсуждения духовных вопросов. На это Лютер заявляет, что любой человек должен иметь возможность созвать совет, если он обнаружит проблему или проблему в духовной сфере. Кроме того, Лютер делегирует «светским властям», которые лучше всего подходят для созыва совета, поскольку они «собратья-христиане, товарищи-священники, разделяющие один дух и одну силу во всем, и [таким образом] они должны выполнять обязанности, которые они получено от Бога ". [6] Этот переход власти к светским властям в вопросах веры стал более серьезной проблемой позже в Реформация. Возникла конфронтация относительно того, кто имеет право вмешиваться в вопросы веры, например, в какой момент для правительства приемлемо препятствовать формированию новой религии. Пример этого противостояния можно найти в документе неизвестного Нюрнбергера под названием «Имеет ли светское правительство право владеть мечом в вопросах веры». Wayback Machine В этом документе спрашивалось, является ли военная сила, применяемая для прекращения насилия со стороны правительства или церкви, христианским. Некоторые считали, что насилие порождает еще большее насилие, что «живущие мечом умрут от меча»; [10] другие считали, что светская сфера обязана защищать свой народ и мешать формированию новой веры. Они использовали Ветхий Завет в качестве доказательства своих утверждений, полагаясь, таким образом, на старые традиции и папское толкование.[11]

Следовательно, именно через критику этих стен Лютер сломал влияние духовной сферы как отдельной сферы, более важной, чем временная сфера; таким образом он смог передать свою власть светским властям. Это письмо разрушило барьер между духовной и мирской сферами и, таким образом, оказало большое влияние на мирян, дав им контроль над своей верой и ослабив контроль со стороны Папы и церкви. Заявление о том, что каждый является самим себе священником, вызвало шок в реформации, которая дала Лютеру толчок к вере, основанной на стандартах Священного Писания, что позволяло людям интерпретировать Священное Писание самостоятельно. Были реакции на переход власти к светским властям и вопросы о том, сколько власти они должны получить, но этот сдвиг был началом новой реформации, контролируемой государством и основанной на доступных писаниях, которые каждый христианин мог интерпретировать. .

дальнейшее чтение

  • Иоганнес Бренц: ответ на меморандум, касающийся этого вопроса: имеет ли светское правительство право владеть мечом в вопросах веры. 8 мая 1530 г.
  • Джеймс М. Эстес: имеет ли светское правительство право владеть мечом в вопросах веры: полемика в Нюрнберге, 1530 г., Торонто: Университет Виктории, 1994 г.
  • Картер Линдберг: Европейские реформы, Бостон: Blackwell Publishing, 2006.
  • Мартин Лютер: письмо князьям Саксонии о мятежном духе июль 1524 г.
  • Мартин Лютер: Девяносто пять тезисов, в Мартин Лютер: документы современной истории, изд. Бенджамин Дрюери и Э. Г. Рупп. Лондон: Эдвард Арнольд, 1970
  • Э. Г. Рупп и Бенджамин Дрюэри: Мартин Лютер, Документы современной истории. Лондон: Эдвард Арнольд, 1970
  • Неизвестный автор (Линк, Венцеслав или Осиандер, Андреас?). Может ли светское правительство регулировать духовные вопросы, сдерживать ложное учение и пресекать нечестивые злоупотребления. 1530
  • Неизвестный автор (Венцеслав Линк или Андеас Осиандер). Имеет ли светское христианское правительство власть запрещать ложных проповедников или заблуждающиеся секты и навести порядок в церковных делах. 1530

Рекомендации

  1. ^ Новая энциклопедия религиозных знаний Шафф-Герцога, изд. Сэмюэл Маколи Джексон и Джордж Уильям Гилмор, (Нью-Йорк, Лондон, Funk and Wagnalls Co., 1908-1914; Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Book House, 1951) s.v. "Лютер, Мартин, "здесь и далее цитируется в примечаниях как Schaff-Herzog, 71.
  2. ^ Картер Линдерг, Европейские реформы (Бостон: Blackwell Publishing, 2006), 96-97.
  3. ^ Шафф-Херцог, "Лютер, Мартин," 71.
  4. ^ Льюис В. Спитц, Движение Возрождения и Реформации, Пересмотренное изд. (Сент-Луис: издательство Concordia, 1987), 338.
  5. ^ Шпиц, 338.
  6. ^ а б НАПРИМЕР. Рупп и Бенджамин Дрюери, Мартин Лютер, Документы современной истории (Лондон: Эдвард Арнольд, 1970), 42-45
  7. ^ Джеймс М. Эстес, имеет ли светское правительство право владеть мечом в вопросах веры: полемика в Нюрнберге, 1530 г. (Торонто: Университет Виктории, 1994), 41
  8. ^ НАПРИМЕР. Рупп и Бенджамин Дрюери, Мартин Лютер, Документы современной истории (Лондон: Эдвард Арнольд, 1970), 42-45
  9. ^ Картер Линдерг, Европейские реформы (Бостон: Blackwell Publishing, 2006), 5
  10. ^ Джеймс М. Эстес, имеет ли светское правительство право владеть мечом в вопросах веры: полемика в Нюрнберге, 1530 г. (Торонто: Университет Виктории, 1994), 44
  11. ^ Джеймс М. Эстес, имеет ли светское правительство право владеть мечом в вопросах веры: полемика в Нюрнберге, 1530 г. (Торонто: Университет Виктории, 1994), 56

внешняя ссылка