Марбургский коллоквиум - Marburg Colloquy

Анонимная гравюра на дереве, 1557 г.

В Марбургский коллоквиум была встреча в Замок Марбург, Марбург, Гессе, Германия, который пытался решить диспут между Мартин Лютер и Ульрих Цвингли над Реальное присутствие Христа в Евхаристия. Он проходил с 1 по 4 октября 1529 года. Протестантский реформаторы того времени присутствовали по указанию Филипп I Гессенский. Основная мотивация Филиппа к этой конференции была политической; он хотел объединить протестантские государства в политический союз, и с этой целью религиозная гармония была важным соображением.

После Диета Шпейера подтвердил указ Вормса, Филипп I почувствовал необходимость примирить разные взгляды Мартин Лютер и Ульрих Цвингли с целью развития единого протестантского богословия. Помимо Лютера и Цвингли, реформаторы Стефан Агрикола, Йоханнес Бренц, Мартин Бусер, Каспар Эдио, Юстус Йонас, Филипп Меланхтон, Иоганн Эколампадиус, Андреас Осиандер, и Бернхард Ротманн участвовал во встрече.

Если Филип хотел, чтобы встреча стала символом протестантского единства, он был разочарован. И Лютер, и Цвингли поссорились из-за причастия Евхаристия.

Задний план

Смотрите также: Таинство Тела и Крови Христовых - против фанатиков

У Филиппа Гессенского была политическая мотивация объединить всех ведущих протестантов, потому что он считал, что как разделенная сущность они были уязвимы для Карла V. Как единая сила они могли бы казаться более могущественными. Религиозная гармония была жизненно необходима протестантам для объединения.[1]

Участников

Коллоквиум

Марбургский коллоквиум, художник Август Ноак.

Хотя два выдающихся реформаторы, Лютер и Цвингли пришли к единому мнению по четырнадцати теологическим вопросам,[1] они не смогли прийти к согласию по пятнадцатому пункту, относящемуся к Евхаристия. Тимоти Джордж, автор и профессор церковной истории, резюмировал несовместимые взгляды: «В этом вопросе они расстались, не придя к соглашению. И Лютер, и Цвингли согласились, что хлеб во время Вечери был знаком. Однако для Лютера это которое означает хлеб, а именно тело Христа, присутствовало «внутри, с и под» самим знаком. Для Цвингли, однако, знак и означаемая вещь были разделены расстоянием - шириной между небом и землей ».[2]

В основе этого разногласия лежало их богословие Христа. Лютер считал, что человеческое тело Христа повсеместно (присутствует повсюду) и поэтому присутствует в хлебе и вине. Это стало возможным, потому что атрибуты Бога наполнили человеческую природу Христа. Лютер подчеркивал единство личности Христа. Цвингли, подчеркивавший различие природы, считал, что, хотя Христос в своем божестве был вездесущим, человеческое тело Христа могло присутствовать только в одном месте, то есть по правую руку от Отца.[3] Ответственный редактор журнала Christianity Today подробно описал два взгляда, которые навсегда разделят взгляды лютеран и реформатов на Вечерю:

«Лютер утверждал, что тело Христа было съедено не грубым, материальным способом, а скорее каким-то таинственным образом, который находится за пределами человеческого понимания. Тем не менее, Цвингли ответил, что если слова понимать в их буквальном смысле, тело должно быть съедены самым грубым материальным образом. «Ибо вот смысл, который они несут: этот хлеб - то мое тело, которое дано для вас. Он был дан для нас в грубой материальной форме, подверженной ранениям, ударам и смерти. следовательно, это должен быть материал ужина ». В самом деле, если еще больше усилить буквальное значение текста, следует, что Христу снова придется страдать от боли, поскольку его тело было снова сломано - на этот раз зубами причастников. Еще более абсурдно то, что тело Христа должно быть проглочено Такие мысли были отталкивающими для Цвингли. Они попахивали каннибализмом, с одной стороны, и языческими мистическими религиями, с другой. Главной проблемой для Цвингли, однако, была не иррациональность или экзегетическая ошибка Взгляды Лютера. Скорее всего, Лютер поставил «главный пункт спасения в том, чтобы физически поедать тело Христа», поскольку он связывал это с прощением грехов. Тот же мотив, который побудил Цвингли так сильно противостоять изображениям, призыв к святых, и возрождение через крещение присутствовало также в борьбе за Вечерю: страх идолопоклонства. Спасение было только Христом, только через веру, а не через веру и хлеб. Объектом веры было то, что есть сущее. они не видны (Евр. 11: 1), и поэтому их нельзя есть, кроме как в буквальном, переносном смысле. «Credere est edere», - сказал Цвингли, - «Верить - значит есть». Таким образом, есть тело и пить кровь Христа во время Вечери, просто означает, что тело и кровь Христа присутствуют в уме.[4]

Ближе к концу разговора, когда стало ясно, что соглашение не будет достигнуто, Филипп попросил Лютера составить список доктрин, по которым обе стороны согласились.[1] В Марбург Статьи, исходя из того, что станет Статьи Швабаха, набрал 15 баллов, и каждый участник коллоквиума мог согласиться с первыми 14.[1] 15-я статья Марбургских статей гласит:[5]

В-пятнадцатых, что касается Тайной вечери нашего дорогого Господа Иисуса Христа, мы верим и считаем, что следует практиковать использование обоих видов, как это делал Сам Христос, и что причастие у алтаря - это причастие истинного тела и крови Иисуса Христа. и духовное наслаждение этим самым телом и кровью необходимо каждому христианину. Более того, что выполнение причастия дано и предписано Богом Всемогущим, как Слово, чтобы наша слабая совесть могла быть побуждена к вере через Святого Духа. И хотя в настоящее время мы не смогли договориться о том, присутствуют ли истинное тело и кровь Христа телесно в хлебе и вине [причастия], каждая сторона должна проявлять к другой христианской любви, насколько каждая соответствующая совесть позволяет, и оба должны настойчиво просить Бога Всемогущего о руководстве, чтобы через Свой Дух Он мог привести нас к правильному пониманию.

Неспособность прийти к согласию вызвала сильные эмоции с обеих сторон. «Когда обе стороны разошлись, Цвингли закричал в слезах:« Нет на земле людей, с которыми я предпочел бы быть вместе, чем [лютеранские] виттенбергеры »».[6] Из-за разногласий Лютер сначала отказался признать Цвингли и его последователей христианами.[7] хотя после разговора два реформатора проявили относительно большее взаимное уважение в своих трудах.[8]

Последствия

Позже Диета Аугсбурга, цвинглианцы и лютеране снова исследовали ту же территорию, о которой говорилось в Марбургском коллоквиуме, и представили отдельные заявления, которые показали различия во мнениях.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ а б c d "Коллоквиум Марбурга". Британская энциклопедия. Получено 25 декабря, 2016.
  2. ^ Джордж, Тимоти. Богословие реформаторов (с. 156). Издательская группа B&H.
  3. ^ Филипп Кэри, Лютер: Евангелие, Закон и Реформация, [звукозапись], Лекция 14
  4. ^ Джордж, Тимоти. Богословие реформаторов (стр. 157-158). Издательская группа B&H.
  5. ^ Марбургские статьи (1529 г.), Немецкая история в документах и ​​изображениях, перевод Эллен Юци Глебе, из немецкого источника: Д. Мартин Лютерс Верке, Kritische Gesamtausgabe, Band 30, Teil 3. Weimar, 1910, pp. 160–71.
  6. ^ Джордж, Тимоти. Богословие реформаторов (с. 155). Издательская группа B&H.
  7. ^ Хульдрейх Цвингли, реформатор немецкой Швейцарии под редакцией Сэмюэля Маколи Джексона и др., 1903 г., стр. 316
  8. ^ Г. Р. Поттер, Цвингли, Издательство Кембриджского университета, 1976 г.

внешние ссылки

  • Марбургские статьи (1529 г.) (Текст 15 марбургских статей), Немецкая история в документах и ​​изображениях, перевод Эллен Юци Глебе, из немецкого источника: Д. Мартин Лютерс Верке, Kritische Gesamtausgabe, Band 30, Teil 3. Weimar, 1910, pp. 160–71.
  • Хульдрейх Цвингли, реформатор немецкой Швейцарии под редакцией Сэмюэля Маколи Джексона и др., 1903 г. Google Книги
  • Филипп Кэри. Лютер: Евангелие, Закон и Реформация, [звукозапись], Лекция 14. 2004, Товарищество с ограниченной ответственностью The Teaching Company