Греческое гадание - Greek divination - Wikipedia

Греческое гадание это гадание практикуется древнегреческая культура как известно из древнегреческая литература, дополненные эпиграфическими и изобразительными доказательствами. Гадание - это традиционный набор методов консультации с божеством для получения пророчеств (теопропии) о конкретных обстоятельствах, определенных заранее. Поскольку это форма принуждения божественности к раскрытию своей воли путем применения метода, она с классических времен считается типом магия. Цицерон осуждает это как суеверие.^[1] Это зависит от предполагаемой «симпатии» (греч. Sumpatheia) между мантическим событием и реальными обстоятельствами, которые он отрицает как противоречащие законам природы.^[2] Если бы было сочувствие и прорицатель мог бы обнаружить его, тогда «люди могли бы очень близко приблизиться к силе богов».^[3]

Греческое слово, обозначающее прорицателя, - богомол, мн. manteis, как правило, переводится как «провидец» или «прорицатель».^[4] Богомола следует отличать от hiereus, «жреца», или hiereia, «жрицы», по участию последней в традиционной религии города-государства. С другой стороны, Мантеи были «нелицензированными религиозными специалистами», «знатоками искусства гадания».^[5] Первый известный богомол в греческой литературе - это Calchas, богомол из первых сцен Илиада. Его mantosune, или «искусство гадания» (mantike Цицерона, которое он переводит на латынь как divinatio), наделил его знанием прошлого, настоящего и будущего, которое он получил от Аполлона (Илиада A 68–72). Он был официальным богомолом в армии. Армии классических времен редко предпринимали какие-либо крупные операции без одной, обычно несколько. Мантосуне в армии было рискованным делом. Заблуждающиеся пророки в лучшем случае были отвергнуты. Наказание за мошенничество обычно было более суровым.

Виды богомолов

Одна из характеристик греческой мантической культуры - «контраст между официальными и независимыми практиками».^[6] На официальной стороне были всемирно признанные оракулы, которые гадали под эгидой определенного божества согласно определенному методу, имели свой собственный храм в определенном месте и поддерживались своим собственным священством; например, Оракул Аполлона в Дельфах, Оракул Зевса в Додоне и так далее. Хотя эти оракулы находились в суверенных городах-государствах, им был предоставлен политический статус «невмешательства» и свободный доступ, чтобы делегации из любого места могли их посещать.

Английский язык сократил упоминание мантических высказываний до одного слова «оракул», основанного на латинском oraculum, которое также может означать мантический центр. Это двойное значение верно также в древнегреческом и латинском языках.^[7] У греков и римлян не было стандартного слова, которое можно было бы применить во всех случаях. Manteion и chresterion были распространены в греческом языке. Пророчество может быть обозначено именем бога: «Аполлон сказал ...» или «Зевс сказал ...» или названием местности: «Дельфы говорит ...» и т. Д. Значение было обычным: hieron , «священное [высказывание]», «fatus meus», «моя судьба» и т. д.

Другой тип богомола - это упомянутый выше независимый консультант. У важных генералов и государственных деятелей были свои собственные пророки, чтобы избежать таких трудностей, которые испытал Агамемнон, когда Калхас заставил его принести в жертву свою дочь и выкупить свою женскую награду при открытии Илиада. Нанятые в частном порядке мантеи, такие как Александр, казалось, никогда не были несогласны с решениями командования, или, если было получено возможное отрицательное пророчество, удостоверились, что ему дали наиболее благоприятную интерпретацию. К тому времени, исходя из того, что сказал Цицерон, лидеры, вероятно, скептически относились к пророчествам, но верования суеверных солдат были фактором, который необходимо учитывать.

Оракулы

Основная статья: Oracle

Оракулы были известными институциональными центрами, приверженными ватик практика, в отличие от индивидуальных практикующих специалистов по найму. Наиболее известные и часто используемые из них находились по адресу Delphi и Додона^[8] Они имели статус национальных и даже международных центров, хотя греческой нации еще не было, но их было гораздо больше, разбросанных по эллинской территории. Государства без колебаний отправляли делегации к разным оракулам по одному и тому же вопросу, чтобы они могли сравнить ответы. Оракулы, которые пророчествовали наиболее успешно, стали популярными и процветали. Были оставлены наименее удачные оракулы.

Таким образом, частью администрации оракулов была команда тех, кого сегодня называют политологами, а также других ученых, которые могли совершать такие подвиги, как перевод оракула на язык заявителя. Команда также полагалась на информацию, полученную от многих посетителей. Более крупные оракулы были в значительной степени разведывательными центрами, выдававшими себя за пророков. Стоимость была покрыта неосознанно государствами и людьми, желавшими сделать щедрые пожертвования богу. Поскольку никто также не стал бы воровать у бога, в администрацию центра входили также банковские и казначейские функции. Таким образом, богатство оракула было доступно для конфискации королями и генералами во время войны или другого национального кризиса.

Краткое содержание древнегреческих оракулов

Древнегреческие оракулы известны благодаря ссылкам на них в древнегреческой литературе, во многих случаях дополненным археологической информацией. Список литературы был собран в XIX веке редакцией классического энциклопедиста, Уильям Смит.^[7] Ниже приводится сводная таблица. Было необходимо дополнить некоторые скудные описания Смита информацией из его источников, особенно Плутарх Жизни, Мораль и De Defectu Oraculorum.

Краткое содержание древнегреческих оракулов

Место расположения	Божество	Эпитеты	Срок жизни	Метод
Абаэ в Калаподи в Фокида	Аполлон	Неизвестный	От доисторического до классического. Первое упоминание VI в. До н.э., сожженный и брошенный в Третья священная война, 346 г. до н.э., симпатическая частичная реставрация Траян.	Неизвестно, что приводит к утверждениям оракулов, подобным Delphi
Кларос возле Колофон в Анатолия	Аполлон	Клариус из названия храма	Легендарное основание (бронзовый век). В эпигони отправив Тиресиус и Манто в подарок Delphi. Манто было сказано построить оракул в Колофоне, что она и сделала вместе с критянами. Первоначально бассейн из источника в гроте. Самая ранняя постройка 9 века до нашей эры. Последнее употребление 4 века.	После жертвоприношения священник пил воду и начинал отвечать стихами на вопрос, известный заявителю, но не ему.
Delphi, ранее Pytho в Фокида	Аполлон, Посейдон, Гайя	Феб	От доисторических времен до раннехристианских времен, когда он был заброшен.	Считалось, что божество говорит с бредом избранной жрицы, сидящей на треноге над естественной пропастью, из которой исходил токсичный газ. Время было выбрано, и жертва и расплата уже должны были произойти. Бред интерпретировали и стихотворяли другие избранные жрицы.
Додона	Зевс, Диона (женский род Зевса)	Пеласгианский, найосский	От доисторического до классического. Сожжен римлянами в 167 г. до н. Э.	Первоначально интерпретация шороха дубовых листьев, позже звука колоколов, сделанных из бронзовых кастрюль или сковородок и костей.
Евтрезис, Беотия	Аполлон	Евтреситы	Есть одно упоминание об этом. Стефан Византийский (энциклопедист) говорит, что там существовал известный храм и оракул, но не знает, как давно это было. Поселение предшествовало бронзовому веку и на табличках с линейным письмом B известно как Евтрезис. Он был сожжен и заброшен для повторного заселения в архаический период и оставлен только в середине 1-го тысячелетия. Когда он потерял оракул, остается неизвестным.	О его практике ничего не известно.
Hysiae, Беотия	Аполлон	Неизвестный	Упоминается однажды в Павсаний 9.2.1. В то время (2-й век) Гизия находился в руинах, но полуготовый храм Аполлона, вероятно, был построен после того, как беотийцы захватили деревню у Афин в 507 году до нашей эры. Он просуществовал недолго, был уничтожен на Битва при Платеях в 479 г. до н. э.	Те, кто «пил» из соседнего священного источника, «пророчествовали», но Павсаний не говорит, кто и как. Поскольку питье происходило «в древности» (палаи), колодец мог предшествовать храму.
Милет, Анатолия	Аполлон и "близнец" (дидим), либо Зевс или же Артемида	Дидимей, бог Дидимайона или Didyma, оба грамматических нейтральных слова относятся к зданию	Перед Персидские войны оракул был наследственной собственностью семьи Бранчид, потомков легендарного Бранчуса. Их отсутствие у Гомера предполагает наличие архаического основания, археологически относящегося к 8 веку до нашей эры. Персидский царь сжег храм и перевез бранхидов. Милет по жребию избрал ежегодный совет священников. Оракул был окончательно заброшен после смерти Юлиан Отступник	Источники предлагают основание из Дельф, поскольку на более позднем этапе упоминаются жрица, священный источник и тренога. Больше ничего не известно.
Олимпия	Зевс, Гайя, Фемида	Катайбатес («громовержец»)	Классический период	Осмотр внутренностей, наблюдение за пламенем всесожжения перед алтарем Зевса
Птун, Крепление в Беотия	Аполлон	Птоянский	7-4 вв. До н.э. по археологии. Разрушен Александром, заброшен.	Вдохновленный священник говорит из грота, в котором был источник. Рядом был храм на склоне горы.
Сива оазис, Египет	Зевс	Аммон (Амон )	Классический, заброшенный при римлянах	Интерпретация меняющегося блеска инкрустированной изумрудами статуи Зевса-Аммона, несущей процессию. Считалось, что питьевая вода оазиса дает силу гадания. Были жрицы, поскольку Александр истолковал небрежное заявление одного из них о своей неотразимости как пророчество о военной доблести.
Смирна, Анатолия	Аполлон	Неизвестный	Одно упоминание об этом в Павсаний 9.11.5 как современник оракула Аполлона Сподиоса в Фивах.	Павсаний говорит, что это был величайший центр кледономантии, который проводился в «Храме речений» за стенами над (гипер) городом или за его пределами.
Тегира, Беотия[9]	Аполлон	Теграйос	Доисторический период до 5 века до нашей эры; заброшен после Персидские войны	Аполлон говорил устами оракула, находящегося в храме между двумя источниками, истоками рек. Сначала требовалась жертва. Агент или предполагаемый агент вдохновения неизвестен.
Фивы, Беотия	Аполлон	Исменян, из Исменаиона, храм	Упоминается в литературе, описывающей легендарные войны в Фивах; то есть в бронзовом веке до Троянской войны. Это место было священным для догреческого, пеласгийского населения, которое теперь делило его как священное место. Найденные здесь микенские артефакты XV века до н.э. предполагают, что к тому времени он был эллинизирован. Три храма Аполлону были построены с 8 по 4 века до нашей эры. Последний, будучи неполным, вероятно, означает оставление после разрушения Александр Великий	Это место было на холме под названием Исмена к югу от ворот. Источник на нем питал реку Исмене, но название имеет мифическое значение. Перед кедровым храмом на камне, называемом стулом Манто (Манто была дочерью Тиресиаса), сидел мальчик, избранный ежегодно, который осматривал жертвенные костры и внутренности жертвенных жертв и делал пророческие заключения.
Фивы, Беотия	Аполлон	Сподиос («из пепла» означает обугленные кости жертвенных животных, из которых был построен жертвенник)	Точное местонахождение неизвестно. Пророчества были даны во время или после жертвоприношения. Происхождение утеряно, но тип, кледономантия (греч. Kledon, множественное число kledones, «высказывание», известен из самых ранних произведений литературы. Оракул, должно быть, пришел к концу вместе с другими, когда Александр уничтожил их всех в Беотии.	Этот тип определен Павсанием: «пророчество изречения». В нем вдохновленный человек говорит с неожиданным двойным смыслом, одно из которых является пророчеством. Например, в «Одиссее» один из женихов пророчествует о собственном убийстве, желая Одиссею под видом нищего успеха во всех его планах.[10]

Оракульные божества

Зевс

Основная статья: Зевс

Зевс был главным богом древнегреческого божественного оружия. Он повелевал как людьми, так и богами. Идеологически он был хранителем справедливости (Фемида ), покровитель государства и окончательный арбитр судьбы. Этимологически он происходит от Протоиндоевропейский Небесный бог, корень * dyeu-, «сияние», применяемый к дневному небу, который, судя по его внешнему виду в различных потомках, таких как индийская и римская, имел одинаковый статус.^[11] Грозы были знаком его непосредственного присутствия, а молнии, сделанные из священного огня, были его оружием.

Литературные фрагменты предполагают, что мнение Аристотеля считалось общепризнанным, что первые эллины принадлежали к племени Селлой, или Helloi, в Эпир и что они назвали страну Hellopia. Если верить этим фрагментам, Эпир, должно быть, был одним из первых поселений индоевропейцев, которые в результате эволюции культуры, особенно языка, стали носителями греческого языка. Они заняли центр поклонения бывшей культуре, названный ими "Пеласги, »представил Зевса, и с тех пор отвечал за храм и оракул« Пеласгианского Зевса », став« Додонским Зевсом ».^[7]

Что касается того, когда могли произойти эти поселения, расшифровка Линейное письмо B, запись около 5000 обожженных глиняных табличек, найденных в известных доисторических центрах Греции, открыла совершенно новую главу в истории Греции, которую большинство Греческий бронзовый век. "Зевс представлен на этих табличках как в мужском, так и в женском роде. Мужское начало не имеет именительный падеж, но есть родительный падеж, Дивос и дательный, Дивэй. Женское начало, Дивия, отличается от Гера, которая появляется сама по себе. Эти божества упоминаются на табличках с записями подношений им.^[12]

Зевс был известен как Зевс Морагет, что означает способность Зевса знать судьбу смертных.^[13] Новорожденный Зевс сам познал свою судьбу ночью и соответственно путем Фанес, находясь в темной пещере.^[14][15]

Геродот заявил, что самым ранним оракулом был оракул Зевса, расположенный в Додона,^[16] хотя археологические находки в Дельфах относятся к более раннему периоду. В Додоне жил оракул с V века до н.э., хотя оракул Зевса мог практиковать в том же месте раньше, до постройки храма, что кажется вероятным, поскольку храм сохранился. дуб на месте.^[17]

Аполлон

Аполлон, самое важное оракулярное божество, наиболее тесно связан с высшим знанием будущих событий, которым обладает Зевс.^[18] Аполлон был известен как Аполлон Мойрагет,^[13] ссылаясь на Аполлона как на бога судьбы.^[19] Оракул в Delphi дал оракулы от Аполлона.^[16]

Аполлон в оракульной функции связан с обоими чума, очищение^[20] и правда. Несмотря на то, что данные им пророчества были двусмысленными, он, как говорят, никогда не лгал.^[21]

Оракул Аполлона в Delphi является самым известным и самым важным местом оракулов Древней Греции.

В соответствии с Гомер и Каллимах Аполлон родился с пророческими способностями и способностью читать волю Зевса. Однако менее популярное мнение состоит в том, что его инструктировал Сковорода в гадании, найденном внутри миф.^[14]

Аполлон и Гермес

Аполлон переводы в Гермес навык в клеромантия,^[22] по просьбе Гермеса. Говоря в гимне,^{[который? ]} Аполлон разъясняет трудности, которые он испытывает при собственном гадании, а затем переходит к дару гадания своему брату Гермесу, хотя и с меньшими навыками, потому что мантические кости не находятся под контролем и влиянием воли человека. Зевс.^[23] Мастерство Гермеса в предсказании, хотя и уступает мастерству Аполлона, все же имеет божественную природу.^[18]

Дар Аполлона - пчелиные девы с пророческими способностями.^[24]

Гермес

Гермес ассоциируется с гаданием по лотерее,^[18] иначе известное как клеромантия.^[25]

Триада пчелиного девица пророческая через Гермеса.^[26]

Пан и нимфы

В Аркадия Пан был главным пророческим божеством вместо Аполлона.^[14] Пророчество связано с пещерами и гротами в греческих предсказаниях, и Нимфы и Сковорода по-разному ассоциировались с пещерами.^[14] Панолепсия - причина вдохновляющих состояний ума, в том числе способностей мантический природа.^[14]

Прометей

Бог Прометей дал дар гадания человечество.^[27]

Эсхил написал Связанный Прометей в 5 веке до нашей эры, когда Прометей основал все искусство цивилизации, включая гадание. Он сделал это, украв огонь у богов и подарив этот огонь человечеству. Рассказ V века до н.э. - это пересказ истории, рассказанной Гесиод в 8 веке до нашей эры^[28]

Независимые консультанты

В греческой истории и литературе также есть рассказы о независимых манте, с которыми консультировались в определенных случаях.

Calchas

Основная статья: Calchas

Кальхас был первым известным богомолом в греческой литературе, появившимся в начале книги I Илиада. "Он был нанят греческой армией. Его предсказание потребовало жертвы дочери полководца, чтобы получить ветры, чтобы привести греческий флот в Трою.

Тиресий

Основная статья: Тиресий

Из всех оракулов древней эллинской культуры и общества человек по имени Тиресий считался самым важным и важным человеком.^[29]

Методологии

Греческая практика использовала различные техники для гадания.

Классификация

Вера в гадание была широко распространена в Древней Греции. В De DivinationeЦицерон спорит со своим братом Квинтом против гадания, которого придерживается Квинт. Последний утверждает, что если боги существуют, они должны общаться с человеком, а если предсказание подтвердилось, то боги должны существовать. Он предлагает Маркусу классификацию гаданий, которую он называет древней: «Есть два класса гаданий, один из которых связан с искусством, а другой - с природой».^[30] Цицерон отвечает, что боги могут быть, а могут и не быть, но даже если они есть, нет никакой логической необходимости, чтобы они общались через гадание.

По сути, искусственное гадание инсценировано. Прорицатель использует разум и предположения для постановки эксперимента, так сказать, проверки воли бога, например, определения того, смотреть в определенные районы неба в определенное время на наличие определенных видов птиц. Цицерон отвечает, что установка - это уже предрасположенность. События, которые происходят в соответствии с естественным законом, наделяются дополнительными пагубными последствиями, когда их исход действительно зависит от случая. У естественных людей, таких как сны, спонтанным явлениям дается субъективная интерпретация, основанная на ожиданиях.

Эти же типы появляются в современных источниках под разными именами; например, Е.А. Гарднер в Оксфорде Компаньон греческих исследований относится к «прямому» или «спонтанному» и «косвенному» или «искусственному» гаданию, которые оказываются «природой» и «искусством» Квинта Цицерона соответственно.^[31] При прямом гадании прорицатель может испытывать сны, временное безумие или безумие (безумие); все эти состояния ума считаются вдохновением истины. Прорицатель обычно должен предпринять шаги, чтобы вызвать такое состояние. Аттестованные методы включают сон в условиях, при которых более вероятно появление сновидений, вдыхание анаэробный пар, жевание лавровый лист, и питье крови. В косвенном гадании прорицатель сам не испытывает вдохновения, а наблюдает за естественными условиями и явлениями.

Под влиянием этого научного взгляда, изложенного Маркусом Цицероном, о том, что феноменальный мир управляется естественным законом, независимо от того, существует ли божество или нет, дохристианские императоры подавляли искусственное или косвенное предсказание, нападая на его социальные центры, оракулы, как политические соперники. Христианство сначала трактовалось как суеверный культ. Однако потребность населения почувствовать, что оно находится в прямом общении с божеством, была огромной. Государство, не в силах что-либо предпринять против него, наконец уступило ему, когда Константин стал первым христианским императором. Константин сам испытал прямое гадание в ночь перед Битва у Мильвийского моста, в котором ему приснилось, он увидел крест и слова «в этом знамении победишь». Идя вперед под знамением креста, он победил и обратился в христианство.

С тех пор у верующих появилось новое слово для обозначения результатов гадания: знак. Старое, косвенное гадание исчезло, и христиане считали его мерзостью. Христианские писатели, такие как Святой Августин, начал много писать о знамениях от Бога и о том, как люди используют эти знаки для обозначения религиозных вопросов или результатов. Под этим видом классификация Квинта снова появилась как «вызванная» для «искусства» и «спонтанная» для «природы».^[32] Соперничество между научным взглядом, отвергающим все гадания как суевериями, и религиозным взглядом, распространяющим знаки, продолжается и в настоящее время, наряду с в целом дискредитированными остатками косвенных гаданий, таких как чтение чайных листьев или китайское печенье с предсказаниями.

Типология

В следующей таблице перечислены типы гаданий, которые, как известно, практиковались древними греками.

Краткое изложение видов гадания, практикуемых древними греками

Тип	Определение	Примеры	Примечания
Энтузиазм	Вдохновение или одержимость божественностью (en, «внутри»), прямой или естественный метод.[33] Бог может говорить с бредом, вызванным проглатыванием какого-либо вещества, или в обычном разговоре ничего не подозревающей жрицы.	Оракул в Дельфах	По словам Боннефоя,[34] теолепсия - это одержимость бога, что может быть далее квалифицировано именем бога: фойболепсия или питолепсия для Аполлона, панолепсия для Пана,[35] нимфолепсия для нимф.[36]
Extispicy	Осмотр внутренности (то, что было en, «in», было взято ex, «out.») жертвенной жертвы из-за наличия или отсутствия ранее определенных характеристик, которые предполагают применение или отрицание ранее определенных ответов на вопрос оракула.[37] Первым исследованным органом была печень (гепатоскопия ).[38] Жертвой может быть любой вид животных, кроме человека. Предварительно определенные функции зависели от местных традиций.[39]	Оракул Зевса в Олимпии, Оракул Исменских Фив, Оракул Дельф. Чаще всего этот тип использовали военные. Что касается запланированной кампании, им было разрешено продолжать осмотр внутренностей до тех пор, пока они не получат положительный ответ или не признают неудачу.[40] хотя некоторым было дано ограничение в 3 жертвы.	Extispicy прибыл из Месопотамии,[41] где он был известен с 18 века до нашей эры, через Анатолийские культуры достигнув Греции и Этрурия независимо. Вопрос в том, когда. Оракулы, использовавшие его в классические времена, возникли в бронзовом веке, но неоспоримых прямых доказательств нет. Гомер не изображает, но Прометей учит этому человека в легендах.[42]

Augury

Основная статья: Augury

Augury, или гадание по приметам, - это практика, которая сохранилась до наших дней (около 2013 г.).^[43]

Клеромантия

Основная статья: Клеромантия

Это гадание по жребию,^[25][44] камни или игральные кости.

Астрагаломантия это разновидность клеромантии, выполняемая путем бросания костяшек пальцев овец или других жвачных животных (астрагалой^[45]), чтобы суметь предсказать будущее.^[43] Поскольку каждой грани астрагало присваивается числовое значение, астрагало может быть брошено как игральные кости, и результирующий бросок сопоставлен с таблицей возможных результатов. Некоторые из этих таблиц были выгравированы на общественных памятниках в южной Анатолии.^[46]

Гидромантия

Основная статья: Гидромантия

Гидромантия, или гадание воды, это греческий обычай, который все еще существует в современную эпоху (около 2013 г.).^[43]

Некромантия

Основная статья: Некромантия

Некромантия - это гадательная практика консультации с мертвыми.^[47]

Пиромантия

Основная статья: Пиромантия

Пиромантия, гадание на огне - практика, сохранившаяся до наших дней (около 2013 года).^[43]

Стихомантия

В гаданиях этого типа используются сочинения либо обрывками бумаги с надписями, выбранными из сосуда, либо открыв книгу наугад. Первый из этих двух типов практиковали Сибиллина оракулы.^[25]

Thriai

Это гадание с использованием камешки. В Thriai были олицетворением этого вида гадания.^[24][26]

Древние источники

Демокрит выступал за гадание.^[48] Геродот предоставил запись пророческих произведений, возникших в результате Delphi.^[49] Дикаарх отклонил любое представление об истинности гадания любым способом, кроме мечты и безумие.^[48] Аристофан упоминает оракула в своей комедии Рыцари.^[50] Аристотель написал О гадании во сне, написано 350 г. до н. э.^[51] Посидоний пытался разработать теорию гадания; он представлял себе вид будущего, как будто кабель может разматываться, так что понимание будущего разворачивается в уме.^[52] Хрисипп требовал эмпирических доказательств истинности гадания.^[52] Плутарх выступал за гадание в Дельфийском оракуле;^[52] он считал восторженное пророчество возможным, когда душа Пифия становится частью Аполлон во внутреннем вихрь внутреннее по отношению к Пифии.^[17] Цицерон написал книгу О гадании.^[48] Ксенофонт записал свою встречу с прорицателем по имени Евклид,^[6] в главе 7 его работы Анабасис.^[53]

Пифагор говорили, что практиковал гадание.^[48] Сократ оба практиковали и защищали гадание.^[48] Ксенофонт считался умелым предсказывать по жертвам и приписал большую часть своих знаний Сократу в "Командующем кавалерией".^[48]

Смотрите также

• Африканское гадание
• Месопотамские гадания

Рекомендации

1. Вера в гадание не умерла легко. В целом греческие писатели защищали его, основываясь на доводе «доверься богам». Против этого выступил Аристотель, а с ним и римляне поздней республики. Краткое изложение аргументов см. В Рафалс 2013 С. 356–364. Императоры, которые не терпели критики, особенно тех, которые утверждали, что они божественны (они сами утверждали, что являются богами), сделали гадание опасным занятием в больших масштабах. С приходом имперского христианства его судьба была решена. Христианство рассматривает гадание как дело дьявола наряду с колдовством.
2. Цицерон. "Гадание". Цифровая библиотека Персея. Книга II, Глава 69.
3. Цицерон. "Гадание". Цифровая библиотека Персея. Книга I, Глава 1.
4. Тот, кто знает божественную волю. Корень такой же, как у английского "mind:" «Приложение I: индоевропейские корни». *люди-¹. Словарь американского наследия (Четвертое изд.). Бостон; Нью-Йорк: Houghton Mifflin Harcourt. 2009 г.. Сравните английское «mindful».
5. Цветок, Майкл А. (2015). «Глава 20, Религиозный опыт: религиозные специалисты без лицензии». В Эйдинове, Эстер; Киндт, Джулия (ред.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии. Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780191058080.
6. Л. Рафалс (1 октября 2015 г.). Оксфордский справочник по древнегреческой религии. Издательство Оксфордского университета. п. 4 копии Главы 43. ISBN  978-0191058080. Получено 14 января, 2017.
7. Уильям Смит; Уильям Уэйт; G.E. Мариндин, ред. (1890). "Оракулум". Словарь греческих и римских древностей. Цифровая библиотека Персея.
8. Джонстон 2009, стр.3, 33
9. Местоположение не определено, возможно Пиргос: Ю. Бекиньон (1976). «ТЕГИРА (Пиргос) Беотия, Греция». Принстонская энциклопедия классических сайтов. Издательство Принстонского университета; Цифровая библиотека Персея.
10. Перадотто 1969, стр. 2–3
11. «Приложение I». * краситель. Словарь английского языка American Heritage Dictionary (4-е изд.). 2009 г.
12. Чедвик 1973, стр. 125–126
13. Софокл, Д. Х. Робертс (1984). Аполлон и его оракул в Орестее. опубликовано Vandenhoeck & Ruprecht. п. 86. ISBN  3525251769. Получено 2015-12-21.
14. Ю. Устинова (2009). Пещеры и древнегреческий разум: спуск в подземелье в поисках истины. Oxford University Press. ISBN  978-0191563423. Получено 2015-12-21.
15. Ссылки, использованные для добавления "Phanes" - Ямблих:Комментарий к Тимею & Оксфордские словари И Эрика М. Нельсон Чтение орфической идентичности Рильке ISBN  3039102877. - [Дата обращения 22 декабря 2015]
16. М. Гагарин (декабрь 2009 г.). Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, том 7. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195170726. Получено 2015-12-21.
17. С. Айлс Джонстон (апрель 2009 г.). Древнегреческое гадание. Джон Уайли и сыновья. п. 3. ISBN  978-1444303001. Получено 2015-12-16.
18. П. Лауде (октябрь 2005 г.). Божественная игра, священный смех и духовное понимание. Пэлгрейв Макмиллан. п. 75. ISBN  1403980586. Получено 2015-12-21.
19. J.G.R. Форлонг (декабрь 2008 г.). Энциклопедия религий. 1. опубликовано Cosimo, Inc. ISBN  9781605204857. Получено 2015-12-21.
20. Hornblower, S .; Spawforth, A .; Эйдинов, Э. (2014). Оксфордский компаньон классической цивилизации. Oxford University Press. ISBN  978-0198706779. Получено 2015-12-21.
21. Уильямс, Роуз (20.06.2009). Глиняные супергерои: мифологические сказки нового тысячелетия. ISBN  9781610410069.
22. НЕТ. Браун (1990). Вор Гермес: эволюция мифа. опубликовано SteinerBooks. ISBN  0940262266. Получено 2015-12-21.
23. D.L. Мерритт (ноябрь 2012 г.). Гермес, Экопсихология и теория сложности, Том 3. Фишер Кинг Пресс. п. 78. ISBN  978-1926715445. Получено 2015-12-21.
24. Дж. Л. Ларсон (2001). Греческие нимфы: миф, культ, предание. Oxford University Press. ISBN  0195122941. Получено 2015-12-21.
25. Дж. Робинсон (1807 г.). Archologia Græca: Или, Древности Греции; Отчет о нравах и обычаях греков ... Создан главным образом для иллюстрации классических греческих произведений путем объяснения слов и фраз в соответствии с обрядами и обычаями, к которым они относятся. К которому приставлены краткая история греческих государств и биографические очерки основных греческих писателей. опубликовано Р. Филлипсом. Получено 2015-12-21.
26. Scheinberg, S .; Генрихс, А. (апрель 1980 г.). Гарвардские исследования по классической филологии. Издательство Гарвардского университета. п. 11. ISBN  0674379306. Получено 2015-12-21.
27. ВЕЧЕРА. Пик (Университет Дрю) (1991). Африканские системы гадания: способы познания. Издательство Индианского университета. п. 1. ISBN  0253343097. Получено 2015-12-25.Африканские системы мышления
28. Б. Грант (Нью-Йоркский университет ) (2009). Пленник и дар: культурные истории суверенитета в России и на Кавказе. Издательство Корнельского университета. п. 4. ISBN  978-0801475412. Получено 2015-12-25.Культура и общество после социализма
29. М. Ямпольский (Нью-Йоркский университет ) (1998). Воспоминания Тиресия: интертекстуальность и фильм. Калифорнийский университет Press. стр. 2 из 285 стр. ISBN  0520914724. Получено 2015-12-22.
30. Книга I, Раздел VI.
31. Гарднер 1931, п. 422
32. Beerden 2013, п. 108
33. Джонстон 2009, стр. 8–9, 24
34. Ю. Боннефой, В. Донигер (Школа богословия, г. Чикагский университет ) (Ноябрь 1992 г.). Греческая и египетская мифологии. Издательство Чикагского университета. п.207. ISBN  0226064549. Получено 2015-12-21.
35. Устинова 2009 г., п. 56
36. Устинова 2009 г., п. 69
37. Коллинз утверждает, что гепатоскопия «... по сути была бинарной системой», имея в виду, что гадание давало только «да» или «нет» ответ на заданные вопросы (аналогично опросу свидетеля в современном судебном процессе). Коллинз 2008, п. 219
38. Коллинз 2008, п. 320
39. Цветок 2008, стр. 160–164
40. Цветок 2008, стр. 169–171
41. Кох 2010 С. 47–48. Проследив происхождение экстиспици в Месопотамии, Кох замечает: «М. Флауэр предполагает, что экстиспици был последней из основных практик гадания, пришедших в Грецию с Ближнего Востока ... Греческая культура .... "
42. Коллинз 2008, п. 321
43. Костас Дервенис (декабрь 2013 г.). Гадание на костях оракула: греческий И Цзин. Внутренние традиции / Bear & Co. ISBN  978-1620551646. Получено 2015-12-16.
44. Лондонский журнал (1847). Лондонский журнал и Weekly Record of Literature, Science and Art, Volumes 5–6. Г. Виккерс. Получено 2015-12-21.
45. Дж. Ларсон (2001). Греческие нимфы: миф, культ, предание. Oxford University Press. п. 12. ISBN  0198028687. Получено 2015-12-22.
46. Фриц Граф (2005). «Игра в кости для ответа». В Сара Илс Джонстон и Питер Т. Струк (ред.). Мантике: Исследования в области древнего гадания. Лейден: Брилл. С. 52–98.
47. Д. Огден. Греческая и римская некромантия. Princeton University Press. Получено 2015-12-21.
48. Дж. Микалсон (июнь 2010 г.). Греческая народная религия в греческой философии. ОУП Оксфорд. п. 123. ISBN  978-0191614675. Получено 2015-12-16.
49. М.А.Флауэр (2008). Провидец в Древней Греции. Калифорнийский университет Press. п. xiv. ISBN  978-0520252295. Получено 2015-12-16.
50. Аристофан (перевод Леонарда-Хэмпсона Радда) - Рыцари опубликовано Longmans, Green and Co. 1867, 453 страницы, оригинал из Калифорнийского университета [Проверено 22 декабря 2015 г.]
51. Аристотель - О пророчестве во сне опубликовано Массачусетский Институт Технологий [Проверено 21 декабря 2015 г.]
52. Л. Рафалс (октябрь 2013 г.). Гадание и предсказание в раннем Китае и Древней Греции. Издательство Кембриджского университета. п. 358. ISBN  978-1107010758. Получено 2015-12-16.
53. Ксенофон, Анабасис Карлтон Л. Браунсон, изд. Perseus Tufts Retrieved January 14, 2017

Reference bibliography

• Beerden, Kim (2013). Worlds full of signs: ancient Greek divination in context. Leiden, Netherlands: Koninklijke Brill NV.
• Callan, Terrance (2010). "Prophecy". The Oxford Encyclopedia of Ancient Greece and Rome. я. Oxford, U.K.; Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Chadwick, John (1973). Documents in Mycenaean Greek (2-е изд.). Cambridge, U.K.: Cambridge University Press.
• Collins, Derek (2008). "Mapping the Entrails: The Practice of Greek Hepatoscopy". The American Journal of Philology. 129 (3).
• Flower, Michael Attyah (2008). The Seer in Ancient Greece. Berkeley; LA; Лондон: Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0520252295. Получено 2015-12-16.
• Gardner, E.A. (1931). "Mythology and Religion". Companion to Greek Studies. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press.
• Johnston, Sarah Isles (2009). Ancient Greek Divination. John Wiley & Sons. ISBN  978-1444303001. Получено 2015-12-16.
• Koch, Ulla Susanne (2010). "Three Strikes and You're Out! A View on Cognitive Theory and the First-Millenium Extipicy Ritual". Divination and Interpretation of Signs in the Ancient World (PDF). Oriental Institute Seminars Number 6. Chicago: Чикагский университет. Получено 2015-12-17.
• Peradotto, John J. (1969). "Cledonomancy in the Oresteia" (PDF). The American Journal of Philology. 90 (1): 1–21. Дои:10.2307/293300. JSTOR  293300.
• Raphals, Lisa (2013). Divination and Prediction in Early China and Ancient Greece. Cambridge, U.K.: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1107010758.
• Ustinova, Y. (2009). Caves and the Ancient Greek Mind: Descending Underground in the Search for Ultimate Truth. Oxford, U.K.: Oxford University Press. ISBN  978-0191563423. Получено 2015-12-21.

внешняя ссылка

СМИ, связанные с Divination in ancient Greece в Wikimedia Commons