Этнопоэтика - Ethnopoetics

Антропология
Портал Леонардо да Винчи.png
Лингвистический

Этнопоэтика это метод записи текстовых версий устная поэзия или повествовательные представления (т.е. словесные знания), в которых используются поэтические линии, стихи, и строфы (вместо абзацев из прозы), чтобы зафиксировать формальные, поэтические элементы исполнения, которые в противном случае были бы потеряны в письменных текстах. Цель любого этнопоэтического текста - показать, как приемы уникальных устных исполнителей повышают эстетическую ценность их выступлений в их специфическом культурном контексте. Основные участники этнопоэтической теории включают: Джером Ротенберг, Деннис Тедлок, и Dell Hymes. Этнопоэтика считается разделом этнология, антропология, фольклористика, стилистика, лингвистика, и литература и переводческое дело.

Потребность в этнопоэтике: Ротенберг

Джером Ротенберг ввел термин этнопоэтика в 1960-е годы. По словам Кэтрин С. Квик, Ротенберг признал, что «большинство переводов устных традиций коренных американцев. . . не удалось передать силу и красоту устных представлений на письменной странице », особенно когда этим письменным текстам были наложены« западные поэтические стили »(1999, 96).[1] Влияние Ротенберга усилилось. осведомленность богатых повествовательных и поэтических традиций культур всего мира.

Этнопоэтическая теория: Тедлок и Хаймс

Развитие этнопоэтики как отдельного направления исследований в значительной степени началось с середины 20-го века антропологами и лингвистами, такими как Деннис Тедлок и Делл Хаймс. И Тедлок, и Хаймс использовали этнопоэтический анализ, чтобы отдать должное художественному богатству вербального искусства коренных американцев, и, хотя они не пришли к согласию по некоторым аналитическим деталям, они пришли к согласию по фундаментальным вопросам и целям этнопоэтики.

Деннис Тедлок

С одной стороны, Деннис Тедлок утверждает, что не только паузы в устных выступлениях указывают, где в письменных текстах должны происходить поэтические разрывы строк, что он сравнивает с музыкальными партитурами,[1] но также, что слова на странице должны быть отформатированы, чтобы отражать более тонкие качества речи, используемые в устных выступлениях. Тедлок объясняет свою точку зрения следующим образом:

Этнопоэтическая партитура [или текст] учитывает не только слова, но и молчание, изменение громкости и тона голоса, создание звуковых эффектов, а также использование жестов и реквизита. . . . Этнопоэтика остается открытой для творческой стороны перформанса, оценивая особенности, которые могут быть редкими или даже уникальными для конкретного артиста или события.[2]

Другими словами, Тедлок утверждает, что, визуально представляя особенности устного исполнения в письменных текстах, этнопоэтические методы более точно передают эстетические качества исполнения, чем это когда-либо могло быть у единообразного формата текста в абзацах прозы. Сам Тедлок определяет этнопоэтику как «децентрализованную поэтику, попытку услышать и прочитать стихи других далеких людей за пределами западной [поэтической] традиции, какой мы ее знаем сейчас».[2]

Dell Hymes

С другой стороны, Делл Хаймс считает, что даже ранее продиктованные тексты сохраняют важные структурные паттерны поэтического повторения, которые «являются« причиной того, почему »рассказчики используют паузы в своих устных выступлениях (1999, 97–98).[1] Этнопоэтические теории Хаймса сосредотачиваются на повторениях в грамматике и синтаксисе транскрибированных и переведенных текстов, которые, по его мнению, все еще могут быть проанализированы и ретранслированы. Например, по мнению фольклориста Barre Toelken поэтическая красота и сила индейских текстов, таких как «Миф о Солнце», были восстановлены, «потому что увлеченный антропологический фольклорист и лингвист Делл Хаймс посвятил значительную часть своей жизни воскрешению сухого собранного письменного текста. . . давно умершего антрополога [то есть Франца Боаса] и хранится в пыльном томе »(2003, 122).[3] Когда Хаймс повторно перевел «Миф о Солнце», он восстановил поэтические и стилистические приемы, которые использовались в оригинальном записанном исполнении, но которые были потеряны в более раннем переводе мифа Франц Боас.

Этнопоэтика Хаймса вращается вокруг концепции нарративов как прежде всего организованных в терминах формальный и эстетический«Поэтические» - паттерны, не относящиеся к содержанию или тематическим паттернам. Повествование, следовательно, следует рассматривать как форму действия, исполнения, а порождаемые им значения - это эффекты исполнения. Повествования, рассматриваемые с этой точки зрения, организованы в строки и группы строк (стихи, строфы), а организация строк в нарративах - это своего рода неявная структура, которая создает эффект повествования. . . . Другими словами, содержание - это результат формальной организации повествования: то, что нужно сказать, возникает из того, как это рассказывается. (Blommaert 2007, 216).[4]

Кроме того, понимание родного языка устных исполнителей необходимо для точного этнопоэтического перевода их слов в письменные тексты. Например, фольклорист Барре Тулкен объясняет, что «знание Хаймса дошедших до нас чинуканских языков» помогло ему «заметить стилистические приемы, которые выдвигали на первый план определенные действия и темы, и даже стили исполнения, которые делали сцены более четкими» (2003, 122).[3] Другими словами, без знания родного языка устных исполнителей Хаймс не смог бы поместить свой этнопоэтический перевод «Мифа о Солнце» в его специфический индейский культурный контекст.

Этнопоэтика: эстетическое движение или академическая дисциплина?

Можно сказать, что различные другие писатели и поэты внесли свой вклад в область этнопоэтики как эстетическое движение. Например, Тристан Цара создал каллиграммы и Уильям Брайт работали с племенем карук, чтобы сохранить свой родной язык. Однако в областях лингвистика, фольклористика, и антропология, этнопоэтика относится к определенному методу анализа языковых особенностей и синтаксических структур устная литература (например, поэзия, мифы, повествования, народные сказки, церемониальные речи и т. д.) способами, которые обращают внимание на поэтические образцы в речи. Таким образом, в целом этнопоэтические методы и теории стремятся запечатлеть на письменной странице уникальные эстетические элементы устной поэзии отдельных культур и традиций повествования, или того, что фольклористы назвали бы своими словесными знаниями. Классицист Стив Рис попытался представить, как фольклористы, такие как Деннис Тедлок или Элизабет Файн, перенесутся на общественное собрание восьмого века до н.э. в Ионии, где Гомер исполнял версию Одиссея, транскрибирует это устное выступление в текстовую форму. Это упражнение не совсем гипотетическое: Гомер Одиссея в конце концов, был записан в какой-то момент истории; иначе он бы не выжил.[5]

использованная литература

  1. ^ а б c Быстрее, Кэтрин. 1999. «Этнопоэтика». Фольклорный форум 30(1/2): 95–105.
  2. ^ а б Тедлок, Деннис. Учебный план. «Английский язык 699: этнопоэтика». Колледжи искусств и наук. Университет в Буффало. По состоянию на 22 ноября 2011 г.
  3. ^ а б Токен, Барре. 2003. Мучение улиток. Vol. 2, Народная жизнь Запада, под редакцией Barre Toelken и Уильям А. Уилсон. Логан: Издательство Университета штата Юта.
  4. ^ Бломмарт, январь 2007 г. «Прикладная этнопоэтика». Рассказ - Современное состояние. Под редакцией Майкла Г. В. Бамберга. Амстердам: Издательство Джона Бенджамина. Серия текущих тем Бенджамина (номер: 595215). 215–224.
  5. ^ Рис, Стив. «К этнопоэтическому изданию Гомера Одиссея. Устная традиция 26.2 (2011) 1-26.Этнопоэтическое издание Одиссеи Гомера

Список используемой литературы

  • Бломмарт, январь 2007 г. «Прикладная этнопоэтика». Повествование - современное состояние. Под редакцией Майкла Г. В. Бамберга. Амстердам: Издательство Джона Бенджамина. Серия текущих тем Бенджамина (номер: 595215). 215–224.
  • Быстрее, Кэтрин. 1999 г. «Этнопоэтика». Фольклорный форум 30(1/2): 95–105.
  • Тедлок, Деннис. Учебный план. «Английский язык 699: этнопоэтика». Колледжи искусств и наук. Университет в Буффало. По состоянию на 22 ноября 2011 г.
  • Токен, Барре. 2003. Мучение улиток. Vol. 2, «Народная жизнь Запада», под редакцией Барре Тоелкена и Уильяма А. Уилсона. Логан: Издательство Университета штата Юта.

Дополнительные ресурсы

  • Хаймс, Делл Х. 1981. «Напрасно я пытался вам сказать»: Очерки индейской этнопоэтики. Исследования в области литературы коренных американцев 1. Публикации Пенсильванского университета по вопросам поведения и общения. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  0-8122-7806-2.
  • Хаймс, Делл Х. 2003. Теперь знаю только пока: Очерки этнопоэтики. Линкольн: Университет Небраски Press. ISBN  0-8032-2407-9 (HBK); ISBN  0-8032-7335-5 (PBK).
  • Тедлок, Деннис. 1972 г. В поисках центра: повествовательная поэзия индейцев суньи. Нью-Йорк: Наберите Press.
  • Тедлок, Деннис. 1983 г. Устное слово и работа интерпретации. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press. ISBN  0-8122-7880-1.
  • Тедлок, Деннис. 1999 г. В поисках центра: искусство рассказчика зуни (Второе издание). Линкольн: Университет Небраски Press. ISBN  0-8032-4439-8.

внешние ссылки