Трайбализм - Tribalism

Об альбоме Enter Shikari см. Трайбализм (альбом).

Трайбализм состояние организации или защиты, племена или племенной образ жизни. Человеческая эволюция в основном происходила в небольших группах, а не в массовые общества, и люди, естественно, поддерживают социальная сеть. В популярная культура, трайбализм может также относиться к образу мышления или поведения, при котором люди лояльны к своей социальной группе прежде всего,[1] или же, унизительно, тип дискриминация или враждебность, основанная на групповых различиях.[2]

Определение

Слово «племя» может быть определено как обозначение расширенной родственной группы или клан с общим предком или также может быть описана как группа с общими интересами, образом жизни и привычками. Пословица "Рыбак рыбака видит издалека "описывает гомофилия,[3] человеческая склонность к созданию дружеских сетей с людьми схожих занятий, интересов и привычек.[4] Некоторые племена могут располагаться в географически близких районах, например деревни или группы, хотя телекоммуникации позволяет группам людей формироваться цифровые племена используя такие инструменты, как сайты социальных сетей.

С точки зрения соответствие,[5]трайбализм был определен как «субъективность» или «способ бытия» социальной структуры, в которой сообщества связаны в социальном отношении за пределами непосредственных родовых связей посредством доминирования различных модальностей непосредственной интеграции и интеграции объектов.[6] Онтологически трайбализм ориентирован на аналогии, генеалогии и мифологии. Это означает, что традиционные племена имеют свою социальную основу в некоторых вариациях этих племенных ориентаций, но часто перенимают традиционные практики (например, Авраамические религии такие как христианство, Иудаизм, и ислам ), а также современные практики, включая денежный обмен, мобильную связь и современное образование.[7]

Социальная структура

Социальная структура племени может сильно различаться от случая к случаю, но относительно небольшой размер традиционных племен делает социальную жизнь таких племен обычно связанной с относительно недифференцированной ролевой структурой с небольшими значительными политическими или экономическими различиями между людьми.[8]

Племя часто обращается к себе, используя слово «люди» на своем родном языке, и обращается к другим, соседним племенам с различными эпитетами. Например, термин "Инуиты «переводится как« люди ».[9]

Типы

Трайбализм подразумевает наличие сильной культурной или этнической идентичности, которая отделяет одного члена группы от членов другой группы. Основываясь на прочных отношениях близости и родства, члены племени, как правило, обладают сильным чувством идентичности. Объективно, чтобы сформировалось традиционное племенное общество, необходима постоянная традиционная организация, поиск и обмен. Однако сильное чувство общей идентичности может привести к тому, что люди почувствуют связь с племенами.[10]

Различие между этими двумя определениями для трайбализм, объективное и субъективное, очень важно, потому что племенные общества были отодвинуты к краям западный мир, трайбализм, согласно второму определению, возможно, не уменьшается. Некоторые авторы постулировали, что человеческий мозг жестко привязан к трайбализму благодаря своим эволюционным преимуществам, но это утверждение обычно связывают с отождествлением первоначальных вопросов социальности с трайбализмом.[11]

Эволюция концепции

Трайбализм имеет очень адаптивный эффект в эволюция человека. Люди - социальные животные, и они плохо приспособлены к самостоятельной жизни.[12] Трайбализм и социальные связи помогают сохранить приверженность людей группе, даже когда личные отношения могут ухудшиться. Это удерживает людей от блуждания или присоединения к другим группам. Это также приводит к издевательства когда член племени не желает подчиняться политике коллектива.[13]

Некоторые ученые утверждают, что инклюзивный фитнес у людей вовлекает родственный отбор и родственный альтруизм, при котором группы расширенной семьи с общими генами помогают другим со схожими генами на основе их коэффициент родства (количество общих генов). Другие ученые утверждают, что фиктивное родство является обычным явлением в человеческих организациях, позволяя членам других групп сотрудничать в таких группах, как братства.

В социальном плане разделение между группами способствует специализированному взаимодействию с другими, основанному на ассоциации: альтруизм (позитивные взаимодействия с неродственными членами), родственная избирательность (позитивные взаимодействия со связанными членами) и насилие (негативные взаимодействия). Таким образом, группы с сильным чувством единства и идентичности могут извлечь выгоду из родственный отбор поведение, такое как общая собственность и общие ресурсы. Склонность членов объединяться против внешнего племени и способность действовать жестоко и предвзято против этого внешнего племени, вероятно, повысили шансы на выживание в конфликтах, связанных с геноцидом.

Современные примеры племенных геноцид редко отражают определяющие характеристики племен, существовавших до Неолитическая революция; например, небольшая популяция и близкое родство.

Согласно исследованию Робин Данбар на Ливерпульский университет размер социальной группы определяется размером мозга приматов.[14] Данбар пришел к выводу, что мозг большинства людей действительно может понять только 150 человек как полностью развитые, сложные. люди. Это известно как Номер Данбара. Напротив, антрополог Х. Рассел Бернард и Питер Киллуорт провели множество полевых исследований в Соединенных Штатах, в результате которых было получено оценочное среднее количество связей, 290, что примерно вдвое превышает оценку Данбара. Бернард-Киллуорт медиана 231 ниже из-за отклонения вверх в распределении, но все же заметно больше, чем оценка Данбара.[15][16]

Малькольм Гладуэлл социологически расширил этот вывод в своей книге, Переломный момент, где члены одного из его типов, Разъемы, были успешны благодаря тому, что количество близких друзей и способность поддерживать их превышали средние, что связывало воедино не связанные друг с другом социальные группы. Таким образом, согласно таким исследованиям, от «трайбализма» трудно уйти от фактов человеческой неврологии просто потому, что многие человеческие мозги не приспособлены для работы с большими популяциями. Как только предел соединения человека достигнут, человеческий мозг прибегает к некоторой комбинации иерархических схем, стереотипы и другие упрощенные модели для понимания стольких людей.[нужна цитата ]

Отрицательные исходы

Антропологи участвовать в постоянных дебатах о феномене военное дело среди племен. Хотя боевые действия обычно и непременно происходят между садоводство племен, остается открытым вопрос, является ли такая война типичной чертой жизни охотников-собирателей или аномалией, обнаруживаемой только при определенных обстоятельствах, таких как ограниченные ресурсы (как в случае с инуитами или Арабов ) или только среди обществ, производящих продукты питания.[17][18]

Племена используют такие формы существования, как садоводство и собирательство которые не могут дать такое же количество абсолютных калорий, как сельское хозяйство. Это значительно ограничивает племенное население, особенно по сравнению с сельскохозяйственным населением.[19] Джесси Матис пишет в Война до цивилизации существуют примеры с низким процентом потерь в племенных битвах, а некоторые племенные битвы были гораздо более смертоносными в процентах от населения, чем, например, Битва при Геттисберге. Он приходит к выводу, что никакие доказательства не указывают на то, что примитивные сражения пропорционально менее смертоносны, чем цивилизованные.[17]

В реалистичная теория конфликта это модель межгрупповой конфликт, утверждая, что в реальной или предполагаемой система с нулевой суммой, возникают конфликты из-за общих интересов для ограниченные ресурсы. 1954 г. Эксперимент в пещере грабителей исследователи разбили 12-летних мальчиков на группы, где они сформировали свои собственные в группах, прежде чем развивать враждебность и негатив по отношению к другой группе во время смоделированный конфликт над ограниченными ресурсами в игра с нулевой суммой.[20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Определение «трайбализма». Словарь Macmillan. 2018.
  2. ^ «Трайбализм». Словарь Мерриама-Вебстера. 2018.
  3. ^ Фергюсон, Найл (15 августа 2017 г.). «Ложное пророчество о гиперподключении». Иностранные дела. Получено 1 октября, 2017. В то же время птицы перья стекаются вместе. Из-за явления, известного как «гомофилия», или влечение к сходству, социальные сети имеют тенденцию формировать кластеры узлов со схожими свойствами или отношениями.
  4. ^ McPherson, M .; Smith-Lovin, L .; Кук, Дж. М. (2001). «Птицы пера: гомофилия в социальных сетях». Ежегодный обзор социологии. 27: 415–444. Дои:10.1146 / annurev.soc.27.1.415.
  5. ^ Словарные определения трибализма:
  6. ^ Джеймс, Пол (2006). Глобализм, национализм, трайбализм: возвращение теории. Лондон: Sage Publications. С. 325–326.
  7. ^ Джеймс, Пол; и другие., Устойчивые сообщества, устойчивое развитие: Другие пути для Папуа-Новой Гвинеи (2012) pdf
  8. ^ Макс Глюкман (2007). «Социальные убеждения и индивидуальное мышление в племенном обществе». У Роберта А. Маннерса; Дэвид Каплан (ред.). Антропологическая теория. Издатели транзакций. стр.453–464. ISBN  978-0-202-36133-8.
  9. ^ Карен Лоутер; Образовательные издательства Эван-Мор (2003 г.). Коренные американцы: 1–3 классы. Эван-Мур. п.14. ISBN  978-1-55799-901-6.
  10. ^ Канакасена Дека; Канакасена Чека (1993). Кризис Ассама: мифы и реальность. Mittal Publications. п.90. ISBN  978-81-7099-473-2.
  11. ^ Эрих Фромм; Майкл МакКоби (1970). Социальный характер в мексиканской деревне. Издатели транзакций. п.xi. ISBN  978-1-56000-876-7.
  12. ^ Айзекс, Гарольд Роберт (1975). Идолы племени: групповая идентичность и политические изменения. Издательство Гарвардского университета. п.43. ISBN  978-0-674-44315-0.
  13. ^ Дженкс, Крис (1998). Основные социологические дихотомии. Публикации Sage. п.339. ISBN  978-1-4462-6463-8.
  14. ^ Данбар, Робин И. М. (2010). Сколько друзей нужно одному человеку ?: число Данбара и другие эволюционные причуды. Лондон: Фабер и Фабер. ISBN  978-0-571-25342-5.
  15. ^ Маккарти, К .; Killworth, P.D .; Bernard, H.R .; Johnsen, E .; Шелли, Г. (2000). «Сравнение двух методов оценки размера сети» (PDF). Человеческая организация. 60 (1): 28–39. Дои:10.17730 / humo.60.1.efx5t9gjtgmga73y.
  16. ^ Х. Рассел Бернард. «В честь вклада Питера Килворта в теорию социальных сетей». Документ представлен в Саутгемптонский университет 28 сентября 2006 г.
  17. ^ а б Дуглас П. Фрай (2007). После войны: человеческий потенциал для мира. Издательство Оксфордского университета. стр.114–115. ISBN  978-0-19-530948-5.
  18. ^ Лоуренс Х. Кили (1997). Война до цивилизации. Издательство Оксфордского университета. стр.15–16. ISBN  978-0-19-988070-6.
  19. ^ Кумар Суреш Сингх (1982). Экономика племен и их трансформация. Концепция. стр.22. ISBN  9780391027862.
  20. ^ Sherif, M .; Харви, О.Дж .; White, B.J .; Худ, В. и Шериф, К. В. (1961). Межгрупповой конфликт и сотрудничество: эксперимент в пещере разбойников. Норман, ОК: Университетский книжный обмен.

внешняя ссылка