Социокультурная эволюция - Sociocultural evolution

Антропология
Портал Леонардо да Винчи.png

Социокультурная эволюция, социокультурный эволюционизм или культурная эволюция теории культурных и социальная эволюция которые описывают, как культуры и общества изменение с течением времени. В то время как социокультурное развитие отслеживает процессы, которые имеют тенденцию увеличивать сложность общества или культуры, социокультурная эволюция также рассматривает процесс, который может привести к снижению сложности (вырождение ) или которые могут привести к изменению или распространению без каких-либо, казалось бы, значительных изменений в сложности (кладогенез ).[1] Социокультурная эволюция - это «процесс, с помощью которого структурная реорганизация изменяется с течением времени, в конечном итоге создавая форму или структуру, качественно отличающуюся от формы предков».[2]

Большинство подходов к социокультуре XIX и некоторых XX веков были нацелены на создание моделей эволюции человечество в целом, утверждая, что разные общества достигли разных стадий социальное развитие. Наиболее всеобъемлющая попытка разработать общую теорию социальной эволюции, основанную на развитии социокультурных систем, - работа Талкотт Парсонс (1902–1979), работала в масштабе, включающем теорию Всемирная история. Другая попытка, менее систематизированная, была предпринята в 1970-х годах. мировые системы подход Иммануил Валлерстайн (1930-2019) и его последователи.

Более поздние подходы сосредоточены на изменениях, характерных для отдельных обществ, и отвергают идею о том, что культуры различаются в первую очередь в зависимости от того, насколько далеко каждая из них продвинулась по некоторой предполагаемой линейной шкале. социальный прогресс. Наиболее[количественно оценить ] современный археологи и культурные антропологи работать в рамках неоэволюционизм, социобиология, и теория модернизации.

На протяжении истории человечества существовало множество различных обществ, по оценкам, в общей сложности более миллиона отдельных обществ; однако по состоянию на 2013 г., количество нынешних, различных обществ оценивалось всего в около двухсот.[3]

Введение

Антропологи и социологи часто предполагают, что у людей есть естественный социальные тенденции и этот конкретный человек социальное поведение иметь негенетический причины и динамика (т.е. люди изучают их в социальная среда и через социальное взаимодействие ). Общества существуют в сложной социальной среде (т.е. с природными ресурсами и ограничениями) и адаптироваться сами в эти среды. Таким образом, неизбежно изменение всех обществ.

Конкретные теории социальной или культурной эволюции часто пытаются объяснить различия между ровесник общества, полагая, что разные общества достигли разных стадий развития. Хотя такие теории обычно предоставляют модели для понимания взаимосвязи между технологии, социальная структура или ценности общества, они различаются в зависимости от степени, в которой они описывают конкретные механизмы вариации и изменения.

Теории ранней социокультурной эволюции - идеи Огюст Конт (1798–1857), Герберт Спенсер (1820–1903) и Льюис Генри Морган (1818–1881) - развивались одновременно, но независимо от Чарльз Дарвин произведений и были популярны с конца 19 в. до конца Первая Мировая Война. Эти 19 века однолинейная эволюция теории утверждали, что общества начинаются с примитивный состояние и постепенно станет больше цивилизованный через некоторое время; они приравняли культуру и технологию Западная цивилизация с участием прогресс. Некоторые формы ранних теорий социокультурной эволюции (в основном однолинейные) привели к появлению столь критикуемых теорий, как социальный дарвинизм и научный расизм, иногда использовался в прошлом[кем? ] оправдать существующую политику колониализм и рабство и для оправдания новой политики, такой как евгеника.

Большинство подходов XIX и некоторых XX веков были нацелены на создание моделей эволюции человечества как единого целого. Однако большинство подходов ХХ века, таких как многолинейная эволюция, ориентированный на изменения, характерные для отдельных обществ. Более того, они отвергли изменение направления (т.е. ортогенетический, телеологический или прогрессивное изменение). Большинство археологов работают в рамках полилинейной эволюции. Другие современные подходы к социальным изменениям включают: неоэволюционизм, социобиология, теория двойного наследования, теория модернизации и пост-индустриальный теория.

В своей основополагающей книге 1976 г. Эгоистичный ген, Ричард Докинз писали, что «есть несколько примеров культурной эволюции птиц и обезьян, но ... наш собственный вид действительно показывает, на что способна культурная эволюция».[4]

Стадиальная теория

Просвещение и более поздние мыслители часто предполагали, что общества проходят этапы: иными словами, они рассматривали историю как стадион. Ожидая, что человечество будет демонстрировать все большее развитие, теоретики искали, что определило ход его развития. человеческая история. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), например, рассматривали социальное развитие как неизбежный процесс.[нужна цитата ] Предполагалось, что общества начинаются примитивно, возможно, в состояние природы, и может продвинуться к чему-то, напоминающему индустриальную Европу.

Хотя более ранние авторы, такие как Мишель де Монтень (1533–1592) обсуждали, как общества меняются с течением времени, Шотландское просвещение XVIII века оказался ключевым в развитии идеи социокультурной эволюции.[нужна цитата ] По отношению к Шотландии союз с Англией в 1707 году, несколько шотландских мыслителей размышляли о взаимосвязи между прогрессом и богатством, вызванным увеличением торговли с Англией. Они понимали, что изменения, которые претерпевала Шотландия, связаны с переходом от сельского хозяйства к меркантильный общество. В "предположительные истории", такие авторы как Адам Фергюсон (1723–1816), Джон Миллар (1735–1801) и Адам Смит (1723–1790) утверждал, что все общества проходят через серию из четырех стадий: охота и собирательство, скотоводство и кочевничество, сельское хозяйство и, наконец, стадия развития. коммерция.

Огюст Конт (1798–1857)

Философские концепции прогресс, например, Гегеля, также развивались в этот период. В Франция, такие авторы как Клод Адриан Гельвециус (1715–1771) и другие философы находились под влиянием шотландской традиции. Более поздние мыслители, такие как Граф де Сен-Симон (1760–1825) развил эти идеи.[нужна цитата ] Огюст Конт (1798–1857), в частности, представил последовательный взгляд на социальный прогресс и новую дисциплину для его изучения: социологию.

Эти события происходили в контексте более широких процессов. Первым процессом был колониализм. Несмотря на то что имперские державы уладили большинство разногласий со своими колониальными подданными с помощью силы, возросшее понимание незападных народов поставило перед европейскими учеными новые вопросы о природе общества и культуры. Точно так же эффективный колониальный администрация требуется некоторое понимание других культур. Возникающие теории социокультурной эволюции позволили европейцам организовать свои новые знания таким образом, чтобы отразить и оправдать их растущее политическое и экономическое господство над другими: в таких системах колонизированные люди считались менее развитыми, а колонизирующие люди - более развитыми. Современная цивилизация (понимаемая как западная цивилизация) появилась в результате неуклонного прогресса из состояния варварства, и такое представление было общим для многих мыслителей Просвещения, в том числе Вольтер (1694–1778).

Второй процесс был Индустриальная революция и рост капитализм, которые вместе позволили и способствовали постоянным революциям в средства производства. Возникающие теории социокультурной эволюции отражали веру в то, что изменения в Европе, вызванные промышленной революцией и капитализмом, были улучшениями. Индустриализация в сочетании с интенсивными политическими изменениями, вызванными французская революция 1789 г. и Конституция США, что открыло путь к господство демократии, заставило европейских мыслителей пересмотреть некоторые из своих предположений об организации общества.

В конце концов, в XIX веке возникли три основные классические теории социальных и исторических изменений:

У этих теорий был общий фактор: все они соглашались с тем, что история человечества следует определенному фиксированному пути, скорее всего, по пути социального прогресса. Таким образом, каждое прошлое событие не только хронологически, но причинно связано с настоящими и будущими событиями. Теории постулировали, что, воссоздав последовательность этих событий, социология может открыть «законы» истории.[5]

Социокультурный эволюционизм и идея прогресса

Основная статья: Однолинейная эволюция

В то время как социокультурные эволюционисты согласны с тем, что подобный эволюции процесс ведет к социальному прогрессу, классические социальные эволюционисты разработали множество различных теорий, известных как теории однолинейной эволюции. Социокультурный эволюционизм стал преобладающей теорией ранней социокультурной антропологии и социальный комментарий, и связан с такими учеными, как Огюст Конт, Эдвард Бернетт Тайлор, Льюис Генри Морган, Бенджамин Кидд, Л. Т. Хобхаус и Герберт Спенсер. Социокультурный эволюционизм попытался формализовать социальное мышление в соответствии с научными направлениями с дополнительным влиянием биологической теории эволюция. Если организмы могли со временем развиваться в соответствии с очевидными детерминированными законами, то казалось разумным, что и общества могут. Человеческое общество сравнивали с биологическим организмом, а социальные науки эквиваленты таких понятий, как вариация, естественный отбор, и наследство были введены как факторы, приводящие к прогрессу общества. Идея прогресса привела к идее фиксированных «стадий», через которые прогрессируют человеческие общества, обычно их насчитывается три - дикость, варварство и цивилизация, но иногда и намного больше. Еще в конце 18 века Маркиз де Кондорсе (1743–1794) перечислил десять этапов или «эпох», каждая из которых продвигала права человека и совершенствовала человеческий род. В то время антропология развивалась как новая научная дисциплина, отделяясь от традиционных взглядов «примитивных» культур, которые обычно основывались на религиозных взглядах.[нужна цитата ]

Герберт Спенсер

Классический социальный эволюционизм наиболее тесно связан с трудами 19 века Огюста Конта и Герберта Спенсера (автор фразы «выживание сильнейшего ").[6] Во многих отношениях теория Спенсера "космическая эволюция "имеет гораздо больше общего с произведениями Жан-Батист Ламарк и Огюста Конта, чем с современными работами Чарльза Дарвина. Спенсер также разработал и опубликовал свои теории на несколько лет раньше Дарвина. Что касается социальных институтов, то есть веские основания для того, чтобы сочинения Спенсера можно было классифицировать как социальный эволюционизм. Хотя он писал, что общества с течением времени прогрессировали - и этот прогресс достигался за счет конкуренции, - он подчеркивал, что личность, а не коллективность это единица анализа что развивается; Другими словами, эволюция происходит посредством естественного отбора и влияет на социальные и биологические явления. Тем не менее, публикация работ Дарвина[который? ] оказался благом для сторонников социокультурной эволюции, которые рассматривали идеи биологической эволюции как привлекательное объяснение многих вопросов о развитии общества.[7]

И Спенсер, и Конт рассматривают общество как своего рода организм, подверженный процессу роста - от простоты к сложности, от хаоса к порядку, от обобщения к специализации, от гибкости к организации. Они согласны с тем, что процесс роста общества можно разделить на определенные этапы,[требуется разъяснение ] их начало и конечный конец, и что этот рост на самом деле является социальным прогрессом: каждое новое, более развитое общество «лучше». Таким образом прогрессивизм стала одной из основных идей, лежащих в основе теории социокультурного эволюционизма.[6]

Огюст Конт, известный как «отец социологии», сформулировал трехступенчатый закон: человеческое развитие идет от теологический этап, на котором природа была мифически задумал и человек искал объяснение явлений природы от сверхъестественных существ; через метафизическая стадия в котором природа была задумана как результат неясных сил, и человек искал объяснение природных явлений от них; до финала положительный стадия, на которой отбрасываются все абстрактные и темные силы, а природные явления объясняются их постоянной взаимосвязью.[8] Этот прогресс достигается благодаря развитию человеческого разума и все более широкому применению мысли, рассуждений и логики для понимания мира.[9] Конт рассматривал общество, ценящее науку, как высший и наиболее развитый тип человеческой организации.[8]

Герберт Спенсер, выступавший против государственное вмешательство поскольку он считал, что общество должно развиваться в сторону большей свободы личности,[10] Что касается внутреннего регулирования общества, различают две фазы развития:[8] «военное» и «индустриальное» общества.[8] Раннее (и более примитивное) военное общество преследовало цель завоевания и защиты. централизованный, экономически самодостаточный, коллективистский, ставит благо группы над благом отдельного человека, использует принуждение, силу и подавление и вознаграждает за верность, послушание и дисциплину.[8] Индустриальное общество, напротив, преследует цель производство и сделка, является децентрализованный связаны с другими обществами через экономические отношения, действуют посредством добровольного сотрудничества и индивидуального самоограничения, рассматривают благо индивида как высшую ценность, регулируют общественную жизнь через добровольные отношения; ценит инициативу, независимость и новаторство.[8][11] Процесс перехода от военного к индустриальному обществу является результатом устойчивых эволюционных процессов внутри общества.[8]

Независимо от того, как ученые Спенсера интерпретируют его отношение к Дарвину, Спенсер стал невероятно популярной фигурой в 1870-х годах, особенно в Соединенные Штаты. Авторы, такие как Эдвард Л. Юманс, Уильям Грэм Самнер, Джон Фиск, Джон В. Берджесс, Лестер Франк Уорд, Льюис Х. Морган (1818–1881) и другие мыслители позолоченный век все разработали теории социального эволюционизма в результате своего знакомства со Спенсером, а также с Дарвином.

Льюис Х. Морган

В его классике 1877 года Древние обществаЛьюис Х. Морган, антрополог, идеи которого оказали большое влияние на социологию, различал три эпохи: дикость, варварство и цивилизация, которые делятся на технологические изобретения, такие как огонь, лук, керамика в дикая эпоха, приручение животных, сельское хозяйство, металлообработка в варварскую эпоху и алфавит и письмо в эпоху цивилизации.[12] Таким образом, Морган провел связь между социальным прогрессом и технологический прогресс. Морган рассматривал технический прогресс как движущую силу социального прогресса и считал, что любое социальные перемены -в социальные учреждения, организации или идеологии - берет свое начало в технологических изменениях.[12][13] Теории Моргана были популяризированы Фридрих Энгельс, основавший свою знаменитую работу Происхождение семьи, частной собственности и государства на них.[12] Для Энгельса и других марксистов эта теория была важна, поскольку она поддерживала их убежденность в том, что материалистические факторы - экономические и технологические - имеют решающее значение в формировании судьбы человечества.[12]

Эдвард Бернетт Тайлор (1832–1917), пионер антропологии, сосредоточился на эволюция культуры во всем мире, отмечая, что культура является важной частью каждого общества и также подвержена процессу эволюции. Он считал, что общества находятся на разных стадиях культурного развития и что цель антропологии - реконструировать эволюцию культуры от первобытных начал до современного состояния.

Эдвард Бернетт Тайлор

Антропологи сэр Э. Тайлор в Англии и Льюис Генри Морган в США работали с данными из коренные жители, которые (как они утверждали) представляли более ранние этапы культурной эволюции, которые дали представление о процессе и прогрессе эволюции культуры. Морган позже[когда? ] иметь значительное влияние на Карл Маркс и о Фридрихе Энгельсе, который разработал теорию социокультурной эволюции, в которой внутренние противоречия в обществе породили серию нарастающих стадий, которые завершились социалистическим обществом (см. марксизм ). Тайлор и Морган разработали теорию однолинейной эволюции, указав критерии классификации культур в соответствии с их положением в фиксированной системе роста человечества в целом и изучив способы и механизмы этого роста. Их часто интересовала культура в целом, а не отдельные культуры.

Их анализ кросс-культурных данных был основан на трех предположениях:

  1. современные общества можно классифицировать и причислить к более «примитивным» или более «цивилизованным».
  2. существует определенное количество стадий между «примитивным» и «цивилизованным» (например, группа, племя, вождество, и штат )
  3. все общества проходят эти стадии в одинаковой последовательности, но с разной скоростью

Теоретики обычно измеряли прогресс (то есть разницу между одним этапом и следующим) с точки зрения увеличения социальной сложности (включая классовую дифференциацию и сложное разделение труда) или увеличения интеллектуальной, теологической и эстетической изысканности. Эти 19 века этнологи использовали эти принципы в первую очередь для объяснения различий в религиозных верованиях и терминологии родства между различными обществами.

Лестер Франк Уорд

Лестер Франк Уорд (1841–1913), которого иногда называют[кем? ] как «отец» американской социологии отверг многие теории Спенсера относительно эволюции обществ. Уорд, который также был ботаником и палеонтологом, считал, что закон эволюции действует в человеческих обществах совсем иначе, чем в царстве растений и животных, и предположил, что «закон природы» был заменен «законом естества». разум".[14] Он подчеркнул, что люди, движимые эмоциями, ставят перед собой цели и стремятся их реализовать (наиболее эффективно с помощью современных научный метод ), в то время как не существует такого разума и осведомленности, которые руководят нечеловеческим миром.[15] Растения и животные адаптируются к природе; человек формирует природу. В то время как Спенсер считал, что конкуренция и «выживание наиболее приспособленных» приносят пользу человеческому обществу и социокультурной эволюции, Уорд рассматривал конкуренцию как деструктивную силу, указывая на то, что все человеческие институты, традиции и законы были инструментами, изобретенными человеческим разумом и созданным этим разумом. их, как и все инструменты, чтобы «встретить и поставить мат» безудержной конкуренции природных сил.[14] Уорд согласился со Спенсером в том, что авторитарные правительства подавляют таланты личности, но он полагал, что современные демократические общества, в которых роль религии сводится к минимуму, а роль науки максимизируется, могут эффективно поддерживать человека в его или ее попытке полностью использовать свои таланты и достичь счастья. Он считал, что эволюционные процессы делятся на четыре стадии:

  • Сначала приходит космогенез, сотворение и эволюция мира.
  • Затем, когда возникает жизнь, появляется биогенез.[15]
  • Развитие человечества ведет к антропогенез, на которую влияет человеческий разум.[15]
  • Наконец наступает социогенез, которая представляет собой науку о формировании самого эволюционного процесса для оптимизации прогресса, человеческого счастья и индивидуальной самоактуализации.[15]

В то время как Уорд считал современные общества выше "примитивных" обществ (достаточно лишь взглянуть на влияние медицинской науки на здоровье и продолжительность жизни).[нужна цитата ]) он отверг теории белое превосходство; он поддержал Из Африки теории эволюции человека и считал, что все расы и социальные классы равны по талантам.[16] Однако Уорд не считал эволюционный прогресс неизбежным и опасался вырождения обществ и культур, что, по его мнению, было очень очевидным в исторических записях.[17] Уорд также не поддерживал радикальное изменение общества, предложенное сторонниками евгенического движения или последователями Карла Маркса; Как и Конт, Уорд считал социологию наиболее сложной из наук и что истинный социогенез невозможен без значительных исследований и экспериментов.[16]

Эмиль Дюркгейм

Эмиль Дюркгейм, еще один «отцы» социологии, разработала дихотомический взгляд на социальный прогресс.[18] Его ключевой концепцией было социальная солидарность, как он определил социальную эволюцию с точки зрения развития от механическая солидарность к органическая солидарность.[18] В механической солидарности люди самодостаточны, интеграция незначительна, поэтому для сохранения единства общества необходимо использовать силу и репрессии.[18] В органической солидарности люди гораздо более интегрированы и взаимозависимы, а специализация и сотрудничество обширны.[18] Прогресс от механической солидарности к органической основан прежде всего на рост населения и увеличение плотность населения, во-вторых, о повышении «плотности нравственности» (развитие более сложных социальных взаимодействий) и, в-третьих, о повышении специализации на рабочем месте.[18] Для Дюркгейма наиболее важным фактором социального прогресса является разделение труда.[18] Эта[требуется разъяснение ] позже был использован в середине 1900-х годов экономистом Эстер Бозеруп (1910–1999), чтобы попытаться обесценить некоторые аспекты Мальтузианская теория.

Фердинанд Тоннис (1855–1936) описывает эволюцию как развитие от неформального общества, где люди имеют много свобод и мало законов и обязательств, к современному, формальному рациональному обществу, в котором преобладают традиции и законы, где люди не могут действовать так, как они хотят.[19] Он также отмечает, что существует тенденция к стандартизация и объединение, когда все меньшие общества растворяются в одном большом современном обществе.[19] Таким образом, можно сказать, что Тоннис описывает часть процесса, известного сегодня как глобализация. Тоннис был также одним из первых социологов, заявивших, что эволюция общества не обязательно идет в правильном направлении, что социальный прогресс несовершенен, и его даже можно назвать регрессом, поскольку новые, более развитые общества возникают только после платить высокую цену, что приводит к снижению удовлетворенности людей, составляющих это общество.[19] Работа Тонниса стала основой неоэволюционизма.[19]

Несмотря на то что Макс Вебер обычно не считается[кем? ] как социокультурный эволюционист, его теория трехсторонняя классификация полномочий можно посмотреть[кем? ] как эволюционная теория. Вебер выделяет три идеальные типы политических лидерство, господство и орган власти:

  1. харизматическое господство
  2. традиционное господство (патриархи, патримонализм, феодализм)
  3. законное (рациональное) господство (современное право и государство, бюрократия)

Вебер также отмечает, что правовое господство является наиболее продвинутым, и что общества эволюционируют от большинства традиционный и харизматические авторитеты в основном рациональные и правовые.

Критика и влияние на современные теории

Начало 20 века ознаменовало собой период систематического критического анализа и отказа от широких обобщений однолинейных теорий социокультурной эволюции. Культурные антропологи, такие как Франц Боас (1858–1942) вместе со своими учениками, в том числе Рут Бенедикт и Маргарет Мид, считаются[кем? ] как лидеры об отказе антропологии от классического социального эволюционизма.

Они использовали сложные этнография и более строгие эмпирические методы, чтобы доказать, что теории Спенсера, Тайлора и Моргана были спекулятивными и систематически искажали этнографические данные. Теории относительно «стадий» эволюции особенно критиковались как иллюзии. Кроме того, они отвергли различие между «примитивным» и «цивилизованным» (или «современным»), указав, что так называемые примитивные современные общества имеют такую ​​же историю и были так же развиты, как и так называемые цивилизованные общества. Поэтому они утверждали, что любая попытка использовать эту теорию для реконструкции истории неграмотных (т.е.не оставляющих исторических документов) народов является полностью спекулятивной и ненаучной.

Они заметили, что постулируемое развитие, которое обычно заканчивается стадией цивилизации, идентичной стадии современной Европы, является этноцентрический. Они также указали, что теория предполагает, что общества четко ограничены и различны, тогда как на самом деле культурные черты и формы часто пересекают социальные границы и распространяются среди множества различных обществ (и, таким образом, являются важным механизмом изменений). Удав в его история культуры подход был сосредоточен на антропологической полевой работе в попытке идентифицировать фактические процессы, а не то, что он критиковал как умозрительные стадии роста. Его подход сильно повлиял на американскую антропологию в первой половине 20-го века и ознаменовал отход от обобщения высокого уровня и от «построения систем».

Позднее критики заметили, что предположение о прочно ограниченных обществах было предложено именно в то время, когда европейские державы колонизировали незападные общества и, таким образом, служили корыстным. Многие антропологи и социальные теоретики теперь считают однолинейную культурную и социальную эволюцию западной миф редко основывается на твердых эмпирических основаниях. Критические теоретики утверждают, что представления о социальной эволюции являются просто оправданием мощность элитами общества. Наконец, разрушительные мировые войны, произошедшие между 1914 и 1945 годами, подорвали уверенность Европы в себе. После миллионов смертей, геноцида и разрушения европейской промышленной инфраструктуры идея прогресса казалась в лучшем случае сомнительной.

Таким образом, современный социокультурный эволюционизм отвергает большую часть классического социального эволюционизма из-за различных теоретических проблем:

  1. Теория была глубоко этноцентрический - он делает жесткие оценочные суждения о разных обществах, с Западная цивилизация рассматривается как самый ценный.
  2. Предполагалось, что все культуры следуют одним и тем же путем или прогрессом и преследуют одни и те же цели.
  3. Он приравнивал цивилизацию к материальная культура (технологии, города и т. д.)

Поскольку социальная эволюция позиционировалась как научная теория, ее часто использовали для обоснования несправедливости и расист социальные практики - особенно колониализм, рабство и неравные экономические условия, существующие в промышленно развитой Европе. Социальный дарвинизм подвергается особой критике, поскольку он якобы привел к некоторым философиям, используемым Нацисты.

Макс Вебер, разочарование и критическая теория

Макс Вебер в 1917 году
Основные статьи: Макс Вебер и Критическая теория

Основные работы Вебера в экономическая социология и социология религии занимался рационализация, секуляризация, и так называемый "разочарование "который он связал с ростом капитализма и современность.[20] В социологии рационализация - это процесс, посредством которого все большее количество социальные действия основываться на соображениях телеологической эффективности или расчетах, а не на мотивах, вытекающих из мораль, эмоция, обычай, или традиция. Вместо того, чтобы ссылаться на то, что действительно «рационально» или «логично», рационализация относится к неустанному поиску целей, которые могут реально работать на ущерб общества. Рационализация - амбивалентный аспект современности, особенно проявляющийся в Западное общество - как поведение капиталистического рынка, рационального управления в штат и бюрократия, расширения современной наука, и распространения современных технологий.[нужна цитата ]

Мысль Вебера относительно рационализаторских и секуляризационных тенденций современного западного общества (иногда описываемых как "Веберская диссертация ") будет сливаться с марксизмом, чтобы облегчить критическую теорию, особенно в работе таких мыслителей, как Юрген Хабермас (1929 г.р.). Критические теоретики, как антипозитивисты, критически относятся к идее иерархии наук или обществ, особенно в отношении социологических позитивизм первоначально изложено Контом. Юрген Хабермас подверг критике концепцию чистого инструментальная рациональность как означающее, что научное мышление становится чем-то вроде идеология сам. Для таких теоретиков, как Зигмунт Бауман (1925–2017), рационализация как проявление современности может быть наиболее тесно и, к сожалению, связана с событиями Холокост.

Современные теории

Основная статья: многолинейная эволюция
Составное изображение Земли ночью в 2012 году, созданное НАСА и NOAA. Самые яркие районы Земли являются наиболее урбанизированными, но не обязательно самыми населенными. Даже более чем через 100 лет после изобретения электрического света большинство регионов остаются малонаселенными или неосвещенными.

Когда критика классического социального эволюционизма получила широкое распространение, современные антропологические и социологические подходы изменились соответственно. Современные теории стараются избегать необоснованных, этноцентрических спекуляций, сравнений или оценочных суждений; более или менее рассматривая отдельные общества как существующие в их собственных исторических контекстах. Эти условия предоставили контекст для новых теорий, таких как культурный релятивизм и полилинейная эволюция.

В 1920-1930-е гг. Гордон Чайлд произвел революцию в изучении культурного эволюционизма. Он провел исчерпывающий доисторический отчет, который предоставил ученым доказательства передачи африканской и азиатской культур в Европу. Он боролся с научным расизмом, обнаружив орудия труда и артефакты коренных народов Африки и Азии, и показал, как они повлияли на технологии европейской культуры. Свидетельства его раскопок опровергают идею превосходства и превосходства ариев. Чайльд объяснил культурную эволюцию своей теорией дивергенции модификациями конвергенции. Он постулировал, что разные культуры формируют отдельные методы, отвечающие различным потребностям, но когда две культуры находились в контакте, они выработали сходные адаптации, решая аналогичные проблемы. Отвергая теорию параллельной культурной эволюции Спенсера, Чайлд обнаружил, что взаимодействия между культурами способствовали сближению схожих аспектов, которые чаще всего приписываются одной культуре. Чайльд делал акцент на человеческой культуре как на социальная конструкция а не продукты экологического или технологического контекста. Чайльд придумал термины "Неолитическая революция ", и "Городская революция «которые до сих пор используются в доисторической антропологии.

В 1941 году антрополог Роберт Редфилд писал о переходе от «народного общества» к «городскому обществу». К 1940-м годам культурные антропологи, такие как Лесли Уайт и Джулиан Стюард стремился возродить эволюционную модель на более научной основе и преуспел в разработке подхода, известного как неоэволюционизм. Уайт отвергал оппозицию между «примитивным» и «современным» обществами, но утверждал, что общества можно различать по количеству энергии, которую они используют, и что увеличение энергии допускает большую социальную дифференциацию (закон Уайта). Стюард, с другой стороны, отверг понятие прогресса XIX века и вместо этого обратил внимание на дарвиновское понятие «адаптации», утверждая, что все общества должны каким-либо образом адаптироваться к своей среде.

Антропологи Маршалл Сахлинс и Эльман Сервис подготовил отредактированный том, Эволюция и культура, в котором они попытались синтезировать подходы Уайта и Стюарда.[21] Другие антропологи, опираясь на работы Уайта и Стюарда или отвечая на них, разработали теории культурной экологии и экологической антропологии. Наиболее яркими примерами являются Петр Вайда и Рой Раппапорт. К концу 1950-х годов студенты Стюарда, такие как Эрик Вольф и Сидни Минц отвернулся от культурной экологии к марксизму, Теория мировых систем, Теория зависимости и Марвин Харрис с Культурный материализм.

Сегодня большинство антропологов отвергают понятия прогресса XIX века и три допущения об однолинейной эволюции. Следуя Стюарду, они серьезно относятся к взаимосвязи между культурой и окружающей средой, чтобы объяснить различные аспекты культуры. Но большинство современных культурных антропологов приняли общий системный подход, рассматривая культуры как возникающие системы и утверждая, что нужно рассматривать всю социальную среду, которая включает политические и экономические отношения между культурами. В результате упрощенных представлений о «прогрессивной эволюции» возникли более современные и сложные теории культурной эволюции (такие как Теория двойного наследования, обсуждаемые ниже), не получают должного внимания в социальных науках, уступая в некоторых случаях ряду более гуманистических подходов. Некоторые отвергают эволюционное мышление в целом и вместо этого смотрят на исторические обстоятельства, контакты с другими культурами и действие систем культурных символов. В области исследований развития такие авторы, как Амартья Сен развили понимание «развития» и «человеческого процветания», которое также ставит под сомнение более упрощенные представления о прогрессе, сохраняя при этом большую часть своего первоначального вдохновения.

Неоэволюционизм

Основная статья: Неоэволюционизм

Неоэволюционизм был первым в серии современных полилинейных теорий эволюции. Он возник в 1930-х годах и получил широкое развитие в период после Вторая мировая война и был включен как в антропологию, так и в социологию в 1960-х годах. Он основывает свои теории на эмпирических данных из областей археологии, палеонтология, и историография и старается исключить любые ссылки на системы ценности, будь то моральное или культурное, вместо этого пытаясь оставаться объективным и просто описательным.[22]

В то время как эволюционизм XIX века объяснял, как развивается культура, давая общие принципы ее эволюционного процесса, он был отвергнут. Исторические партикуляристы как ненаучный в начале 20 века. Именно неоэволюционные мыслители вернули эволюционную мысль и развили ее, чтобы она стала приемлемой для современной антропологии.

Неоэволюционизм отвергает многие идеи классического социального эволюционизма, а именно идеи социального прогресса, которые так преобладали в предыдущих социологических теориях, связанных с эволюцией.[22] Тогда неоэволюционизм отбрасывает детерминизм аргумент и вводит вероятность, утверждая, что случайности и свободная воля сильно влияют на процесс социальной эволюции.[22] Он также поддерживает контрфактическая история - спрашивать «а что, если» и рассматривать различные возможные пути, по которым социальная эволюция могла идти или могла бы пойти, и, таким образом, допускает тот факт, что разные культуры могут развиваться по-разному, некоторые пропускают целые стадии, через которые прошли другие.[22] Неоэволюционизм подчеркивает важность эмпирический доказательства. В то время как эволюционизм XIX века использовал оценочные суждения и предположения для интерпретации данных, неоэволюционизм полагается на измеримую информацию для анализа процесса социокультурной эволюции.

Лесли Уайт, автор Эволюция культуры: развитие цивилизации до падения Рима (1959), попытались создать теорию, объясняющую все история человечества.[22] Самый важный фактор в его теории - технология.[22] Социальные системы определяются технологическими системами, писал Уайт в своей книге,[23] повторяя более раннюю теорию Льюиса Генри Моргана. Он предлагает общественную потребление энергии как мера его продвижения.[22] Он различает пять стадий человеческого развития.[22] В первом люди используют энергию собственных мышц.[22] Во втором они используют энергию домашних животных.[22] В-третьих, они используют энергию растений (поэтому Уайт имеет в виду сельскохозяйственную революцию).[22] В четвертом они учатся использовать энергию природных ресурсов: угля, нефти, газа.[22] В пятом они запрягают ядерная энергия.[22] Уайт ввел формулу P = E · T, где E - это мера потребляемой энергии, а T - мера эффективности технических факторов, использующих энергию.[22] Эта теория похожа на теорию русского астронома. Николай Кардашев более поздняя теория Шкала Кардашева.

Джулиан Стюард, автор Теория культурных изменений: методология полилинейной эволюции (1955, перепечатано в 1979 году), создал теорию «полилинейной» эволюции, которая исследовала способ адаптации общества к окружающей среде. Этот подход был более тонким, чем теория Уайта об «однолинейной эволюции». Стюард отверг понятие прогресса XIX века и вместо этого обратил внимание на дарвиновское понятие «адаптации», утверждая, что все общества должны каким-то образом адаптироваться к своей среде. Он утверждал, что различные адаптации могут быть изучены путем изучения конкретных ресурсов, эксплуатируемых обществом, технологий, на которые общество полагается для эксплуатации этих ресурсов, и организации человеческого труда. Он также утверждал, что разные среды и технологии потребуют разных видов адаптации, и что по мере изменения ресурсной базы или технологии изменится и культура. Другими словами, культуры меняются не в соответствии с какой-то внутренней логикой, а скорее в терминах изменяющихся отношений с изменяющейся средой. Следовательно, культуры не будут проходить одни и те же стадии в том же порядке, в котором они менялись, - скорее, они будут меняться разными способами и направлениями. Свою теорию он назвал «полилинейной эволюцией». Он подверг сомнению возможность создания социальной теории, охватывающей всю эволюцию человечества; однако он утверждал, что антропологи не ограничиваются описанием конкретных существующих культур. Он считал, что можно создавать теории, анализирующие типичную общую культуру, представляющую определенные эпохи или регионы. В качестве решающих факторов, определяющих развитие данной культуры, он указал на технологии и экономику, но отметил, что есть вторичные факторы, такие как политическая система, идеологии и религия. Все эти факторы подталкивают эволюцию данного общества одновременно в нескольких направлениях; отсюда и применение термина «полилинейный» к его теории эволюции.

Маршалл Сахлинс, соредактор Elman Service of Эволюция и культура (1960) разделили эволюцию обществ на «общую» и «специфическую».[24] Общая эволюция - это тенденция культурных и социальных систем к увеличению сложности, организации и способности адаптироваться к окружающей среде.[24] Однако, поскольку различные культуры не изолированы друг от друга, существует взаимодействие и распространение их качеств (например, технологических изобретения ).[24] Это приводит к тому, что культуры развиваются по-разному (специфическая эволюция), поскольку различные элементы вводятся в них в разных комбинациях и на разных этапах эволюции.[24]

В его Власть и престиж (1966) и Человеческие общества: введение в макросоциологию (1974), Герхард Ленски расширяет работы Лесли Уайта и Льюиса Генри Моргана,[24] развитие эколого-эволюционная теория. Он рассматривает технический прогресс как основной фактор эволюции обществ и культур.[24] В отличие от Уайта, который определил технологию как способность создавать и использовать энергия, Ленский фокусируется на Информация - его количество и использование.[24] Чем больше информации и знаний (особенно позволяющих формировать природную среду) имеет данное общество, тем оно более продвинуто.[24] Он выделяет четыре стадии человеческого развития, основанные на достижениях в история общения.[24] На первом этапе информация передается по гены.[24] Во втором, когда люди получают разумность, они могут учить и передавать информацию на собственном опыте.[24] В-третьих, люди начинают использовать знаки и развивать логика.[24] В четвертом они могут создавать символы и развивать язык и письмо.[24] Достижения в области коммуникационных технологий выражаются в достижениях в экономическая система и политическая система, распространение товар, социальное неравенство и другие сферы общественной жизни. Он также различает общества в зависимости от уровня их технологий, коммуникаций и экономики: (1) охотники и собиратели, (2) сельскохозяйственные, (3) промышленные и (4) специальные (например, рыболовные общества).[24]

Талкотт Парсонс, автор Общества: эволюционная и сравнительная точки зрения (1966) и Система современных обществ (1971) разделил эволюцию на четыре подпроцесса: (1) разделение, которое создает функциональные подсистемы из основной системы; (2) адаптация, когда эти системы развиваются в более эффективные версии; (3) включение элементов, ранее исключенных из данных систем; и (4) обобщение ценностей, увеличивающее легитимность все более сложной системы.[25] Он показывает эти процессы на четырех стадиях эволюции: (I) примитивный или собирательский, (II) архаическое земледелие, (III) классический или «исторический» в своей терминологии, используя формализованные и универсальные теории о реальности и (IV) современные эмпирические культуры. Однако эти подразделения в теории Парсонса представляют собой более формальные способы концептуализации эволюционного процесса, и их не следует принимать за фактическую теорию Парсонса. Парсонс развивает теорию, в которой он пытается раскрыть сложность процессов, которые образуются между двумя точками необходимости, первая из которых - культурная «необходимость», которая дается через систему ценностей каждого развивающегося сообщества; другой - экологические потребности, которые самым непосредственным образом отражаются в материальных реалиях основной производственной системы и в относительной мощности каждого производственно-экономического уровня в каждом временном окне. В целом Парсонс подчеркивает, что динамика и направления этих процессов формируются культурным императивом, воплощенным в культурном наследии, и, во вторую очередь, результатом чисто «экономических» условий.

Мишель Фуко недавние и очень неправильно понятые концепции, такие как Биоэнергетика, Биополитика и Сила-знание цитировалось как выходящее за рамки традиционного представления о человеке как культурном животном. Фуко рассматривает термины «культурное животное» и «человеческая природа» как вводящие в заблуждение абстракции, ведущие к некритическому исключению человека, и что угодно может быть оправдано, когда речь идет о социальных процессах или природных явлениях (социальных явлениях).[26] Фуко утверждает, что эти сложные процессы взаимосвязаны и их трудно изучать по какой-то причине, поэтому эти «истины» нельзя преувеличивать или разрушать. По мнению Фуко, многие современные концепции и практики, которые пытаются раскрыть «правду» о людях (психологически, сексуально, религиозно или духовно), на самом деле создают именно те типы людей, которых они хотят обнаружить. Требование подготовленных «специалистов», кодексов знаний и ноу-хау, строгое соблюдение «откладывается» или откладывается, что делает любой вид обучения не только «табуированным» предметом, но и сознательно игнорируемым. Он цитирует понятие "истина"[27] во многих человеческих культурах и постоянно изменяющейся динамике между истиной, силой и знанием в результате сложной динамики (Фуко использует термин режимы истины), и то, как они текут с легкостью, как вода, что делает концепцию `` истины '' непроницаемой для дальнейшего рациональное расследование. Некоторые из самых могущественных социальных институтов Запада обладают силой по какой-то причине, а не потому, что они демонстрируют мощные структуры, которые препятствуют расследованию, или потому, что исследование их исторической основы является незаконным. Это само понятие «легитимности» Фуко цитирует как примеры «истины», которые функционируют как «Фундаментализм "утверждает историческую точность. Фуко утверждает, что такие системы, как Лекарство, Тюрьмы,[28][29] и Религия, а также новаторские работы по более абстрактным теоретическим вопросам власти приостановлены или преданы забвению.[30] В качестве дополнительных примеров он приводит «Научное исследование» Биология популяции и Популяционная генетика[31] в качестве обоих примеров такого рода «биовласти» над подавляющим большинством человеческого населения, дающей новооснованному политическому населению их «политику» или политическое устройство. С появлением биологии и генетики, объединившихся в качестве новых научных инноваций, представления об изучении истины стали достоянием экспертов, которые никогда не раскроют свои секреты открыто, в то время как большая часть населения не знает своей собственной биологии или генетики. Это делается для них экспертами. Это действует как механизм незнания истины: «где« порабощенное знание », так как те, что были записаны из истории и погружены в нее в замаскированной форме, создают то, что мы теперь знаем как истину. называет их «знание снизу» и «историческое знание борьбы».Генеалогия, Предполагает Фуко, это способ добраться до этих знаний и борьбы; «они о восстании знаний». Фуко пытается показать, добавляя измерение «Среда "(полученный из Ньютоновская механика ) как эта среда 17 века с развитием Биологические и Физические науки удалось вплести в политические, социальные и биологические отношения людей с появлением концепции Работа на промышленное население. Фуко использует термин Умвельт, заимствовано из Якоб фон Икскюль, то есть среда внутри. Технология, производство, картография производство Национальные государства и правительство делает эффективность Политическое тело, Закон, Наследственность и Кровное родство[30] не только звучит подлинно и выходит за рамки исторического происхождения и основы, это может быть превращено в «точную истину», в которой индивидуум и общество не только подчиняются и сводятся на нет, но и зависят от него. Фуко не отрицает, что генетические или биологические исследования неточны или просто не говорят правды, он имеет в виду, что понятия этой недавно открытой науки были расширены, чтобы включить подавляющее большинство (или целые популяции) населения в качестве упражнения в "смене режимов ". Фуко утверждает, что концептуальный смысл из Средний возраст и Каноническое право период, Геоцентрическая модель, позже замененный Гелиоцентризм модель размещения позиции закон права в средние века (Эксклюзивное право или его правильный юридический термин Sui generis ) был Божественное право королей и Абсолютная монархия где предыдущее воплощение истины и правления политического суверенитета считалось абсолютным и не подвергалось сомнению. политическая философия (монархи, папы и императоры). Однако Фуко заметил, что это Фараон версия политическая сила был изменен, и это было с появлением капитализма 18-го века и Либеральная демократия что эти термины начали «демократизироваться». Современная версия фараонов, представленная Президент, монарх, Папа и Премьер-министр Все они стали пропагандистскими версиями или примерами агентов-символов, нацеленных на недавно открытый феномен - население.[32] Как символические агенты власти, заставляющие массовое население жертвовать собой во имя вновь сформированного избирательного права, мы теперь называем Демократия. Однако все это перевернулось с ног на голову (когда Средневековый правители были свергнуты и заменены более точным аппаратом, который теперь называется государством), когда гуманитарные науки внезапно обнаружили: «Набор механизмов, посредством которых основные биологические особенности человеческого вида стали объектом политической стратегии и приняли во внимание фундаментальные факты того, что люди стали биологическим видом ".[33]

Социобиология

Основная статья: Социобиология

Социобиология, пожалуй, дальше всего отходит от классического социального эволюционизма.[34] Он был представлен Эдвард Уилсон в его книге 1975 года Социобиология: новый синтез и следил за его адаптацией эволюционной теории к области социальных наук. Уилсон был первым, кто попытался объяснить эволюционную механику такого социального поведения, как альтруизм, агрессия, и забота.[34] Тем самым Уилсон спровоцировал одну из величайших научных споры ХХ века.[34]

Современная теория эволюции современный эволюционный синтез (или неодарвинизм), объясняет, что эволюция виды происходит за счет комбинации дарвиновского механизма естественного отбора и Грегор Мендель Российская теория генетики как основа биологической наследственности и математической популяционной генетики.[34] По сути, современный синтез установил связь между двумя важными открытиями; единицы эволюции (гены) с основным механизмом эволюции (отбора).[34]

Из-за того, что социобиология тесно связана с биологией, ее часто считают отраслью биологии, хотя в ней используются методы из множества наук, в том числе этология, эволюция, зоология, археология, популяционная генетика и многие другие. В рамках изучения человека общества, социобиология тесно связана с областями поведенческая экология человека и эволюционная психология.

Социобиология остается весьма противоречивой, поскольку она утверждает. гены объясняют специфическое поведение человека, хотя социобиологи описывают эту роль как очень сложное и часто непредсказуемое взаимодействие между природой и воспитанием. Наиболее заметными критиками мнения о том, что гены играют непосредственную роль в поведении человека, были биологи. Ричард Левонтин Стивен Роуз и Стивен Джей Гулд.

С появлением эволюционной психологии, другой школы мысли, Теория двойного наследования, появившаяся за последние 25 лет, применяет математические стандарты популяционной генетики для моделирования адаптивных и селективных принципов культуры. Эта школа мысли была основана Роберт Бойд в UCLA и Питер Ричерсон в Калифорнийский университет в Дэвисе и расширен Уильям Вимсатт, среди прочего. Книга Бойда и Ричерсона, Культура и эволюционный процесс (1985), было в высшей степени математическим описанием культурных изменений, позже опубликованным в более доступной форме в Не только генами (2004). По мнению Бойда и Ричерсона, культурная эволюция, оперирующая социально усвоенной информацией, существует на отдельном, но коэволюционном пути от генетической эволюции, и хотя они взаимосвязаны, культурная эволюция более динамична, быстра и влияет на человеческое общество, чем генетическая. эволюция. Теория двойного наследования имеет то преимущество, что обеспечивает объединяющую территорию для парадигмы «природа и воспитание» и учитывает более точные явления в теории эволюции, применяемые к культуре, такие как эффекты случайности (дрейф), зависимость от концентрации, «верность» развивающихся информационных систем. и боковая передача через связь.[35]

Теория модернизации

Основная статья: Теория модернизации

Теории модернизация были разработаны и популяризированы в 1950-х и 1960-х годах и тесно связаны с теорией зависимости и теория развития.[36] Они сочетают предыдущие теории социокультурной эволюции с практическим опытом и эмпирическими исследованиями, особенно с эпохи деколонизация. Теория утверждает, что:

  • Западные страны являются наиболее развитыми, а остальной мир (в основном бывшие колонии) находится на ранних стадиях развития и в конечном итоге достигнет того же уровня, что и западный мир.[36]
  • Этапы развития идут от традиционные общества к развитым.[36]
  • Третий мир страны отстали в своем социальном прогрессе, и их необходимо направлять на пути к более развитому развитию.[36]

Основываясь на классических теориях социального эволюционизма, теория модернизации подчеркивает фактор модернизации: многие общества просто пытаются (или нуждаются) в подражании наиболее успешным обществам и культурам.[36] Он также заявляет, что это возможно, тем самым поддерживая концепции социальная инженерия и что развитые страны могут и должны прямо или косвенно помогать менее развитым.[36]

Среди ученых, внесших большой вклад в эту теорию, есть Уолт Ростоу, кто в его Этапы экономического роста: некоммунистический манифест (1960) концентрируется на экономической системной стороне модернизации, пытаясь показать факторы, необходимые для того, чтобы страна вышла на путь модернизации в своей Ростовская взлетная модель.[36] Дэвид Аптер сосредоточился на политической системе и истории демократии, исследуя связь между демократией, хорошим управление и эффективность и модернизация.[36] Дэвид Макклелланд (Общество достижения, 1967) подошли к этой теме из психологический перспектива, с его мотивации теория, утверждающая, что модернизация не может произойти, пока данное общество не ценит инновации, успех и свободное предпринимательство.[36] Алекс Инкелес (Стать современным, 1974) аналогичным образом создает модель современная личность, который должен быть независимым, активным, заинтересованным в государственной политике и культурным вопросам, открытым для нового опыта, рациональным и способным создавать долгосрочные планы на будущее.[36] Некоторые работы Юргена Хабермаса также связаны с этим разделом.

Теория модернизации подвергалась некоторой критике, аналогичной критике классического социального эволюционизма, особенно за то, что она слишком этноцентрична, однобока и сосредоточена на западном мире и его культуре.

Прогноз стабильного культурного и социального будущего

Культурная эволюция следует прерывистое равновесие которую Гулд и Элдридж разработали для биологической эволюции. Блумфилд[37][38] написал, что человеческие общества следуют прерывистому равновесию, что будет означать сначала стабильное общество, а затем переход, приводящий к последующему стабильному обществу с большей сложностью. Эта модель утверждает, что человечество имело стабильное животное общество, переход к стабильному племенному обществу, еще один переход к стабильному крестьянскому обществу и в настоящее время находится в переходном индустриальном обществе.

Статус человеческого общества держится на продуктивность пищевой продукции. Диви[39] сообщают о росте количества людей. Диви также сообщил о продуктивности производства продуктов питания, отметив, что в стабильных обществах производительность меняется очень мало, но увеличивается во время переходного периода. Блумфилд предположил, что когда продуктивность и особенно продуктивность продуктов питания больше не может быть увеличена, человек достигнет стабильного автоматизированного общества.[40]

Современные перспективы

Политические перспективы

В Холодная война Период был отмечен соперничеством между двумя сверхдержавами, каждая из которых считала себя наиболее развитыми культурами на планете. В СССР нарисовал себя как социалист общество, возникшее из классовая борьба, суждено достичь состояния коммунизм, в то время как социологи в Соединенных Штатах (такие как Талкотт Парсонс) утверждали, что свобода и процветание Соединенных Штатов были доказательством более высокого уровня социокультурной эволюции их культуры и общества. В то же время деколонизация привела к появлению новых независимых стран, которые стремились стать более развитыми, - модель прогресса и индустриализации, которая сама по себе была формой социокультурной эволюции.

Однако в европейском социальная теория от Руссо Максу Веберу, утверждающему, что этот прогресс совпадает с потерей человеческой свободы и достоинства. В разгар холодной войны эта традиция слилась с интересом к экология влиять на активист культура 1960-х гг. Это движение произвело множество политических и философских программ, в которых подчеркивалась важность приведения общества и окружающей среды в гармонию.

Технологические перспективы

Схематическая временная шкала информации и репликаторов в биосфере: основные эволюционные переходы в обработке информации[41]

Много[кто? ] утверждают, что следующий этап социокультурной эволюции состоит из слияния с технологиями, особенно с технологиями обработки информации. Несколько совокупность основных переходов эволюции изменили жизнь за счет ключевых инноваций в хранении и репликации информации, в том числе РНК, ДНК, многоклеточность, а также язык и культура как системы обработки информации между людьми.[42][43] в этом смысле можно утверждать, что углеродная биосфера создала когнитивная система (люди), способные создавать технологии, которые приведут к аналогичному эволюционному переходу. «Цифровая информация достигла такого же размера, что и информация в биосфере. Она увеличивается экспоненциально, демонстрирует точную репликацию, эволюционирует за счет дифференциальной пригодности, выражается через искусственный интеллект (ИИ) и имеет возможность практически безграничной рекомбинации. Как и предыдущие эволюционные переходы. , потенциальный симбиоз между биологической и цифровой информацией достигнет критической точки, когда эти коды смогут конкурировать посредством естественного отбора. В качестве альтернативы, это слияние могло бы создать суперорганизм более высокого уровня, использующий низко-конфликтное разделение труда при выполнении информационных задач ... уже люди Мы используем слияние биологии и технологий. Мы проводим большую часть времени, когда бодрствуем, общаясь по цифровым каналам, ... большинство транзакций на фондовом рынке выполняется с помощью алгоритмов автоматической торговли, а наши электрические сети находятся в руках искусственного интеллекта. в трех браках в Америке, начиная с онлайн, цифровые алгоритмы Они также играют роль в создании и воспроизводстве человеческих пар ".[41]

Антропологические перспективы

Современные политические теории новые трайбалисты сознательно имитировать экологию и образ жизни коренные народы, дополняя их современными науками. Экорегиональная демократия пытается ограничить «меняющиеся группы» или племена «более или менее четкими границами», которые общество унаследовало от окружающей экологии, границами естественного экорегион. Прогресс может происходить за счет конкуренции между племенами, но не внутри них, и ограничен экологическими границами или Естественный капитализм стимулы, которые пытаются имитировать давление естественного отбора на человеческое общество, заставляя его сознательно адаптироваться к дефициту энергии или материалов. Gaians утверждают, что общества развиваются детерминированно, чтобы играть роль в экологии своих биосфера или погибнут в результате неудач из-за конкуренции со стороны более эффективных обществ, использующих рычаги воздействия природы.

Таким образом, некоторые апеллируют к теориям социокультурной эволюции, чтобы утверждать, что оптимизация экологии и социальной гармонии тесно сплоченных групп более желательна или необходима, чем переход к «цивилизации». Опрос экспертов по Неоарктический и Неотропный коренных народов (сообщается в Харпера журнал)[нужна цитата ] показал, что все они предпочел бы быть типичным человеком Нового Света в 1491 году, до каких-либо контактов с Европой, а не типичным европейцем того времени. Этот подход подвергся критике, указав на то, что существует ряд исторических примеров того, как коренные народы наносили серьезный экологический ущерб (например, вырубка леса из Остров Пасхи и исчезновение мамонты в Северной Америке) и что сторонники этой цели оказались в ловушке европейского стереотипа благородный дикарь.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Коротаев Андрей (2004). Мировые религии и социальная эволюция цивилизаций ойкумене Старого Света: межкультурная перспектива (Первое изд.). Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс. С. 1–8. ISBN  978-0-7734-6310-3.
  2. ^ Сравните:Тивел, Дэвид Э. (2012). «3: Эволюция: культуры и этническая принадлежность». Эволюция: Вселенная, жизнь, культуры, этническая принадлежность, религия, наука и технологии. Питтсбург: издательство Дорранс. п. 89. ISBN  9781434918161. Культурная эволюция как теория антропологии была разработана в XIX веке как результат дарвиновской эволюции. Это процесс, посредством которого структурная реорганизация изменяется с течением времени, в конечном итоге создавая форму или структуру, качественно отличную от формы предков.
  3. ^ Элвелл, Фрэнк Л. (2013). Социокультурные системы: принципы построения и изменения. Издательство Университета Атабаски. п. 103. ISBN  978-1-927356-20-3. На протяжении всей истории человечества, вероятно, существовало более миллиона различных обществ; Ленски (2005, 74) утверждает, что в конце эры охоты и собирательства существовало от 100 000 до 300 000 обществ. [...] Сегодня их насчитывается не более двухсот, и они крайне нерепрезентативны. от общего количества на протяжении всей истории.
  4. ^ Докинз, Ричард (1976). Эгоистичный ген. Издательство Оксфордского университета. п. 190. ISBN  0-19-857519-X
  5. ^ Штомпка, стр. 491
  6. ^ а б Штомпка, стр. 495
  7. ^ Недавнее сравнение биологической и социальной эволюции см. Гринин, Л .; Марков А .; Коротаев, А. (2013). «О сходстве биологических и социальных механизмов эволюции: математическое моделирование». Клиодинамика: журнал количественной истории и культурной эволюции. 4 (2). Дои:10.21237 / C7CLIO4221334.
  8. ^ а б c d е ж г Штомпка, стр. 498-499.
  9. ^ "Философия позитивизма В архиве 10 марта 2005 г. Wayback Machine ". Приключения в философии.
  10. ^ "Справочник по современной истории: Герберт Спенсер: социальный дарвинизм, 1857 г.". fordham.edu.
  11. ^ "Герберт Спенсер В архиве 24 ноября 2005 г. Wayback Machine ". Страница социологических теоретиков.
  12. ^ а б c d Штомпка, с. 499-500
  13. ^ Морган, Льюис Х. (1877) "Глава III: Коэффициент человеческого прогресса ". Древнее общество.
  14. ^ а б Commager, H.S. (1950). Американское мышление: интерпретация американской мысли и характера с 1880-х годов. Издательство Йельского университета. п.199. ISBN  9780300000467.
  15. ^ а б c d Штомпка, стр. 500–501.
  16. ^ а б Госсетт, Томас Ф. (1997). Раса: история идеи в Америке. Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780198025825.
  17. ^ Кейп, Э. (1922). Лестер Ф. Уорд; личный набросок. Сыновья Г. П. Патнэма.
  18. ^ а б c d е ж Штомпка, стр. 500
  19. ^ а б c d Штомпка, стр. 501
  20. ^ Хабермас, Юрген (1985). Философский дискурс современности. Polity Press. п.2. ISBN  978-0-7456-0830-3.
  21. ^ Сахлинс, Маршал Дэвид; Сервис, Эльман, ред. (1960). Эволюция и культура. Анн-Арбор, Мичиган: Univ. из Michigan Press.
  22. ^ а б c d е ж г час я j k л м п Штомпка, стр. 502–503.
  23. ^ Белый, Лесли (1959) Эволюция культуры; Развитие цивилизации до падения Рима. Макгроу-Хилл. ISBN  0-07-069682-9
  24. ^ а б c d е ж г час я j k л м п Штомпка, стр. 504
  25. ^ Штомпка, стр. 505
  26. ^ Линквист, Стефан; Машери, Эдуард; Гриффитс, Пол Э .; Стоц, Карола (2011). «Изучение фольклорно-биологических представлений о природе человека». Философские труды Королевского общества B: биологические науки. 366 (1563): 444–453. Дои:10.1098 / rstb.2010.0224. ЧВК  3013472. PMID  21199848.
  27. ^ ван де Вен, W.T.H. (2012) Социальная реальность истины. Фуко, Сирл и роль истины в социальной реальности.
  28. ^ Фуко, Мишель (1975) Дисциплина и наказание
  29. ^ Отчет CRS для Федеральной тюремной промышленности Конгресса 2007
  30. ^ а б Канторович, Эрнст (1956) Короли двух тел
  31. ^ Мишель Фуко Биоистория и биополитика Первоначально опубликовано в Le Monde, No. 9869 (17-18 октября 1976 г.) Обзор Жак Руффье От биологии к культуре, переиздано в Foucault Studies 18 октября 2014 г.
  32. ^ Фуко, Мишель (1977–1978) Безопасность, Территория, Население. С. 135–163, 311–332.
  33. ^ Фуко, Мишель (1977–1978) Безопасность, Территория, Население. С. 1–23, 54–86
  34. ^ а б c d е Штомпка, стр. 506
  35. ^ Бойд, Роберт; Ричерсон, Питер Дж .; Питер Дж. Ричерсон (1985). Культура и эволюционный процесс. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-06933-3.
  36. ^ а б c d е ж г час я j Штомпка, стр. 507–508.
  37. ^ Блумфилд, Масс (1993). Человечество в переходный период, Masefield Books.
  38. ^ Блумфилд, Масс (1995). Автоматизированное общество, Masefield Books.
  39. ^ Диви, Э. С. (сентябрь 1960 г.) «Человеческое население», Scientific American 203, стр. 226.
  40. ^ Коротаев, А. В .; Малков Артемий Сергеевич; Халтурина, Д. (2006). Введение в социальную макродинамику: светские циклы и тенденции тысячелетия. Москва: УРСС. С. 5–36. ISBN  978-5-484-00559-8.
  41. ^ а б Gillings, M. R .; Гильберт, М .; Кемп, Д. Дж. (2016). «Информация в биосфере: биологический и цифровой миры». Тенденции в экологии и эволюции. 31 (3): 180–189. Дои:10.1016 / j.tree.2015.12.013. PMID  26777788.
  42. ^ Яблонька, Э .; Сатмари, Э. (1995). «Эволюция хранения информации и наследственность». Тенденции в экологии и эволюции. 10 (5): 206–211. Дои:10.1016 / S0169-5347 (00) 89060-6. PMID  21237011.
  43. ^ Сатмари, Э. (2015). «К теории основных эволюционных переходов 2.0: Таблица 1». Труды Национальной академии наук. 112 (33): 10104–10111. Bibcode:2015ПНАС..11210104С. Дои:10.1073 / pnas.1421398112. ЧВК  4547294. PMID  25838283.

Цитированные источники

Список используемой литературы

Чтения с эволюционной антропологической точки зрения

внешние ссылки