Священный путь - Sacred Way

Пограничный камень Священного Пути, ок. 520 г. до н.э.

Священный путь (Древнегреческий: Ἱερὰ Ὁδός, Иера Ходос), в древности Греция, была дорога из Афины к Элевсин. Он был назван так потому, что это был маршрут, по которому шествие праздновало Элевсинские мистерии. Шествие в Элевсин началось у Священные ворота в Керамейкос (Афинское кладбище) 19-го Боэдромион.

В настоящее время дорога из центра Афин в Эгалео и Чайдари (старый путь в Элевсин) называется Иера Одос после древней дороги.

Мифы Элевсина и истоки элевсинских мистерий

Священные обряды Деметры совершались в Элевсине в Древняя Греция начиная с 15 века до нашей эры, по некоторым данным.[1] Согласно Гомеровские гимны из Архаичный период, Деметра остановилась в Элевсине во время своих поисков Персефона.[2] История описывает, как Деметра, которую князь уговорил остаться во дворце Элевсин, Celeus, получил задание вырастить сына Келеуса Демофон. Когда королева обнаруживает, что она богиня Метанейра тщетно пытаясь сделать Демофонта бессмертным, она приказала элюзинцам построить для нее храм. Позже обнаружив Персефону, она научила лидеров Элевсина выполнять свои обряды.

В отличие от многих культов в древнегреческом мире, культ Деметры держал свои обряды в секрете, за исключением немногих избранных, таким образом оправдывая свое название. Элевсинские мистерии.[3] Хотя сначала культ Деметры оставался небольшим, он в конечном итоге стал довольно большим после того, как Элевсин был включен в состав Афин в архаический период. Через некоторое время он привлек толпы из тысяч людей по всей Греции, и даже таких лидеров, как Писистрат, Перикл, Адриан, и Антонин Пий все пришли воздвигнуть памятники в Элевсине.[4] Кроме того, обряды стали настолько важны для греков, что до римского правления Священный путь оставался единственной дорогой в центральной Греции.[5]

Обряды посвященных и шествие по священному пути

Хотя культ Деметры держал информацию о своих обрядах в секрете только для тех, кто был в культе, сам культ был открыт для широкого круга людей. Посвященные могли быть молодыми или старыми, мужчинами или женщинами, даже рабами или свободными.[6] Единственное требование, по-видимому, заключается в том, чтобы на руках у посвященных не могло быть неискупленной вины.[6]

Процесс для посвященных начался за 6 месяцев до шествия по Священному Пути. Посвящение началось в начале весны с наставлений о Малых Тайнах, которые в основном отмечали приход весны и позволяли посвященным искупить себя в подготовке к Великим Тайнам позднее, осенью.[6] После этих предварительных шагов и за месяц до процессии в Боэдромионе из Элевсина были отправлены специальные посланники, называемые Спондофорами, чтобы возвестить о приближении процессии по всей Греции.[7] Наконец, 13-го Боэдромиона жрицы Деметры и Персефоны несли корзины со священными предметами, называемыми hiera, из Элевсина в Афины, готовясь к процессии и обрядам Великих мистерий.[8]

Цепочка событий

День первый

В первый день празднования посвященные в простой одежде собрались вместе со своими учителями, а также большой толпой в церкви. Агора напротив Стоа Пойкиле для провозглашения иерофант Деметры.[4] Прокламация приветствовала любого посвященного, который не был морально испорчен, инструктировал посвященных не раскрывать переживания обрядов и говорил им, что они должны поститься между восходом и восходом солнца во время празднования.[4][8] Затем день закончился парадом к священной территории Деметры, называемой Элевсинион.

День второй

Второй день начался рано, когда посвященные шли со своими учителями, семьями и друзьями, чтобы погрузиться в залив Фалерона. Это могло рассматриваться как церемония физического и духовного очищения посвященных.[9]

День третий

Третий день был днем ​​жертвоприношений и священных приношений. Каждому посвященному было поручено принести в жертву поросенка, в то время как официальные лица церемонии приносили в жертву других животных для пиршества в тот же день.[9] В этот день есть много предположений относительно происхождения, причин и даже практики. Некоторые предполагают, что кровь поросенка окропляли посвященных для очищения.[4] в то время как другие предполагают, что жертвы первоначально состояли из первых плодов и зерна, но затем были выброшены для жертвоприношений животных в знак протеста против использования афинян первого урожая для военных налогов во время Пелопонезийская война.

День четвертый

На четвертый день культы Асклепий, Бог медицины и Гигиея Богиня здоровья присоединилась к празднованию в Афинах. Затем вечером в Элевсинионе совершались жертвоприношения, и для врачей и целителей требовались особые благословения.[10] Ночью посвященные участвовали в том, что можно было бы охарактеризовать как ночное бдение, и приглашали божественное посещение, чтобы помочь сосредоточиться на исцелении физических недугов, эмоциональных страданий или духовных ограничений. В конце ночи они рассказывали свои сны дежурному и следовали его указаниям о том, как выполнить определенные действия, чтобы произошло исцеление.[10]

День пятый

Пятый день, 19-й день Боэдромиона, был днем ​​великого шествия по Священному пути из Афин в Элевсин. В этот день тысячи участников праздника во главе с посвященными и священниками перед ними присоединились к Великой Процессии, начинающейся у Священных ворот. Шествие не было непрерывным, но по пути было несколько остановок. Первый из них был у святыни Святого Сына за пределами Афин, который должен был прийти и присоединиться к параду.[11] Затем они останавливались в Река Цефисс где дети в процессии предлагали прядь волос перед тем, как отправиться на территорию храма в Дафни и в святилище Афродита рядом.[11] Наконец, на границе Афин и Элевсина потомки Крокоса, первого поселенца Элевсина, встречали процессию и привязывали желтые нити к правым запястьям и левым лодыжкам посвященных, чтобы подать сигнал Деметре.[11]

День шестой

Гуляния шестого дня начались вечером с Панничис, ночное веселье, когда женщины с факелами танцевали вокруг колодца красивых танцев, известного как Каллихорон, в Элевсине.[11] В одном из праздников, кернофории, участвовали все празднующие, которых возглавляли женщины, танцующие с керносом, сосудом на голове, наполненным первыми плодами.[11] Вероятно, из этих товаров делали особый хлеб в качестве подношения Деметре.

День седьмой и восьмой

Эти дни остаются самыми загадочными в этом процессе. Посвященные и их учителя входили в храм Деметры в Элевсине для ритуала того, что было известно как сказанное (логомена), разыгрываемое (дромена) и увиденное (дейкнимена), которые все были частью тайны.[12] Считается, что это было время, когда посвященные разыгрывали отрывки из «Матери и дочери» из гомеровских гимнов. Также считается, что именно тогда посвященные получали эпоптейю, священное видение, которое было высшей стадией посвящения.[12] По завершении этой части посвящения те, кто принимал участие, испытывали более светлые надежды на конец своей жизни и остаток вечности.[13] Наконец, посвященные покинули храм и направились к Райан Филдс вызвать возрождение урожая.[14]

День девятый

Девятый и последний день был днем ​​возвращения посвященных домой. В тот же день совершались возлияния, но неясно, кому - некоторые могут подумать, что они мертвые.[15]

Рекомендации

  1. ^ Келлер, Мара Линн (2009). «Ритуальный путь посвящения в элевсинские мистерии». Розенкрейцерский дайджест. 2: 28–42.
  2. ^ Милонас, Джордж Э. (декабрь 1947 г.). «Элевсин и Элевсинские мистерии». Классический журнал. 43: 130–146 - через JSTOR.
  3. ^ Милонас, Джордж Э. (декабрь 1947 г.). «Элевсин и Элевсинские мистерии». Классический журнал. 43: 131 - через JSTOR.
  4. ^ а б c d Милонас, Джордж Э. (декабрь 1947 г.). «Элевсин и Элевсинские мистерии». Классический журнал. 43: 132 - через JSTOR.
  5. ^ "Элевсинские мистерии: Обряды Деметры". Энциклопедия древней истории. Получено 2018-12-09.
  6. ^ а б c Келлер, доктор философии, Мара Линн (01.04.2009). «Ритуальный путь посвящения в элевсинские мистерии». Розенкрейцерский дайджест. 2: 30.
  7. ^ Клинтон, Кевин (1974). "СВЯЩЕННЫЕ СЛУЖИТЕЛИ ЭЛЕВСИНСКИХ ТАЙН". Труды Американского философского общества. 64: 23 - через JSTOR.
  8. ^ а б Келлер, доктор философии, Мара Линн (01.04.2009). «Ритуальный путь посвящения в элевсинские мистерии». Розенкрейцерский дайджест. 2: 31.
  9. ^ а б Келлер, доктор философии, Мара Линн (01.04.2009). «Ритуальный путь посвящения в элевсинские мистерии». Розенкрейцерский дайджест. 2: 32.
  10. ^ а б Келлер, доктор философии, Мара Линн (01.04.2009). «Ритуальный путь посвящения в элевсинские мистерии». Розенкрейцерский дайджест. 2: 33.
  11. ^ а б c d е Келлер, доктор философии, Мара Линн (01.04.2009). «Ритуальный путь посвящения в элевсинские мистерии». Розенкрейцерский дайджест. 2: 34.
  12. ^ а б Келлер, доктор философии, Мара Линн (01.04.2009). «Ритуальный путь посвящения в элевсинские мистерии». Розенкрейцерский дайджест. 2: 35.
  13. ^ Исократ. Панегирикус. С. IV.28.
  14. ^ Келлер, доктор философии, Мара Линн (01.04.2009). «Ритуальный путь посвящения в элевсинские мистерии». Розенкрейцерский дайджест. 2: 38.
  15. ^ Келлер, доктор философии, Мара Линн (01.04.2009). «Ритуальный путь посвящения в элевсинские мистерии». Розенкрейцерский дайджест. 2: 39.

внешняя ссылка