Гипотеза Великой Богини - Great Goddess hypothesis - Wikipedia

В Гипотеза Великой Богини теоретизирует, что в Палеолит, Мезолит и / или Неолит Европа и Западная Азия и Северная Африка, в единственном числе, монотеистический женскому божеству поклонялись до развития политеистический язычник религии Бронзовый век и Железный век.[нужна цитата ] Впервые предложенная как идея, относящаяся к древнегреческой религии в 1849 году, впоследствии она получила определенную поддержку среди классиков.[нужна цитата ] В начале 20-го века различные историки начали высказывать предположения о применимости теории по всей Европе:[нужна цитата ] и это было широко распространено археологами Мария Гимбутас в 1980-е гг. С тех пор он был принят различными феминистскими религиозными группами, такими как Дианик Викка как часть мифологии их веры.[нужна цитата ]

Развитие теории

Теория была впервые предложена немецким классицистом. Эдуард Герхард в 1849 году, когда он предположил, что различные богини, найденные в древнегреческое язычество были изображениями единственной богини, которой поклонялись еще в предыстория. Он связал это божество с концепцией Мать-Земля,[1] который сам был разработан только в 18 веке членами Романтическое движение.[2] Вскоре эту теорию начали применять другие классики во Франции и Германии, такие как Эрнст Крокер, о. Ленорман и М.Дж.Менант, которые в дальнейшем выдвинули идею о том, что древние народы Анатолия и Месопотамия оказали влияние на греческую религию, и поэтому они когда-то почитали великую богиню.[3] Эти идеи среди различных классиков перекликались с идеями швейцарского судьи J.J. Бахофен, который выдвинул идею о том, что самые ранние человеческие общества были матриархат, но преобразовал в патриархальный форма в более поздней предыстории. Комментируя эту идею, историк Рональд Хаттон (1999) отметили, что в глазах многих в то время это было бы очевидным выводом, что «то, что было правдой в светской сфере, логически должно было быть таковым и в религиозной».[3]

В 1901 году археолог Сэр Артур Эванс - который в своей работе 1895 года отверг теорию Великой Богини[4]- передумал и принял эту идею во время раскопок на Кносс на Крит, город бронзового века Минойская цивилизация. После раскопок нескольких женских фигурок он пришел к выводу, что все они представляют собой единственную богиню, которая была главным минойским божеством, и что все мужские фигурки, найденные на этом месте, представляли подчиненного мужского бога, который был ее сыном и супругом. идея, которая частично основана на более позднем классическом мифе о Рея и Зевс.[5] В более поздних работах в последующие десятилетия он продолжал связывать эти изображения эпох неолита и бронзового века с другими богинями из разных стран. Ближний Восток. Как отмечал Хаттон, «его влияние сделало это ортодоксией минойской археологии, хотя всегда было несколько коллег, которые указывали, что это подвергает сомнению доказательства».[3]

В 1903 году сэр Эдмунд Чемберс, уважаемый историк-любитель средневекового периода, опубликовал Средневековая сцена, в котором он отклонился от своей основной темы, чтобы заявить, как он считал, что в доисторические времена люди поклонялись Великой Матери-Земле как двойному божеству, которое было одновременно создателем и разрушителем.[нужна цитата ] В том же году классицист Джейн Эллен Харрисон придерживались аналогичной идеи, но утверждали, что эта доисторическая Великая Богиня была разделен на три формы - она ​​предположила это, основываясь на том факте, что в различных записанных политеистических европейских религиях существует набор из трех богинь, таких как Судьбы и Грации. Харрисон определил двоих из них как Деву, правившую живыми, и Мать, правившую подземным миром, и, как Эванс, верил, что богу мужского пола, который был ее возлюбленным и сыном, также поклонялись.[нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Герхард, Эдуард (1849). Über Metroen und Götter-Mutter. Берлин. Стр.103.
  2. ^ Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Стр.33.
  3. ^ а б c Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Стр.36.
  4. ^ Эванс, Артур (1895). Критские пиктограммы и префиникийский шрифт. Страницы 124–131.
  5. ^ Эванс, Артур (1901-02). Кносский дворец на ежегодном мероприятии Британской школы в Афинах viii.

дальнейшее чтение

Эйслер, Риана Тенненхаус, (1987). Чаша и клинок: наша история, наше будущее (1-е изд.). Кембридж [Массачусетс]: Харпер и Роу. п. 5. ISBN  0-06-250287-5. OCLC 15222627.

Нойман, Эрих ,. Великая Мать: анализ архетипа. Манхейм, Ральф, 1907–1992, (первое издание классических изданий Принстона). Принстон, Нью-Джерси. ISBN  978-1-4008-6610-6. OCLC 908042725.

Уокер, Барбара Г. (1996, 1983). Женская энциклопедия мифов и тайн. Эдисон, штат Нью-Джерси: Castle Books. ISBN  0-7858-0720-9. OCLC  35824931