Тройное божество - Triple deity

Эта статья о божествах с тройными формами. Для триад божеств см. Триада (религиозная). О современной языческой вере см. Тройная богиня (неоязычество).
Греческая богиня Геката изображается в трех экземплярах.

А тройное божество (иногда называемый тройным, тройным, тройным, трехчастным, триединым или триадным, или троичным) - это три божества которым поклоняются как одному. Такие божества распространены во всем мире мифология; число три имеет долгую историю мифических ассоциаций. Карл Юнг считал расположение божеств в троек архетип в история религии.[1]

В классической религиозной иконография или мифологическое искусство,[2] три отдельных существа могут представлять либо триаду, которая всегда появляется как группа (Греческий Мойраи, Хариты, Erinyes; Норвежский Норны; или Ирландский Морриган ) или одно божество, известное из литературных источников как имеющее три аспекта (греч. Геката, Римский Диана ).[3]

Теория индоевропейского происхождения

Жорж Дюмезиль с трехфункциональная гипотеза предложил этот древний Индоевропейский общество задумывалось как структурированное вокруг трех видов деятельности: поклонение, война и труд.[4] В более поздние времена, когда рабский труд стал обычным явлением, эти три функции стали рассматриваться как отдельные «классы», каждый из которых представлен своим собственным богом.[5] Дюмезиль понимал эту мифологию как отражение и подтверждение социальных структур по своему содержанию: такая трехсторонняя классовая система встречается в древнеиндийских, иранских, греческих и кельтских текстах. В 1970 году Дюмезиль предположил, что некоторые богини представляли эти три качества как разные аспекты или эпитеты, и привел примеры в его интерпретации различных божеств, включая иранских божеств. Анахита, ведическая Сарасвати и римский Юнона.[6]

Весна Петреска утверждает, что мифы, в том числе о троицах женских мифических существ из культур Центральной и Восточной Европы, могут быть свидетельством индоевропейской веры в тримутивную женщину "блесны "судьбы.[7] Но по словам лингвиста М. Л. Вест, различные женские божества и мифологические фигуры в Европе демонстрируют влияние доиндоевропейского поклонения богине и тройных женских божеств судьбы, как правило "блесны "судьбы" засвидетельствованы по всей Европе и в Анатолии бронзового века.[8]

Древний Ближний Восток

Цифровой коллаж с изображением Кетеш с иероглифами, взятыми с отдельного египетского рельефа («Камень Тройной Богини»)

Кудшу-Астарта-Анат - это изображение единой богини, которая представляет собой сочетание трех богинь: Кетеш (Атират «Ашера»), Astarte, и Анат. У хананеев и египтян было обычным делом объединять разные божества посредством процесса синкретизации, тем самым превращая их в одно целое. Этот «Камень Тройной Богини», когда-то принадлежавший Винчестерскому колледжу, изображает богиню Кетеш с надписью «Кудшу-Астарта-Анат», объединяющую их как одну богиню, и Кетеш (Кудшу) вместо Атират.

Религиовед Саул М. Олян, автор книги Ашера и культ Яхве в Израиле, называет изображение на мемориальной доске Кудшу-Астарта-Анат «ипостасью тройного слияния» и считает Кудшу эпитетом Атирата по процесс устранения поскольку Астарта и Анат появляются после Кудшу в надписи.[9][10]

Классическая древность

1 век до н.э. денарий (RRC 486/1) с изображением головы Дианы и ее тройной культовой статуи[11]

Римская богиня Диана почитался с конца шестого века до нашей эры как дива triformis, "богиня трех форм",[12] и вначале ее отождествляли с изображенной так же греческой богиней Геката.[13] Андреас Альфельди истолковал поздний республиканский нумизматический образ как «Диана, задуманная как тройственное единство божественной охотницы, богини Луны и богини преисподней», Геката ".[14] Эта монета показывает, что культовый образ тройной богини все еще стоял в люкус Неми в 43 г. до н. э. В Озеро Неми был Triviae lacus для Вергилия (Энеида 7.516), а Гораций называется Диана montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и дива triformis («богиня трех форм»).[15] В своем комментарии к Вергилий, Мавр Сервий Гонорат сказал, что ту же богиню звали Луна на небесах, Диана на земле и Прозерпина в аду.[16]

Заклинания и гимны в Греческие магические папирусы относятся к богине (называемой Геката, Персефона, и Селена, среди других имен) как "тройное звучание, трехголовый, трехголосый ..., трехконечный, трехголовый, трехглавый". В одном гимне, например, «Трехликая Селена» одновременно обозначается как три Хариты, три Мойраи, а три Erinyes; далее к ней обращаются титулы нескольких богинь.[17] Редактор переводов Ганс Дитер Бец примечания: «Богиня Геката, идентичная Персефоне, Селене, Артемиде и старой вавилонской богине Эрещигаль, является одним из божеств, наиболее часто упоминаемых в папирусах».[18]

Э. Кобэм Брюэр 1894 год Словарь фраз и басен содержит запись "Геката: Тройное божество, называемое Фиби или Луна на небесах, Диана на земле, а Геката или Прозерпина в аду »и отметил, что« у китайцев есть тройная богиня Пусса ».[19] Римский поэт Овидий, через характер гречанки Медея, называет Гекату «тройной богиней»;[20] ранний греческий поэт Гесиод представляет ее как троичную богиню с долей земли, моря и звездного неба.[21] Гекату по-разному изображали как единую женскую форму; как три женщины спиной к спине; как трехголовая женщина, иногда с головами животных; или как три верхних тела женщины, возникающие из единой нижней части тела («мы видим три головы, плечи и шесть рук, но нижняя часть ее тела единственная и очень похожа на ту из эфесской Артемиды».[22]).

Олимпиец демиургический триада в платоническая философия, состоящий из Зевса (считается Зевсом [царем богов] Небеса ), Посейдон (Зевс моря ) и Плутон /Аид (Зевс преисподняя ), все считалось в конце концов монада и тот же Зевс, и тот Титаник демиургическая триада Гелиос (солнце в небе), Аполлон (солнце в нашем мире) и Дионис (Бог загадки, «солнце» преисподней) (как видно на Платон с Phaed о мифе Дионис и титаны)[23]

Древние кельтские культуры

Терракотовый рельеф Матрес, из Bibracte, город Aedui в Галлия.

В Матрес или же Матроны обычно представляют собой группу из трех, но иногда до 27 (3 × 3 × 3) надписей. Они были связаны с материнством и плодородием. Надписи на этих божествах были найдены в Галлии, Испании, Италии, Рейнской области и Великобритании, поскольку их поклонение осуществлялось Римский солдатские постройки с середины 1 века до 3 века нашей эры.[24] Миранда Грин отмечает, что «триплизм» отражает способ «выражения божественного, а не представления конкретных типов богов. Триады или же тройной существа вездесущи в валлийских и ирландских мифических образах »(она приводит примеры, включая ирландских боевых фурий, Маха, и Бригит ). «Религиозный иконографический репертуар Галлии и Британии в римский период включает широкий спектр тройных форм: наиболее распространенное триадное изображение - тройная богиня-мать» (она приводит многочисленные примеры).[25]

В случае Ирландский Бриджид может быть неясно, одна ли она богиня или три сестры, все по имени Бригид.[26] Морриган также появляется иногда как одно существо, а иногда как три сестры,[27][28][29][30] как и три ирландца богини верховной власти, Эриу, Фодла и Банба.[31]

индуизм

Индусская мужская триада Тримурти со своими супругами, которые вместе составляют триаду женского божества Тридеви.
Основная статья: Тримурти

В индуизме верховное божество Пара Брахман может принять форму Тримурти, в котором космические функции творчество, сохранение, и разрушение Вселенной исполняются тремя божествами Брахма (Создатель), Вишну (хранитель) и Шива (разрушитель), которые являются одновременно тремя формами одного Пара Брахмана.[32] Божественное существо Даттатрея представляет собой представление всех трех этих божеств, воплощенных как одно существо.[33]

христианство

Основная статья: Троица

Христиане исповедуют «единого Бога в трех божественных лицах» (Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух ). Это не следует понимать как веру в (или поклонение) три бога, ни как убеждение, что есть три субъективно воспринимаемых «аспекта» в одном Боге, оба из которых католическая церковь осуждает как ересь. Католическая церковь также отвергает представления о Боге. "составленный" трех его личностей, и этот "Бог" - это род содержащий трех человек.

В Гностик текст Триморфная протения представляет собой трехчастный дискурс трех форм Божественной мысли: Отца, Сына и Матери (София ).[34]

Многие христиане святые, особенно мученики, трио, которые разделяют праздник или другое воспоминание. (Видеть Категория: Трио Святых.) Подвержены ли они действительному почитанию и молятся ли им о сверхъестественной помощи или просто почитаются, зависит от Христианская деноминация.

Неоязычество

Основная статья: Тройная богиня (неоязычество)

Питер Х. Гудрич интерпретирует литературный образ Морган ле Фэй как проявление британской тройной богини в средневековье романтика Сэр Гавейн и зеленый рыцарь.[35] Современная идея тройственной богини занимает центральное место в новом религиозном движении Викка.

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ «Триады богов появляются очень рано, на примитивном уровне. Архаические триады в религиях древности и Востока слишком многочисленны, чтобы их здесь можно было упоминать. Расположение в триадах является архетипом в истории религии, который, по всей вероятности, сформировался основа христианской Троицы ». К. Г. Юнг. Психологический подход к догмату о Троице.
  2. ^ Для краткого обзора аналогичный проблема представления троицы в Христианское искусство см. устаревшую, но полезную книгу Клары Эрскин Клемент. Справочник легендарного и мифологического искусства (Бостон, 1900), стр. 12.
  3. ^ Вергилий обращается к Гекате как tergemina Hecate, tria virginis, ora Dianae (Энеида, 4.511).
  4. ^ Уильям Хансен, Классическая мифология: Путеводитель по мифическому миру греков и римлян (Oxford University Press, США, 2005 г.), стр. 306_308 онлайн.
  5. ^ Эдинбургская энциклопедия континентальной философии п. 562
  6. ^ (Насстрём, Бритт-Мари (1999) «Фрейя - трехвалентная богиня» в песнях, Эрик Ренберг и Соренсен, Йорген Подеманн (ред.) Сравнительные исследования по истории религий: их цель, масштаб и актуальность. Музей Tusculanum Press. С. 62-4.)
  7. ^ Петреска, Весна (2005) «Демоны судьбы в македонских народных верованиях» в Gábor Klaniczay & Éva Pócs (ред.) Христианская демонология и популярная мифология. Центральноевропейская пресса. п. 225.
  8. ^ Уэст, М. Л. (2007) Индоевропейская поэзия и миф. Издательство Оксфордского университета. С. 140-1, 379-385.
  9. ^ Угаритский цикл Ваала: Том 2, Марк С. Смит - Страница 295
  10. ^ Истоки библейского монотеизма: политеистические корни Израиля и угаритские тексты Марка С. Смита - Страница 237
  11. ^ (СПГ)
  12. ^ Гораций, Кармина 3.22.1.
  13. ^ Грин, C.M.C. (2007). Римская религия и культ Дианы в Арисии. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.
  14. ^ Альфельди, "Диана Неморенсис", Американский журнал археологии (1960: 137-44) стр. 141.
  15. ^ Гораций, Кармина 3.22.1.
  16. ^ Сервий, Комментарий к Энеиде Вергилия 6.118.
  17. ^ Бец, Ганс Дитер (редактор) (1989). Греческие магические папирусы в переводе: включая демотические заклинания: тексты. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-04447-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь) PGM IV. 2785-2890 на с. 90-91.
    «Тройные» утверждения также встречаются в PGM IV. 1390-1495 на стр.65, PGM IV. 2441-2621 на стр. 84-86 и PGM IV. 2708-84 на с.89.
  18. ^ Бец, Ганс Дитер (редактор) (1989). Греческие магические папирусы в переводе: включая демотические заклинания: тексты. Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-04447-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  19. ^ с. 593 и 1246 соответственно.
  20. ^ Овидий, Метаморфозы, книга 7, тр. Джон Драйден и др. (1717). Проверено 23 сентября 2009 г.

    Геката никогда не присоединится к этому преступлению:
    Ваша просьба несправедлива, и я
    По доброте ваше прошение отвергнет;
    Но та, которая не дает того, о чем вы молите,
    Должен еще эссе дать ей Джейсону больше;
    Найти означает увеличить запас лет Эсона,
    Без сокращения вашей жизненной задолженности;
    При условии, что тройная Богиня присоединится
    Сильное признание в моем смелом дизайне.

  21. ^ Элиаде, Мирча (ред.), Энциклопедия религии (Издание 1987 г.), запись "Hekate", том 6, стр.251.
  22. ^ Фарнелл, Льюис Ричард (1896 г.). Глава 19, «Геката: изображения в искусстве», в Культы греческих государств, том 2. Оксфорд: Clarendon Press. стр.557.
  23. ^ Золотая цепь: антология пифагорейской и платонической философии, Альгис Уждавинис, 274
  24. ^ Такач, Саролта А. (2008) Весталки, сивиллы и матроны: женщины в римской религии. Техасский университет Press. С. 118–121.
  25. ^ Грин, Миранда. «Назад в будущее: резонансы прошлого», стр. 56-57., Газин-Шварц, Эми и Холторф, Корнелиус (1999). Археология и фольклор. Рутледж.
  26. ^ Миранда Грин, Кельтский мир (Рутледж, 1996), стр. 481; Хилари Робинсон, «Стать женщинами: Иригарей, Ирландия и визуальное представление», в Искусство, нация и гендер: этнические пейзажи, мифы и фигуры матери (Ashgate, 2003), стр. 116.
  27. ^ Шестедт, Мария-Луиза (18 сентября 2000 г.). Кельтские боги и герои. Dover Publications. С. 31–32. ISBN  0-486-41441-8.
  28. ^ О hOgain, Daithi (1991). Миф, легенда и романтика: энциклопедия ирландских народных традиций. Оксфорд: издательство Prentice Hall Press. С. 307–309. ISBN  0-13-275959-4.
  29. ^ Дэвидсон, Хильда Эллис (1988). Мифы и символы языческой Европы: ранние скандинавские и кельтские религии. Сиракузы: Издательство Сиракузского университета. п. 97. ISBN  0-8156-2441-7.
  30. ^ Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 335–336. ISBN  0-19-280120-1.
  31. ^ "Эриу". Кельтская энциклопедия Джонса. 14 апреля 2011 г.
  32. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песнь о себе. Серия SUNY по религиоведению. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN  0-7914-2440-5.
  33. ^ Мхатре, Сандип. «Датта Сампрадай и их жизненно важная роль». Храм Свами Самарта. Архивировано из оригинал 4 марта 2016 г.
  34. ^ «Триморфная протенная». Gnosis.org. Библиотека Наг-Хаммади.
  35. ^ Питер Х. Гудрич, «Ритуальное жертвоприношение и дохристианский подтекст Зеленого пояса Гавейна», в Сэр Гавейн и классическая традиция (МакФарланд, 2006), стр. 74–75.

Дополнительные источники

  • Юнг, К. Г. "Психологический подход к догмату о Троице" (1948), в Собрание сочинений К. Г. Юнга, Princeton University Press, 1969, т. 11, 2-е издание, стр. 107-200.
  • Брабазон, Майкл (лето 2002 г.). «Карл Юнг и тринитарное Я». Quodlibet . 4 (2–3). Получено 19 сентября, 2008.

внешняя ссылка