Церемонии Древней Греции - Ceremonies of ancient Greece

Церемонии Древняя Греция охватывает те практики формального религиозного характера, которые отмечают определенные моменты в жизни общины или отдельного человека в Греции от периода темных веков Греции (около 1000 г. до н.э.) до средних веков (около 500 г. н.э.). Древнегреческая религия не был стандартизирован и не имел формализованного канона религиозных текстов или единой священнической иерархии, а практики сильно различались. Однако церемониальная жизнь в дохристианской Греции обычно включала подношения различных форм богам и героям, а также множество общественных праздников, таких как свадьбы, погребальные обряды и фестивали.

Предложения

Либация

Мужчина изливает возлияние, как изображено на чердакской терракотовой чаше.

А возлияние подношение, включающее ритуал изливания жидкости. В Древней Греции такие возлияния чаще всего состояли из разбавленного вина, но иногда также из чистого вина, меда, оливкового масла, воды или молока.[1] Это был основной аспект религии в Древней Греции и, возможно, самая распространенная религиозная практика.[2] Было принято совершать возлияния в начале и в конце каждого дня, а также в начале трапезы, и они обычно сочетались с молитвой богам, которая совершалась стоя, а иногда и с поднятыми руками.[3]

Либация обычно заключалась в наливании вина из переносного сосуда. Было принято наливать вещество из винного кувшина в чашу, известную как фиале.[1] Затем часть субстанции выливается из фиале в качестве приношения, а остальная часть употребляется.[1] Этот ритуал повторялся всякий раз, когда подавали вино. Было типично, что возлияния из каждой чаши предназначались для определенной цели. Во время симпозиума было принято подавать три последовательные чаши с вином, где возлияния из первой чаши обычно посвящались либо олимпийцам, либо Агафосу Даймону, возлияния из второй обычно посвящались героям греческих мифов и возлияниям из третья чаша была посвящена Зевсу Телею или Гермесу. Люди также могли делать дополнительные посвящения богам по своему выбору.

Было принято также совершать возлияния как часть жертвоприношения животных, когда вино выливали на животное во время подготовки к его жертвоприношению. Кроме того, после того, как животное было убито и сожжено, в огонь вылили вино.[3]

Возлияния также выливались в грязь как ритуал в честь людей и богов, обитающих в подземном мире. В Одиссея объясняет одно такое приношение, где Одиссей вырывает яму в земле, и вокруг нее проливается вода, мед и вино. Такие возлияния можно также совершать, опрокидывая большой сосуд с предложенным веществом. Возлияния включали кровь, чтобы почтить память героев, участвовавших в войне, в то время как подношения на гробницах чаще включали молоко или мед. [4]

Жертвоприношение животных

Сцена, изображающая мужчин, приносящих в жертву свинью на Риччи Хидрии.

Ключевым аспектом церемониальной жизни был принесение в жертву домашних животных. Это совершалось у алтаря, обычно находящегося за пределами храмов. Жертвоприношения животных также сопровождались пением и молитвой. Было выбрано животное, которое должно быть хорошего происхождения и иметь хорошее здоровье, а быки предпочтительнее других животных, хотя в жертвоприношения могут входить коровы, овцы, козы, свиньи и птицы, однако овцы были наиболее распространенным животным, которого приносили в жертву.[5] Животное украсили гирляндами и девушка привела к алтарю. Эта девушка спрятала жертвенный нож в корзине, которую держала над головой. На животное также поливали возлияния.[3][5] Когда животное было убито, пели разные гимны и произносили молитвы, и когда животное было убито, женщины должны были громко кричать. Животное было зарезано, а его компоненты использовались для разных целей. Шкуру обычно завещали храму для продажи, а алтарь поливали кровью.[5] Мясо готовится для употребления участниками праздника, в то время как все оставшиеся несъедобные части собираются вместе и сжигаются как подношение богам.[5] В это время также можно было вылить возлияния в огонь. Однако при почитании богов подземного мира жертвоприношения животных были совершенно другими, и все животное было сожжено, как во время холокоста. [6]

Жертвоприношения животных практиковались на пирах в связи с забоем животных и потреблением их мяса. Однако жертвоприношения животных также использовались, чтобы завоевать благосклонность богов, и поэтому использовались во время бедствий или перед отправкой в ​​какую-либо важную миссию, например, военный конфликт.

Pharmakos

Pharmakos относится к ритуальному принесению в жертву человека-козла отпущения. Эта практика использовалась особенно во время бедствий, чтобы умилостивить богов и очистить общину. Однако это также практиковалось на регулярной основе, например, в первый день Таргелия в Афинах. Гиппонакс из Колофона описывает этот процесс, в котором для принесения в жертву были выбраны два самых уродливых человека, которых можно было найти. Затем, в начале Таргелии, мужчин выставляли напоказ в фиговых ожерельях и били по гениталиям палками из фиговых деревьев. Их привели к берегу моря, где они должны были быть принесены в жертву, и закололи камнями до смерти, затем трупы были сожжены, а пепел либо брошен в море, либо рассыпан на поля. Тем не менее, были некоторые споры о том, насколько надежным был отчет Гиппонакса, особенно учитывая время между тем, когда был проведен ритуал, и тем, когда Гиппонакс писал.[7]

Со временем этот жертвенный ритуал превратился в менее суровую форму искупления преступного деяния. Так что на сайтах вроде Лефкас преступников иногда считали сброшенными со скалы, но за ним наблюдали и ловили люди в лодках, а его спуск замедляли, прикрепляя к нему птиц или перья. Это отражало явно несмертельную форму ритуала козла отпущения, которую некоторые ученые использовали, чтобы поддержать идею о том, что церемония фармакоса никогда не практиковалась как казнь, и даже в ее более ранней форме она включала только побивание камнями и жестокие избиения, но никогда не использовалась в качестве казни. точка смерти.[8]

Картина на древнегреческой керамике, изображающая невесту, готовящуюся к свадьбе.

Свадьбы

Были и более мелкие ритуалы, которые проводились перед самой свадьбой, такие как очищающая ванна, подношения и жертвоприношения в храме и предсвадебный пир. Среди различных городов-государств Древней Греции церемония бракосочетания чаще всего проводилась после заката. В то время невеста будет сопровождать ее семья на колеснице, которая медленно двигалась к дому жениха.[9] Процесс выхода невесты из отцовского дома и присоединения к дому мужа ознаменовался снятием с невесты чадры.[10] Еще одним важным ритуалом свадебной церемонии было принесение в жертву яблока невесте семьей жениха.[9] Свадебная церемония была оформлена тем, что невеста переезжала в дом своего мужа, а отец невесты давал жениху приданое. [11][9]

Брачные церемонии в Спарте сильно отличались от остальных греческих городов-государств. В отличие от остальной Греции, спартанские женщины должны были дать согласие на брак, а не только ее родители. Сама церемония также была довольно простой и короткой и предполагала, что жених и невеста будут участвовать в рукопашном бою, пока жених не сможет одолеть свою невесту и отнести ее к себе домой. После завершения церемонии, как и в других городах-государствах, семьи пары праздновали за пиршеством.[9]

Похоронные обряды

Терракотовая доска с изображением мертвого тела, выставленного на обозрение в окружении семьи с женщинами, вырывающими себе волосы в трауре.

Перед смертью человек должен был позаботиться о своей семье и имуществе, попрощаться с ним и помолиться.[12] После того, как человек умирал, его тело омывали и смазывали маслом, и часто на шею умершего возлагали венок. Затем на глаза человеку надевали монеты, считалось, что это позволит человеку платить Харон, перевозчик мертвых, чтобы перевезти их через реку Стикс в загробную жизнь.[13] В некоторых случаях вместо этого на рот надевали амулет, в то время как в некоторых мистических культах использовалось золотое украшение, иногда известное как `` паспорт мертвых '', которое несло важную информацию, помогающую умершим найти дорогу. вокруг в преисподней.

На следующий день тело было выставлено на обозрение. В это время близкие родственницы умершего возглавили траур, громко плача, били себя, рвали себе одежду и волосы.[13][14] На следующий день рано утром, обычно до восхода солнца, тело в процессии вели туда, где его хоронили.[15] В этот момент скорбящие отрезали кусок своих волос и предлагали его вместе с возлияниями умершему.[14] Иногда также приносились кровавые жертвы. Молитвы были важной частью похоронного процесса после жертвоприношений. После самого погребения имущество умершего очищалось соленой водой со специями, как правило, его ближайшими родственницами, и устраивалось пиршество в честь всех участников погребения. И даже после того, как человека хоронили, было важно продолжать совершать возлияния и стричь волосы, а также регулярно чествовать как недавно умерших предков, так и всего сонма умерших на крупных церемониях, таких как Генезия.[16]

Однако погребальные обряды были разными как на протяжении истории Древней Греции, так и между городами-государствами. Например, кремация была обычной практикой в ​​городе-государстве Афины.[17]

Изображение Телестериона и святилища Деметры и Коры в Элевсине в современной Греции

Таинственные культы

Мистические культы были особым аспектом религии в Древней Греции, названном так из-за высокой степени секретности, связанной с ними. В отличие от остальной религиозной жизни в Древней Греции, ритуалы, практики и знания мистических культов должны были быть доступны только их посвященным, поэтому о мистических культах Древней Греции известно относительно мало.[18] Некоторые из основных школ включали Элевсинские мистерии, Дионисийские мистерии и Орфические мистерии.

Элевсинские мистерии

Дважды в год посвященные Элевсинские мистерии отправился в Элевсин из Афин священным путем, однажды весной для Малых Таинств, а затем еще раз в сентябре для Великих Таинств. Во время путешествия празднующие воспроизводили поиски Деметрой ее дочери Коре.[19] Затем посвященные остановились у колодца, как и Деметра, где они голодали и пили напиток, сделанный из мяты и ячменя, который мог обладать галлюциногенными свойствами.[19] После того, как они выпили напиток, посвященные входили в подземный театр, известный как Телестерион, где на самом деле происходили Мистерии. Эта стадия могла состоять из ритуального воспроизведения истории Деметры и Кореи, смерти Кореи и превращения ее в образ Персефоны, которым посвящены все Элевсинские мистерии.[19] Многие рассказы и ссылки на Элевсинские мистерии описывают их как оказавшие очень сильное влияние на участников, и многие из них вышли из них, не опасаясь смерти.[19]

Дионисийские мистерии

Меньше известно о Дионисийские мистерии чем Элевсинские мистерии, но, кажется, разделяет ту же тему сезонной смерти и возрождения.[20] Многие церемонии в рамках дионисийской мистерии связаны с идеей потери контроля над своим телом, возвращения в более первобытный мир и отказа от цивилизованного общества.[20] Вино, кажется, сыграло жизненно важную роль в тайнах Дионисия, как и танцы и музыка, включая использование барабанов и бойцов. Ключевым аспектом тайн была идея о том, что, потеряв контроль над собой таким образом, божественное поселится в вашем теле.[20]

Рекомендации

  • Бреммер, Дж. 1983 г., Ритуалы козла отпущения в Древней Греции. Гарвардские исследования по классической филологии, 87, 299-320.
  • Беркерт, В. 1985, Греческая религия: архаика и классика, Издательство Гарвардского университета, ISBN  0674362810
  • Кристофер А. Фараоне. (1993). Расплавленный воск, пролитое вино и изувеченные животные: магия сочувствия в ближневосточных и ранних греческих церемониях присяги. Журнал эллинистических исследований, 113, 60-80. DOI: 10.2307 / 632398
  • Микалсон, J 2009, Древнегреческая религия, John Wiley & Sons, Хобокен, Нью-Джерси
  • Сара, H 2009, Король жертвоприношения: ритуал и царская власть в Илиаде
  • Зайдман и Пантел, 1989, Религия в древнегреческом городе

Примечания

  1. ^ а б c Зайдман и Пантел (1989). Религия в древнегреческом городе. Издательство Кембриджского университета. п. 40.
  2. ^ Зайдман и Пантел (1989). Религия в древнегреческом городе. Издательство Кембриджского университета. п. 28.
  3. ^ а б c Беркерт (1985). Греческая религия. Издательство Гарвардского университета. С. 70–71.
  4. ^ Огден, Дэниел (2010). Соратник греческой религии. стр.88, 107.
  5. ^ а б c d «РИТУАЛ И ЖЕРТВЫ - Древняя Греция и Рим: Энциклопедия для студентов (4 тома)». erenow.com. Получено 2018-10-15.
  6. ^ Чедвик, Джон (1976). Микенский мир. Издательство Кембриджского университета. п. 85.
  7. ^ Бреммер, Дж (1983). «Ритуалы козла отпущения в Древней Греции». Гарвардские исследования по классической филологии. 87: 299–320.
  8. ^ Chrisholm, Хью (1911). Британская энциклопедия. Университет Камбрдиге. С. 726–727.
  9. ^ а б c d «Древнегреческие свадьбы в Афинах и Спарте для детей - Древняя Греция для детей». greece.mrdonn.org. Получено 2018-10-22.
  10. ^ «История науки: Cyclopædia: Alguazil - анаграмма». digicoll.library.wisc.edu. Получено 2018-10-17.
  11. ^ Фласелье (1974). Повседневная жизнь в Греции. MacMillan Publishing Co., стр. 62.
  12. ^ Гарланд, Роберт. «Смерть в греческой литературе». Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима. 1: 371.
  13. ^ а б Тухи. Смерть и погребение в древнем мире. п. 363.
  14. ^ а б Алексиу. Ритуальный плач в греческой традиции. С. 6–7.
  15. ^ Тухи. Смерть и погребение в древнем мире. п. 364.
  16. ^ Тухи. Смерть и погребение в древнем мире. п. 368.
  17. ^ Тухи. Смерть и погребение в древнем мире. п. 365.
  18. ^ Кристалл, Дэвид (1995). «Таинственные религии». Кембриджская энциклопедия английского языка. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  19. ^ а б c d "Элевсинские мистерии: Обряды Деметры". Энциклопедия древней истории. Получено 2018-11-08.
  20. ^ а б c "Дионисийские мистерии". www.templeilluminatus.com. Получено 2018-11-08.