Тибетская тантрическая практика - Tibetan Tantric Practice

Картина, изображающая разных махасиддхов, практикующих разные тантрические йоги.

тибетский Тантрическая практика, также известный как «практика тайных мантр» и «тантрические техники», относится к основным тантрический практики в Индо-тибетский буддизм.[1] Великий Иней ученый Джамгон Конгтрул называет это «процессом медитации на неразрушимом пути тайной мантры», а также как «путь мантры», «путь метода» и «тайный путь» в его Сокровищница знаний.[2] Эти Ваджраяна Буддийские практики в основном взяты из Буддийские тантры и обычно не встречаются в "обычных" (т.е. нетантрических) Махаяна. Эти практики рассматриваются тибетскими буддистами как самый быстрый и мощный путь к Состояние будды.[3]

В индо-тибетском буддизме высшая тантрическая йоги обычно предшествуют предварительные практики (Тиб. нгондро ), который включает в себя сутраяна практики (т.е. нетантрические практики Махаяны), а также предварительные тантрические медитации. Чтобы приступить к практике тантры, требуется тантрическое посвящение.

Непревзойденная йога-тантра, (Санскр. ануттарайогатантра, также известный как Махайога ), в свою очередь, считаются высшей тантрической практикой в ​​тибетском буддизме. Тантрическая практика ануттарайога делится на две стадии: стадия зарождения и стадия завершения. На стадии зарождения человек медитирует на пустоту и визуализирует выбранное божество (йидам ), это мандала и божества-компаньоны, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью (называемой «божественной гордостью»).[4] Это также известно как йога божества (девата йога).

На стадии завершения фокус смещается с формы божества на прямую реализацию окончательной реальности (которая определяется и объясняется по-разному). Практики стадии завершения также включают техники, которые работают с тонкое тело вещества (санскр. бинду, Тиб. тигле) и «жизненные ветры» (вайю, легкое), а также светящаяся природа ума. Они часто группируются в разные системы, например, шесть дхарм Наропы, и шесть йог Калачакра.

Существуют также практики и методы, которые иногда рассматриваются как выходящие за рамки двух тантрических стадий, в основном Махамудра и Дзогчен (Ати-йога).

Философский взгляд

Философский взгляд на индо-тибетскую ваджраяну основан на Мадхьямака и Йогачара школы Буддийская философия.[5] Основное различие между тантрой и обычной махаяной, которое видят мыслители Ваджраяны, состоит в том, что тантрический буддизм содержит множество полезных методов (упая ), которых нет в Махаяне, которые обеспечивают более быстрое средство к освобождению. Например, Ньингма ученый Джу Мипхам пишет, что секретная мантра имеет «отличительное изобилие искусных методов», которые позволяют пробудиться быстро и без лишних трудностей.[6]

В тибетской буддийской тантре теория Мадхьямаки пустота является центральным, и обычно считается, что перед тем, как практиковать тантру, нужно иметь некоторое понимание пустоты.[7] Доктрина Природа будды или «эмбрион Будды» (татхагатагарбха) и учение о светящаяся природа ума (Санскр. пракрити-прабхасвара-читта, Т. 'Од гсал гы семс) или чистота ума (пракрити-паришуддха) также являются важными теориями для тантрической практики.[8] Согласно тибетскому буддизму, все существа считаются содержащими «зародыш будды». Несмотря на то, что этот потенциал Будды присутствует от природы, он покрыт омрачения.[9]

В тибетском буддизме не существует строгого разделения между сансара и нирвана, скорее они существуют в континууме. Действительно, «континуум» - это основное значение термина «тантра» (тиб. ргьюд).[10] Именно этот континуум, соединяющий сансару и нирвану, составляет теоретическую основу практики Ваджраяны. Эта «тантра» обозначается множеством терминов, таких как каузальный континуум, природа будды, высшая бодхичитта, пустота ума истинного существования, земля, мандала земли, «земля всего», оригинальный Будда, подлинное состояние, изначальная реальность, «близость к просветлению», «сущность просветления», «изначальное осознание» и «невыразимая пустота и ясность».[11][12]

Мастер ньингма Лонгченпа между тем называет эту основу как «основное пространство, совершенно ясную природу явлений, полностью чистую по самой своей природе» и как «вневременное осознание как основное пространство явлений».[13]

В тибетском буддизме на самом деле говорится о трех «континуумах» («тантрах»):[14][15]

  • Континуум причины (тиб. ргю, Санскр. хету), эмбрион Будды, основная причина пробуждения.
  • Континуум метода (тхабс, упая), практики и умелые средства, которые способствуют пробуждению.
  • Континуум результата (Бюстгальтеры бу, пхала), полное состояние будды, полное пробуждение.

Как утверждает Джамгон Конгтрул, тантра причины «обозначает ум пробуждения [бодхичитту], Вечно-Совершенный (Самантабхадра), у которого нет ни начала, ни конца, по своей природе светящаяся ясность. Оно «непрерывно», поскольку от времени без начала до достижения просветления оно всегда присутствовало без каких-либо перерывов ».[16] Более того, с точки зрения Непревзойденной Йога-тантры, причинный континуум, как говорят, пребывает в центре тела как «измерение изначального осознания природы великого блаженства».[17] Таким образом Хеваджра Тантра состояния:

В теле присутствует великая изначальная осознанность. Полностью лишен всякой концептуальности; Это то, что пронизывает все. Хотя он и пребывает в теле, он не возник из него.[18]

Между различными тибетскими учеными существуют разногласия по поводу природы основного континуума. Некоторые объясняют это как простую пустоту внутреннего существования (то есть как косвенное отрицание, которое иногда называют Рангтонг ). Другие объясняют это как отрицание, подразумевающее наличие положительных качеств. Shentong. Между тибетскими буддийскими мыслителями существуют дальнейшие разногласия по поводу того, имеет ли буддийская тантра иное представление, чем нетантрическая («сутра») буддийская мысль Махаяны. в Гелуг Например, в школе, говорят, что нет разницы во взглядах на тантру и взглядах Мадхьямаки на пустоту внутреннего существования (которая считается высшей). Единственная разница в методе.[19]

Однако некоторые мыслители Ньингма школа (например, Ронгзом и Джу Мипхам ) Я утверждаю, что в тантре есть более высокий взгляд.[19] Согласно Мипхаму, это различие заключается в «способе, которым субъект видит основное пространство явлений».[6] Мипхам объясняет эту точку зрения следующим образом: «Все явления, составляющие видимость и существование, изначально чисты, как maṇḍala просветленного тела, речи и ума». Эта «maṇḍala земли» является «предельным естественным состоянием всех явлений, которое изначально имеет просветленную природу в пределах великой чистоты и равенства».[20]

Теория тантрической йоги

Ключевой фундаментальной теорией тантрической практики является теория трансформации, которая утверждает, что негативные психические факторы, такие как желание, ненависть, жадность, гордость, могут использоваться и трансформироваться как часть пути к освобождению.[21] Этот вид можно увидеть в Хеваджра тантра в котором говорится: «Мир связан страстью, страсть также освобождает его» и «познавший природу яда может рассеять яд ядом».[22][21]

Другая отличительная черта тантрической йоги в тибетском буддизме состоит в том, что тантра использует результирующее состояние состояния будды в качестве пути (или в некоторых школах, таких как гелуг, подобие состояния будды), поэтому оно известно как средство воздействия или средство достижения (пхалаяна), который «привносит эффект в путь».[23][24]

В тибетском буддизме обычно считается, что методы тантрической йоги - это более быстрый путь к достижению спокойствия и прозрения, и они могут привести к состоянию будды за одну жизнь.[25] Согласно Джамгону Конгтрулу, это происходит потому, что тантра имеет доступ к изобилию «искусных методов в трех практиках и во всех сферах опыта». Кроме того, эти методы лишены трудностей, таких как аскетизм и привести к «уму великого блаженства».[26] Таким образом, согласно тантрическому мастеру Буддхагупте, «благодаря своей скорости, блаженству и искусным методам он считается превосходящим».[27]

Согласно 14-й Далай-лама методы тантры превосходят ее, потому что только тантра использует то, что называется «медитативной стабилизацией Ваджрасаттвы», что относится к недвойственному сознанию, объединяющему видимость тела божества Будды с осознанием пустоты.[28] По словам Далай-ламы, «это сочетание метода и мудрости - появление божества, лишенного истинного существования, подобно иллюзии - является подтверждающим негативом, отсутствием внутреннего существования, а также позитивным проявлением».[25]

Тибетская буддийская тантрическая практика обычно фокусируется на Непревзойденная йога-тантра, который, как говорят, превосходит другие «низшие» тантрические практики. Согласно 14-му Далай-ламе, это потому, что только Непревзойденная йога-тантра учит «чрезвычайно тонкий фундаментальный врожденный ум ясного света..«В школе ньингма это также называется« сущностной чистотой », в то время как в школах новых переводов это также называется« стадией завершения абсолютного ясного света ».[29]

Тантрическую йогу обычно делят на два этапа: этап зарождения (Утпаттикрама) и стадии завершения (ниспаннакрама). На стадии зарождения практика йоги божеств (девата-йога), человек растворяет себя и мир в пустоте и визуализирует себя как «заветное божество» (санскр. Иша-девата, Тиб. йидам ). Это включает в себя чтение мантр, молитв и визуализацию божества вместе с соответствующими мандала божества.[30] В йогах стадии завершения визуализация и отождествление с божеством растворяются в осознании светящейся пустоты. Разные тонкое тело йоги, такие как туммо (внутреннее тепло) и другие методы, такие как мечта йоги тоже относятся к этому этапу.

Предварительные условия и требования

В тибетском буддизме обычно считается, что сначала практикуют обычную махаяну, то есть практику бодхисаттвы. шесть совершенств, перед практикой тантры. Кроме того, согласно Цонкапа, поскольку Ваджраяна также является частью Махаяны, человек не отказывается от практики Махаяны совершенств, но продолжает практиковать их вместе с тантрой.[10] Джамгон Конгтрул утверждает, что обычные люди сначала должны тренироваться в Махаяне, и только исключительные люди могут начать свой духовный путь с тантры. Конгтрул также заявляет, что те, кто входит в тантру, должны обладать неотъемлемой верой в Ваджраяну, а также большим усердием в изучении, размышлении и медитации, движимым желанием достичь пробуждения в этой жизни.[31]

Все школы тибетского буддизма преподают различные предварительные или основополагающие практики, называемые нёндро. Предполагается, что они подготовят ученика к тантрической практике. Есть два основных типа предварительных практик: общие (или внешние) и необычные (или внутренние) предварительные. Общие предварительные практики - это практики, общие с нетантрическим буддизмом. К ним относятся принятие убежище в трех драгоценных камнях выращивание люблю (майтри), сострадание (каруā) и "бодхичитта "(ум, который стремится к пробуждению, чтобы помочь другим), и" четыре мысли, которые обращают внимание "(драгоценность человеческого рождения, страдания, карма и непостоянство ).[10][32]

Необычные предварительные занятия включают тантрические элементы, такие как мантры и практики визуализации, или выполняются специально для подготовки к тантре. Необычные предварительные подготовки включают в себя практику Ваджрасаттва очищение Мандала предложения и Гуру-йога.

Инициация

Его Святейшество 14-й Далай-лама держит мудру подношения ваджры во время подготовки мандалы Калачакры во время церемонии посвящения Калачакры в Вашингтоне, округ Колумбия, США.
А Торма и мандала предложение для Ваджракилая церемония посвящения

Для практики тантрической йоги считается необходимым получить тантрическое посвящение или посвящение (санскр. Abhiṣeka; Тиб. Ван) от квалифицированного тантрического мастера (Ваджрачарья, «ваджрный мастер»). В санскрит срок Abhiṣeka относится к ритуальному купанию или помазание.[33] Мипхам утверждает, что посвящение порождает видение мантры в чьем-то существе и что это основа практики Ваджраяны.[34] По словам Мипама,

посвящение - это незаменимая исходная точка для практики мантры. Причина этого в том, что ритуал глубокого посвящения вызывает внезапное проявление земной махалы, которая изначально обитает внутри вас самих. Это относится к неделимым истинам чистоты и равенства, которые очень трудно реализовать.[35]

Конгтрул определяет инициацию как «то, что делает ум [ученика] полностью созревшим, посеивая особые семена результирующих четырех измерений пробуждения в совокупностях, элементах и ​​чувственных полях реципиента».[36] Это также связано с наделением властью, в этом случае кто-то уполномочен развивать тантрический путь.[37]

Посвящение включает в себя знакомство студента с конкретным мандала (который может быть сделан из цветов, цветных порошков, зерен, краски и ментальной мандалы).[38] Нельзя практиковать тантру, не получив особого посвящения.[39] Некоторые более простые методы мантры, такие как чтение мани мантра, однако открыты для всех.

Традиционно перед тем, как ученик может начать тантрическую практику, есть три технических требования:[40][41][42]

  1. Ритуальное посвящение
  2. Чтение текста уполномоченным держателем практики (тиб. легкое)
  3. Устное наставление (три) о том, как выполнять практику

В «Непревзойденной йога-тантре» ритуальная процедура обычно включает четыре «ванны» (хотя в зависимости от системы может быть и больше):[43][44][45]

  1. В Ваза (бумпа ) посвящение, предназначенное для очищения. Посвящение вазы символизирует очищение тела, чувств и мира в эманационном теле (нирманакая ) божества и может включать вазу, наполненную водой.
  2. Тайное посвящение, которое включает получение нектара бодхичитты [белых и красных жизненных эссенций] от союза ваджрного мастера и его супруги (реальной или воображаемой), что вызывает великое блаженство. Согласно Мипхаму, «тайное наделение очищает речь и энергии в теле наслаждения» (самбхогакая ).
  3. Мудрость Знания, (праджня -джнана ) полномочия. Это включает в себя объединение с реальным или воображаемым супругом, визуализируемым как божества, вызывающее внутренний жар (туммо) и переживание четырех блаженств и врожденного изначального осознания. Мипхам утверждает, что это посвящение «очищает разум и сущность до тело дхармы."
  4. Четвертое посвящение (посвящение «слово») включает указание на конечную реальность, пустоту или изначальное осознание, основанное на предыдущем опыте третьего посвящения. Согласно Мипхаму, он очищает три тела до состояния сущностного тела.

Самая

Получив посвящение в тантрическую практику, человек получает определенные тантрические клятвы или обеты, называемые Самая. Их необходимо сохранить, чтобы практика была эффективной. Согласно 14-му Далай-ламе, «нужно должным образом поддерживать правильный взгляд на пустоту и альтруистический ум просветления, не теряя их даже ради собственной жизни. Они снова и снова являются корнем обетов и обещаний. . "[46] Согласно Цонкапе, тантрические клятвы даются только посвященным в Йога-Тантру или Высшую Йога-тантру, для других типов тантрической практики только клятвы бодхисаттвы необходимы.[46]

Секретность часто является краеугольным камнем тантрической буддийской самайи. Традиционно запрещается раскрывать какие-либо знания тантрических символов и практик непосвященным, что может легко привести к непониманию и увольнению со стороны тех, кто не был посвящен.[47]

Эта секретность предназначена для того, чтобы избежать вреда, который может возникнуть в результате практики без надлежащего руководства. Тантрическая практика основана на устных передачах и наставлениях, которые даются лично учителем ученику. Они держатся в секрете, потому что требуют от ученика определенной зрелости. В противном случае они могут негативно повлиять на ученика и других. Такие учения описывают определенные медитативные состояния и способы их достижения, а также то, как работать с загрязнениями на пути и как использовать тонкое тело в медитации. 14-й Далай-лама заявляет:

Тайная колесница мантр скрыта, потому что она не подходит для умов многих людей. Практики достижения умиротворения, увеличения, контроля и жестокости, которые даже не представлены в Колеснице Совершенства, преподаются в Колеснице Мантры, а преподаются в укрытии, потому что те, у кого нечистая мотивация, могут причинить вред как себе, так и другим, занимаясь ими. Если поток ума не созрел с помощью практик, общих для Сутры и Великой Колесницы Тантры - осознания страдания, непостоянства, прибежища, любви, сострадания, альтруистического порождения ума и пустоты присущего существования - можно практиковать Колесницу Мантры. губительна из-за того, что продвинутая практика не соответствует его возможностям. Поэтому его открытое распространение запрещено; практикующие должны хранить в тайне от тех, кто не является сосудом этого пути.[48]

Гуру-йога

Тханка, изображающая Древо Прибежища Линии Карма Кагью. Шераб Палден Беру, c. 1972 г.

В тибетском буддизме гуру или же лама (духовный учитель) рассматривается как важный проводник во время тантрической практики. Без примера гуру, благословений (или «вдохновения») и руководства истинный прогресс в тантре невозможен для всех, кроме самых увлеченных и одаренных.

Гуру-йога (или «практика учителя»; тиб .: bla ma'i rnal 'byor) - это практика, имеющая множество вариаций, но ее можно понимать как тантрический процесс преданного служения, когда практикующий объединяет свои поток мыслей с потоком ума гуру Тело, речь и разум.[49] Гуру-йога сродни йоге Божеств, поскольку гуру (которым мог быть Будда, историческая фигура вроде Падмасамбхава или живой человек) визуализируется как медитативное божество. Процесс гуру-йоги может включать в себя визуализацию дерево убежища как призыв к линии преемственности, с корнем гуру передача благословений дерева прибежища (и, следовательно, всей линии передачи) практикующему. Это также может включать в себя визуализацию гуру над медитирующим, перед ним или в его сердце. Гуру-йога также может повлечь за собой литургия, молитва или мантра, например Семистрочная молитва Падмасамбхавы, или Мигцема (Молитва ламе Цонкапе).[50]

Классификация

Существует множество форм тантрической практики, некоторые из которых считаются более продвинутыми и трудными, чем другие. В тибетском буддизме они делятся на разные категории (четыре или шесть).

Школы Сармы («Новый перевод»)

В Сарма, "Новый перевод" школ тибетского буддизма (Гелуг, Сакья, Кагью, Джонанг ) классифицируют тантрические практики и тексты на четыре категории или «двери» входа. Они классифицируются по способностям людей, для которых их обучали, а также по силе того, как они используют желание, и конкретным типам методов, которые они используют. Эта классификация представляет собой основную часть тантр в Кангюр и был принят большинством индийских и тибетских мастеров сармы. Четыре класса тантры:[10][51]

  • Крийя йога (Тиб. Bya ba, Йога действия) - Им обучали практикующих с более низкими способностями, которые имеют склонность к выполнению многих внешних ритуал виды деятельности. Говорят, что уровень желания у них такой же, как у пары, смеющейся вместе. Он включает в себя различные практики для божеств, таких как Будда Медицины, «одиннадцатиликий» Ченрезиг и Ваджрапани.[52] В тантре действия есть множество ритуальных действий, которые нужно выполнить, прежде чем йог сядет для медитации. Они включают использование мудры и мантры в различных актах очищение и защита такие как ритуальное купание, орошение душистой водой и создание круга защиты.[46] Также существуют различные рецепты, касающиеся еды, питья и одежды.[53] Согласно Конгтрулу, в крийя-йоге человек относится к божеству как субъекту к своему господину и медитирует только на внешнее божество (а не на себя как божество).[54]
  • Чарья йога (шпион па, Performance yoga) - предназначена для практиков среднего уровня подготовки. Согласно Цонкапе, это для «тех, кто уравновешивает внешнюю деятельность и внутреннюю медитативную стабилизацию, не полагаясь на очень многие виды деятельности». Говорят, что уровень желания, который они используют, схож с парой, смотрящей в глаза друг другу. Он включает в себя линии передачи практики для Махавайрочана Тантра, для Тантра посвящения ваджрапани и для Манджугхоша.[52][46] Согласно Конгтрулу, в этой практике «божество похоже на брата, сестру или друга».[54]
  • Йога-тантра (рнал'бёр) - Предназначен для практикующих с высокими способностями, которые «в основном полагаются на медитативную стабилизацию и полагаются лишь на небольшую внешнюю деятельность». Говорят, что уровень желания, который они используют, похож на то, как пара держится за руки или обнимается. Йога относится к объединению или объединению метода и мудрости. Человек видит свое тело, речь и ум неразрывно связанными с телами божества.[53] Немного Ваджрасаттва практики подпадают под эту категорию, а также Таттвасанграха Тантра и Ваджрашекхара Тантра.[11]
  • Ануттара-йога-тантра (rnal ’byor bla med, Непревзойденная или Высшая Йога) - Предназначен для практиков высших способностей, которые не полагаются на внешнюю деятельность. Он использует высочайший уровень желания, половой союз и поэтому также обозначается как «тантра союза двух». Он также отличается тем, что в некоторых случаях реальный человек может выступать в роли супруги. В эту категорию входят все тантры типа «йогини» (также известные как «отец и мать»), в которых можно найти жестоких божеств в сексуальном союзе, включая Калачакра, Хеваджра, Чакрашанвара, Гухьясамаджа, и т.д. Согласно Конгтрулу, только Высшая Йога включает в себя фазы зарождения и завершения.[55] Конгтрул также утверждает, что именно этому типу практики уделяется больше всего внимания в Гималайский регионы.[56]

Божественная йога (Wylie: lha'i rnal 'byor; Санскрит: девата-йога) является основным методом буддийской тантры, и его можно найти во всех четырех классах тантр.[46] Он полагается на воображение, чтобы визуализировать буддийское божество (обычно Будду). В «Тантре действия, перформанса и йога-тантры» (известной как «низшие тантры») практика делится на йогу со знаками (где основное внимание уделяется внешнему виду божества. и пустота) и йога без знаков (которая в основном связана с медитацией на пустоту). Между тем, в высших йогах Ануттарайогатантры практика делится на две стадии: стадию зарождения и стадию завершения.[46]

Ньингма (Древние)

В Ньингма Между тем, в школе шесть основных категорий тантр вместо четырех, но их ключевые положения такие же, как и в Сарме. Таким образом, великий учёный ньингма Джамгон Джу Мипхам Гьяцо гласит: «Вся непревзойденная мантра одинакова в том, что мантра сначала созревает четырьмя посвящениями, а затем применяет ключевые моменты пути двух стадий». Мипхам кратко определяет две стадии как «практики божества и мантры» и «методы применения ключевых моментов, касающихся каналов».[57] Что касается разделов тантры, Мипхам заявляет: «Тайная мантра делится на две части: внутренняя мантра и внешняя мантра. Первое практикуется посредством рассмотрения себя и практикующего божества как равных и без каких-либо различий в терминах качества и идентичности. Вторая практика заключается в том, чтобы считать себя и божество различными в терминах относительности, как качественно, так и в терминах идентичности, и получать благословение божества в собственном потоке бытия ».[58]

Первые три категории такие же, как и в классификации Сарма. Таким образом, в Mipham's Светящаяся сущность, комментарий к Гухьягарбха Тантра тантра действия объясняется как полагающаяся на большее количество ритуальных действий и на благословения божества, тогда как тантра йоги рассматривается как не полагающаяся на внешние действия и на видение себя и божества как неотличимых. Между тем считается, что тантра перформанса содержит как внутренние, так и внешние элементы.[59]

Что касается последних трех «внутренних» тантр, Мифам утверждает, что здесь человек осознает единство себя и божества и видит, что «все, что появляется и существует, чисто и равно».[60]

К «внутренним тантрам» относятся:[61][60]

  • Махайога, связанных с тантрами, подчеркивающими стадию зарождения, такими как Гухьягарбха Тантра. Эта внутренняя тантра рассматривается как работающая с «высшей относительной истиной», которая относится к «пустоте, наделенной всеми высшими аспектами во время плода», то есть чистым телам и мудрости, которые являются проявлениями окончательного окончательного.
  • Ануйога ассоциируется с тантрами, подчеркивающими стадию завершения. Мипхам утверждает, что ануйога относится к тренировкам, которые опираются на свое «ваджрное тело» (то есть тонкое тело) и тело другого (то есть на сексуальную йогу), следуя пути, подчеркивающему мудрость великого блаженства. Они также учат «принципу мгновенного совершенствования», которого нет в других тантрах. Примером одного из этих текстов является Всеобщее чистое присутствие (Kun ’dus rig pa’i mdo).
  • Ати-йога (Дзогчен). В Ньингма Дзогчен («Великое Совершенство») рассматривается как непостепенный метод, который не использует две стадии тантрической йоги (Ану и Маха) и фокусируется на прямом доступе к врожденной чистоте вещей, которую вводит учитель, а затем медитировал. С этой колесницей связано множество тантр и текстов, таких как Кунджед Гьялпо и «Семнадцать тантр эзотерического цикла обучения» (man ngag sde'i rgyud bcu bdun).

Божественная йога в низшей тантре

Монгольская миниатюра XVIII века, изображающая зарождение мандалы Вайрочана.
ТАМ семенной слог (биджа) божества Зеленой Тары. В некоторых практиках сначала визуализируется семенной слог, и из него возникает божество.
Статуя Зеленой Тары, распространенного божества медитации в тибетском буддизме.

Божественная йога - центральная практика буддийской тантры. В трех низших или «внешних» тантрах (Действие, Представление и Йога) практика Божественной йоги часто делится на «йогу со знаками» и «йогу без знаков».[46]

Божественная йога занимается творчеством визуализация как умелое средство личной трансформации, с помощью которого практикующий (садхака ) визуализирует избранное божество (йидам ) как часть мандалы или дерево убежища для того, чтобы преобразовать свое восприятие внешнего вида реальности.[62] Как сказал 14-й Далай-лама: «Короче говоря, тело Будды достигается посредством медитации на нем».[63]

Йога со знаками

Здесь «знаки» или «опоры» относятся к ритуальным действиям, визуализированным изображениям, мантрам и мудрам. Существует две основных формы визуализации йоги божеств: фронтальная и самопроизвольная.

«Фронт-зарождение» - это когда божество визуализируется в пространстве перед собой. Сначала можно визуализировать жилище божества, а затем божество приглашается прийти, которое представляется как появляющееся перед медитирующим. Иногда божество представляется просто лунным диском или семенной слог божества, в другое время можно визуализировать полную форму божества. Затем йог принимает прибежище, порождает бодхичитту, возносит молитвы, восхваляет и подносит воду и пищу (настоящую или воображаемую), признается в своих проступках, дает клятвы и так далее. Затем можно медитировать, читая мантры (сосредотачиваясь на визуализируемых буквах в сердце божества). Также могут быть включены мудры (ручные печати). Можно также выращивать четыре неизмеримых.[46][64] Также медитируют на пустоту формы божества. Этот подход считается менее продвинутым и поэтому более безопасным.[65] Передняя генерация как основная практика более распространена в низших тантрах.[54]

«Самопорождение» - это практика, в которой человек воображает себя божеством. Это считается более продвинутым и сопряжено с определенной степенью духовного риска.[66] Чтобы практиковать это, нужно сначала медитировать на пустоту и установить воззрение, реализующее пустоту (или, по крайней мере, подобие пустоты). Затем можно представить, как божество возникает (часто из ярких семенные слоги отдыхая на лунном диске или лотосе) и повторяет мантру божества (что можно делать устно или мысленно).[46] Во время божественной йоги можно также выполнять различные мудры (ручные печати) в зависимости от типа садханы (практики). Как бы то ни было, первоначальной целью практики стадии зарождения является четкое отображение визуализации неискусственным, естественным образом.[46]

В более продвинутых практиках божество часто появляется вместе с их мандалой (которая включает в себя множество других божеств), и практикующий визуализирует себя (и свои действия и мысли) как божество, а свое окружение - как мандалу. В некоторых садханах человек также представляет свое тело как мандалу, наполненную божествами.[11]

Фронт и самогенерация часто фактически сочетаются друг с другом в одной практике. Например, сначала можно выполнить фронтальную визуализацию, а затем самовизуализацию. Затем можно сделать так, чтобы переднее визуализированное божество слилось с ним как с божеством.[11]

Чтобы улучшить визуализацию, можно систематически сосредотачиваться на каждой части божества (лице, руке и т. Д.) И исправлять их внешний вид. Другой метод - стабилизировать ум, задерживая дыхание и прилагая усилия, чтобы сосредоточиться на образе. Затем расслабляешься на выдохе. Можно сделать перерыв в визуализации, просто читая мантру.[46]

Что касается повторения мантры во время процесса визуализации, есть много способов, которыми это можно сделать, например:[46]

  • Повторение мантры, наблюдая за формой букв мантры в сердце божества, визуализируемого впереди. Это может быть сделано устно или мысленно. Существует также техника, при которой задерживается дыхание во время мысленного повторения, чтобы помочь сосредоточить ум. Можно использовать мала.
  • Повторение мантры, наблюдая за формой букв в собственном сердце (при практике самозарождения). Человек задерживает дыхание, практикуя мысленное повторение, затем на выдохе просто смотрит на свое божественное тело.
  • «Обитание в огне» - это «очень тихий огонь, подобный пламени масляной лампы» с лунным диском внутри со слогами мантры. Человек удерживает жизненные ветры и культивирует их «до тех пор, пока не произойдет переживание яркого явления».[67]
  • Сосредоточьтесь на наблюдении за звуками мантры (во время шепота или мысленного чтения мантры), не отказываясь полностью от наблюдения за своим собственным божественным телом с луной и буквами мантры в сердце. Согласно Конгтрулу, как только медитация становится яркой, человек больше не сосредотачивается на форме букв, а только на «звучности спонтанно возникающих звуков мантры, резонирующих, как колокольчик». Человек удерживает жизненные ветры и культивирует их, пока не почувствует яркое проявление. Это может служить основанием для спокойного пребывания (Саматха ).[67]
  • Созерцание мантры, ведущее к неконцептуальному постижению, называется «предел звука». Конгтрул утверждает, что «только анализ и точное изучение звука мантры приводит к пониманию того, что ее сущность не имеет происхождения, прекращения и постоянного пребывания».[68]

В Йога-тантре и Непревзойденной йога-тантре также есть практика культивирования пребывания в покое путем сосредоточения на тонком объекте, таком как крошечный объект. ваджра размером с кунжутное семя, помещенное в какую-то точку тела, например, на кончик носа.[11]

Конечная цель йоги божеств - привести йога к осознанию того, что они и божество в сущности одно и то же (то есть пустые), то есть что они недвойственный (Адвайя). Это достигается посредством повторяющейся практики, которая приводит к ознакомлению с формой, делами и мыслями будды.[69] Цонкапа утверждает:

Подобно тому, как таковость самого себя в конечном счете свободна от всех [концептуальных и дуалистических] распространений, такова таковость божества. Следовательно, создайте гордость за тождество себя и божества с точки зрения неконцептуального восприятия недифференцируемости этих двоих, как смесь воды и молока. Сконцентрируйтесь без проявления [двух как разных], пока ваше знание не станет очень определенным. Это высшее божество.[46]

Согласно Цонкапе, на всех этапах визуализации нужно поддерживать познание пустота и «человек тренируется заставлять все казаться иллюзиями».[70] Во время медитации божество следует представлять себе не твердым или осязаемым, а «пустым, но видимым», с характером мираж или радуга.[71] Этот метод подрывает привычное цепляние за твердую и фиксированную реальность (то есть за внутреннее существование, свабхава), позволяя практикующему очищать духовные омрачения (клеша ).[63]

На стадии зарождения практикующий может визуализировать «Четыре чистоты», которые уникальны для тантрической йоги:[72][73]

  1. Видеть свое тело как тело божества, которое является проявлением Дхармакаи
  2. Видя свое окружение как чистая земля или же мандала божества
  3. Восприятие своих наслаждений как наслаждений Будды, свободного от каких-либо привязанностей
  4. Рассмотрение своих действий как высшей деятельности созревающих живых существ Будды

Ясный вид и Божественная гордость

Согласно 14-му Далай-ламе, в практике божественной йоги есть два основных фактора:

«Гордость в себе как божество и яркое проявление этого божества. Божественная гордость защищает человека от гордости за то, что он обыкновенный, а божественная яркая внешность защищает от обычных проявлений. Все, что кажется чувствам, рассматривается как развлечение божества; ибо Например, любые видимые формы рассматриваются как эманации божества, а любые звуки, которые слышны, рассматриваются как мантры божества. Таким образом, человек защищен от обычных явлений, и благодаря этой трансформации отношения возникает гордость быть божеством. . "[74]

Согласно Дэниелу Козорту, божественная гордость - это «мысль о том, что человек сам является визуализируемым божеством».[75] По словам Джона Пауэрса, разница между божественной гордостью и оскверненной гордостью заключается в том, что божественная гордость основана на понимании пустоты всего, а также на сострадании. Поскольку «все явления рассматриваются как проявления светлой и пустой природы ума, и поэтому божественная гордость божественной йоги не ведет к привязанности, жадности и другим недугам».[76]

В соответствии с Гьятрул Ринпоче, смысл этой практики - "понять ваши природа будды, который является самой сутью вашего существа »и« внутренне присутствует »во всех существах.[77] Тот факт, что божество является отражением качеств, уже присущих практикующему, - вот что отличает эту практику от простого заблуждения или принятия желаемого за действительное.[69]

Йога без знаков

Обретя способность отдыхать в ярком облике божества, он может практиковать «йогу без знаков». Это последняя медитативная концентрация йоги божеств в низших тантрах (тантра Действия, Представления и Йога). Хотя основное внимание уделяется пустоте, человек по-прежнему поддерживает визуализацию божества (за исключением прямого познания пустоты).[11] Эта йога представляет собой союз спокойного пребывания и особого прозрения, сосредоточенного на пустой природе образов и звуков. Это медитативная стабилизация, которая осознает пустоту тела и ума.[46] Его объектом является пустота людей и явлений, поскольку это применимо к телу божества и чистым телам Будды, ваджрам, буквам мантр и лотосам мандалы.[11]

Согласно 14-му Далай-ламе, «хотя звуки и т. Д. Могут появляться, ум констатирует или осознает только пустоту. Это союз двух истин в мантре - одно сознание проявляется в форме божественного тела или речи и одновременно осознавая пустоту ".[46]

По словам индийского мастера Buddhaguhya, есть три техники, которые можно использовать для успокоения ума в йоге без знаков:[46]

  • Обоснование того, что оно не является по своей сути существующим одним или многими, или рассуждение о том, что оно не является производным от себя, другого, обоих или ни одного. Это аналитическая медитация в стиле сутры.
  • Стабилизирующая медитация о значении пустоты. Согласно 14-му Далай-ламе, для улучшения этого понимания необходим повторный анализ, и поэтому здесь используется процедура чередования стабилизирующей и аналитической медитации.
  • Устранение всех условных проявлений [таких как божественное тело] и концентрация исключительно на высшем, на пустоте присущего существования. Согласно 14-му Далай-ламе, это относится к «рассмотрению самих явлений - куда бы ни направился ум - как пустых от внутреннего существования». Говорят, что это похоже на Большую печать (Махамудра ) упражняться.

Тантрические божества

Бодхисаттва сострадания Ченрезиг (Авалокитешвара) в его одиннадцати головах - 1000 вооруженных форм.
Хеваджра в союзе со своей супругой Наиратмьей

Изображения тантрических божеств, такие как статуи, картины (тибетский: тханка ), или же мандалы, часто используются для визуализации.[46] Мандалы - это символические представления чистых божественных пространств, сакральная архитектура этот дом божества.

В тибетском буддизме в тантрической йоге используются многочисленные тантрические божества, которые бывают мужскими или женскими, а также мирными, свирепый или полужесткий. Внешние или низшие тантры обычно сосредоточены на мирных божествах. Некоторые из основных мирных божеств (которые могут быть буддами или бодхисаттвами высокого уровня) включают:

Божества из высших йога-тантр часто выглядят свирепо и также изображаются в союзе с супругой, в их число входят:

Непревзойденная йога - этап зарождения

Картина с изображением Ваджрайогини (Дорже Нелйорма), женщины-Будды и ākiī используется как божество медитации в Высшей Йога-Тантре.

Этап зарождения или этап созидания (тиб. обод; Санскр. утпатти-крама), также известная как «фаза воображения» и «йога измышлений», является первой фазой тантрической йоги божеств в Непревзойденной Йога-Тантре.[78] Конгтрул утверждает, что эта фаза связана с телом и процессом рождения (в то время как фаза завершения связана с разумом и растворением в момент смерти).[79]

Ученый ньингма Джу Мипхам определяет стадию зарождения следующим образом: «доступ к чистоте и равенству внешнего вида и существования посредством концептуальных творений и обучения в соответствии с точкой зрения, которая устанавливает значение естественного континуума земли».[80]

Конгтрул объясняет суть практики стадии зарождения в Непревзойденной Йога-тантре следующим образом:

эта фаза возникает из преднамеренного усилия мысли, которое служит его прямой причиной. Его сущностная природа - это божественная форма блаженства, неотделимого явления и пустоты. Его особенность - медитация, которая согласуется в аспектах с рождением, смертью и промежуточным состоянием, трем процессам в циклическом существовании.[78]

Стадия генерации - это поддержка стадии завершения, как утверждает Конгтрул:

Подобно тому, как перед посевом риса обрабатывают поле ложным просом; Человек очищает мысли, прежде чем приступить к тому, что не имеет мыслей. Как только естественное состояние реализовано, можно отказаться от преднамеренного изготовления. Эти двое культивируются как союз, а не только как внешний вид или аспект пустоты.[81]

Таким образом, основная цель стадии генерации - очищение. Говорят, что есть три основы очищения: рождение, смерть и промежуточное состояние.[82] Подобно Божественной йоге в низших тантрах, практика на стадии зарождения фокусируется на представлении тела божества с целью развития ясного внешнего вида, божественной гордости и убеждения в том, что появляющееся иллюзорно и пусто. Это делается для того, чтобы отказаться от фиксации на обычных мыслях и явлениях, а также от ложных представлений о вещах как о реальности по своей сути.[83] В этом смысле она похожа на йогу Божеств, практикуемую в низших тантрах.

Одно из основных различий между Божественной йогой в Непревзойденной Йога-тантре и Божественной Йогой в низших тантрах - это жестокие и сексуальные проявления божеств, используемых в Непревзойденной Йога-Тантре. Эти божества также часто изображаются в сексуальном союзе. Таким образом, Лонгченпа категорически заявляет: «Независимо от того, сколько божеств вовлечено, если они не находятся в союзе, это внешняя тантра. Если они в союзе, это внутренняя тантра».[84] Мощные образы, в которых используются смерть, насилие и склеповая земля мотивы тоже распространены. Таким образом, Лонгченпа различает чистую окружающую среду и ритуальные инструменты, которые визуализируются во внешней тантре (такие как небесные дворцы и драгоценные камни), и нечистую внутреннюю тантрическую среду и инструменты (такие как склеп чашки черепа, ритуальные ножи, так далее.).[84] Непревзойденная йога-тантра также использует психофизиологию тонкого тела, которой нет в низших тантрах.

Практика йоги божеств основана на развитии медитативного погружения (дхьяна ). Мипхам утверждает, что «значение, установленное воззрением на великую чистоту и равенство, может быть правильно применено к собственному существу только после того, как сила медитативного погружения будет доведена до совершенства. По этой причине медитативное погружение чрезвычайно важно. Это первичная причина для осуществление деятельности и духовных достижений, оба из которых требуют осознания и стабильности ».[85] Согласно Мипхаму, развитие практики спокойного пребывания (Саматха), основанную на йоге божеств, можно измерить так же, как и в учениях сутр (то есть через девять способов успокоить ум и так далее).[86]

Системы

Чемчок Херука, один из восьми Херукас которые являются ключевыми йидамами в ньингме.

Существуют различные системы практики, основанные на разных тантрах. Конгтрул описывает три различных подхода к йоге (из Ваджрамала Тантра, Махамая и т. Д.), различных четырех ветвей (которые можно найти в тантрах, таких как Сеть магических проявлений и Гухьясамаджа), структура из шести ветвей, структура из восьми ветвей и структура из двенадцати ветвей (Калачакра).[87]

Примером одной из этих созерцательных последовательностей является последовательность Ваджрамала Тантра (Ваджрная гирлянда), который выглядит следующим образом:[88]

  • Первоначальный союз - Конгтрул утверждает, что это «состоит из созерцания себя как главных божеств, мужского и женского пола, которые действуют как эманаторы других божеств мандалы». Это «включает все этапы визуализации от создания резиденции мандалы до создания основных мужских и женских фигур».
  • В высшей степени победоносное действие - Согласно Конгтрулу, это «состоит из визуализации целостности божеств мандалы, которые исходят из бодхичитты [жизненных сущностей] этих двух главных мужских и женских фигур, а также расположения божеств в их соответствующих местах».
  • В высшей степени победоносная мандала - Это созерцание состоит из воображения деяний Будды, совершаемых божествами, таких как очищение миров.

Упражняться

Четыре мандалы цикла Ваджравали, ок. 1429–1456 гг., Центральный Тибет, Цанг (монастырь Нгор), Сакья заказ.
Мандала манджуваджры с 43 божествами.

Что касается фактической практики йоги, есть некоторые предварительные практики, которые иногда выполняются перед медитацией сидя, например, жертвоприношение пищи для умиротворения нечеловеческих препятствий, визуализация круга защиты для предотвращения неблагоприятных условий и медитация на бодхичитту. (через такие практики, как молитва о семи ветвях), а также медитация на изначальное осознавание / пустоту, что обычно делается с помощью мантры ом свабхава шуддхах сарва дхармах свабхава шуддхо хам.[89]

Что касается основной практики создания образа божества, Мипхам пишет, что «человек начинает с сосредоточения внимания на центральной опоре, такой как статуя Будды, помещенная перед собой».[90] В конце концов, ум сможет без опоры создавать образ божества. Существует множество способов мысленно визуализировать божество, его резиденцию, место пребывания и свиту сопровождающих божеств. К ним относятся внезапное появление изображения, сначала создание резиденции мандалы, а затем ее заселение божеством, возникновение божества из семенного слога или повторения их мантры и более сложные поколения с различными символами, такими как луна, ваджра, меч и т. д.[91]

Некоторые из этих методов могут быть усовершенствованы, например, Конгтрул описывает один метод, называемый «создание посредством пяти реальных пробуждений», следующим образом:

Во-первых, можно представить, что над сиденьем, образованным из лотоса, и так далее, лунный диск возникает из гласных. Во-вторых, солнечный диск образуется из согласных. В-третьих, между двумя дисками изображен знак божества, отмеченный семенным слогом, из которого исходит и затем удаляется свет. В-четвертых, все эти элементы сливаются. В-пятых, из слитых элементов полностью проявляется тело божества.[92]

Конгтрул говорит, что большинство садхан стадии зарождения включают в себя медитацию с использованием «трех существ»:[93]

  • Существо-клятва - божество, порожденное посредством ритуальных шагов, главное божество, на которое медитируют.
  • Существо первозданного осознания - божество, которое изображается в сердце божества-клятвы на лотосе или на солнечном сиденье. Согласно Конгтрулу, «его можно визуализировать по-разному: как божество, идентичное божеству-клятве; как божество, отличное от божества-клятвы по цвету и [внешнему виду и количеству] лиц и рук; или как знак отличия, возникший из семя-слог ".
  • Существо созерцания - семя-слог или знак в самом сердце существа изначального осознавания. Конгтрул утверждает, что если существо изначального осознавания визуализируется как знак различия, то созерцающее существо визуализируется как семенной слог.

Согласно Конгтрулу, «размещение трех существ может быть выполнено для всех божеств или только для главных божеств».[93]

Завершение созерцания стадии зарождения может включать в себя различные элементы, в том числе «втягивание мандалы изначального осознавания, дарение посвящения, запечатывание различных типов и дегустацию нектара, подношение и хвалу».[94] Чтобы нарисовать мандалу изначального осознания, нужно представить себе свет, исходящий от слога в сердце, который приглашает мандалу божеств слиться с существом-клятвой. Это помогает развить гордость за то, что вы и все божества имеют одинаковую природу. Посвящение осуществляется умилостивлением божеств и представлением, что они дают посвящение через обливание водой и т.д., что имеет очищающий эффект.[94]

Согласно Конгтрулу, всякий раз, когда кто-то тренируется в фазе зарождения, он должен видеть все, что возникает, как относительную и пустую видимость, лишенную внутренней природы, и нужно также видеть все это как иллюзии. Цель этой фазы созерцания - достичь первозданного осознания, в котором появление божества блаженно и выходит за рамки всех концептуальных разработок и проявляется как «сущность блаженства и пустоты».[95] В конце сеанса медитации визуализированная среда и божества растворяются в вас самих, а человек растворяется в сияющей ясности. Затем человек снова появляется в «иллюзорной форме божества».[96]

Мипхам утверждает, что есть три основных принципа практики стадии зарождения: (1) ясная видимость, (2) божественная гордость и (3) воспоминание о чистоте.

Во-первых, формы, духовная жизненная сила, цепочки мантр, а также излучение и поглощение световых лучей должны визуализироваться с большой ясностью как объекты, переживаемые при поглощении. Во-вторых, не думая о божестве как о чем-то, что просто появляется перед умом, человек должен обладать божественной гордостью того, что он неотделим от божества. В-третьих, божество не следует рассматривать как что-то, что существует как индивидуальный поток бытия в ограниченной форме с характеристиками своего имени и формы. Скорее, следует помнить, что в форме божества и мантры проявляется высшая мудрость достижения плодов, совершенство отказа и реализации.[97]

Пост-медитационная практика

Существуют различные инструкции для неформального созерцания, то есть периода после медитации, когда йог не вовлечен в формальную практику садханы. Конгтрул выделяет восемь из них:[96]

  • Чтение мантры
  • Жертвоприношения божествам и духам
  • Йога приема пищи и питья.
  • Йога страсти, исполненная с печатью действия.
  • Йога поведения между формальными сессиями медитации.
  • Йога сна.
  • Йога пробуждения на рассвете.
  • Йога очищающего очищения.

Джу Мипхам объясняет тренировку после медитации следующим образом:

В перерывах между сессиями следует избегать любых неблагоприятных условий, с которыми человек сталкивается, таких как отвлечение чувственными удовольствиями, понимая, что они являются препятствием. Более того, не следует расстраиваться, если развиваются болезнь, негативные силы, мысли или любые другие неблагоприятные обстоятельства. Скорее следует думать, что такие явления истощают его негативную карму. Любой фактор, который, как преподают, угрожает исполнению мантры, например, общение с дегенератами, должен быть отброшен подальше. Вещи, которые запрещены в других ситуациях, такие как мясо и алкоголь, должны быть преобразованы в полезные вещества в секретной мантре с помощью мантры, визуализации и мудры. Однако следует практиковать различные методы для сбора накоплений и очищения омрачений, так как они являются благоприятными обстоятельствами для выполнения мантры. Чтобы очистить свое существо, человек должен иметь прочную веру и твердо соблюдать самайи и взятые на себя обязательства. Также следует выполнять инструкции, которые развивают силу мантры, например, чтение санскритского алфавита. Одежда, украшения, еда, напитки и все другие подобные факторы должны быть преобразованы в игру мудрости с помощью мантр, визуализаций и мудр. Таким образом, следует избегать неблагоприятных условий, но при этом следует учитывать благоприятные обстоятельства. Благодаря этому деятельность по выполнению мантры должна быть доведена до кульминации, не прекращая до тех пор, пока мантра не будет выполнена.[98]

Непревзойденная йога - этап завершения

Тибетская иллюстрация, изображающая центральный канал и два боковых канала, а также пять чакр, в которых каналы петляют друг вокруг друга. Бинду - это крошечные тонкие частицы энергии, находящиеся в тонком теле.
Изображение сердца чакра из Тибетская медицина текст

Этап завершения (обод rdzogs, также стадия «совершенства» или «исполнения»), также известная как «йога естественного состояния», является второй стадией непревзойденной йога-тантры. Согласно Конгтрулу, санскритский эквивалент rdzogs является Nipanna, «означает в конечном итоге истинное или естественное состояние.« Завершение », следовательно, означает то, что в конечном итоге истинно, естественное состояние или природу вещей».[99]

Джамгон Конгтрул пишет, что главная характеристика практики стадии завершения - неконцептуальное великое блаженство, возникающее в результате таяния жизненных сущностей (бинду) в тонком теле, которое позволяет йогу осознать истинную природу реальности, бодхичитта. Бодхичитта здесь определяется как неразделимость пустоты и сострадания (понимаемая как изначальное осознание неизменного великого блаженства).[100] Эта йога, которая фокусируется на направлении жизненных ветров в центральный канал, также называется «ваджра-йогой союза метода и мудрости».[101]

Тем временем Джу Мипхам пишет, что на стадии завершения (также известной как «путь врожденного» или «путь прямого восприятия») «глубокие методические содержательные наставления актуализируют тантру земли, великую чистоту и равенство, которые пребывает внутри как манала спонтанного присутствия ».[102]

Прежде чем практиковать стадию завершения, большинство мастеров соглашаются с тем, что сначала нужно обрести стабильность на стадии зарождения, развив ясный вид образов и твердую божественную гордость.[103] Это потому, что, как пишет Конгтрул, «созерцания фазы творения, когда особая связь развивается, действуют как созревающие агенты для возникновения реализации фазы завершения».[104]

Существуют разные аспекты практики завершения. Конгтрул утверждает, что вся практика стадии завершения может быть включена в два аспекта: «причинная фаза завершения и результирующая фаза».[105] Анализ Конгтрула также разделяет стадию завершения на путь метода. (тхабс лам) или путь освобождения ('гроль лам).[106][107] Мипхам проводит аналогичное различие между «(1) путем с характеристиками, который основан на удержании объекта в уме и приложении физических и словесных усилий, и (2) путем без характеристик, который не требует усилий».[108]

Тибетолог Дэвид Джермано также обрисовывает в общих чертах два основных типа практики стадии завершения: Первый тип - это бесформенное созерцание абсолютной пустой природы ума без использования каких-либо визуальных образов. Второй тип относится к различным медитациям, использующим особенности тонкого тела для получения энергетических телесных ощущений блаженства и внутреннего тепла.[109] На пути метода человек занимается различными йогами, связанными с тонким телом.[106]

Завершение практики

Воплощенные энергетические практики, связанные со стадией завершения, используют тантрическую схему психофизиологии человека, состоящую из «энергетических каналов» (санскр. Нади, Тиб. rtsa), «ветры» или жизненные токи (вайю, шум) и «энергетические капли» или заряженные частицы (бинду, Thig Le), которые, как говорят, сходятся в определенных местах вдоль центрального канала, называемого чакры (букв. «колеса»).[110] Энергии тонкого тела рассматриваются как «средства передвижения» для сознания, физического компонента осознания и используются для создания «великого блаженства» (bde-mchog; маха-сукха), который используется для достижения просветления.[111]

Согласно Мипхаму, все практики стадии завершения можно разделить на две категории:[108]

  1. применение ключевых точек поддержки (каналов, энергий и сущностей) посредством йогических упражнений, дыхания вазе, блаженного таяния тонкой сущности и т. д .; и
  2. применение ключевых моментов поддерживаемого (сущность светимости), таких как практика пустых форм (в системе Калачакры) или прямого пересечения (практика Дзогчен тогал).

Конгтрул утверждает, что есть три основных элемента, общих для всех систем стадий завершения:[112]

  • Практика, основанная на собственном теле как на методе, заключается в достижении решающей точки, связанной с центральным каналом, заставляя ветры входить, пребывать в нем и растворяться в нем. Сюда входит практика внутреннего огня и иллюзорного тела, которую можно применять по-разному (во сне, во сне, в процессе смерти и т. Д.).
  • Практика, которая полагается на тело другого человека как на аспект мудрости. В этом человек пробуждает и стабилизирует изначальное осознавание четырех радостей.
  • Практика, основанная на большой печати пустой формы. В этом человек культивирует пустоту, наделенную высшим из всех аспектов и неизменным блаженством.

Конгтрул объясняет центральную практику стадии завершения, заставляющую ветры входить в центральный канал (что он называет «самоблагословением»), следующим образом:

Благословение самого себя означает медитацию, при которой основной фокус - пламя, сфера, слог и так далее - визуализируется в центральном канале (независимо от того, визуализируется ли на самом деле центральный канал). Это естественно, что ветры собираются там, где сосредоточен ум. Благодаря практике этой медитации ветры [вайю] собираются, после чего они сначала входят, затем останавливаются и, наконец, растворяются в середине определенного колеса канала [чакры], на котором сосредоточено внимание в медитации. Когда ветры растворяются, происходит процесс растворения различных уровней тонких и грубых [психофизических] составляющих, наряду с множеством переживаний необычайного блаженства, проистекающих из плавления жизненной сущности [бинду].[113]

Фрагмент северной настенной росписи на Лукханг Храм с изображением туммо, три канала (нади) и пхова

Один из самых распространенных способов заставить ветер попасть в центральный канал - туммо (Чатали, внутреннее тепло, буквально «свирепая женщина»). Эта практика выполняется разными способами и применяется ко многим другим практикам. Основной метод включает в себя своего рода визуализацию, которая символизирует тепло или огонь (красная жизненная сущность, т.е. бинду) в чакре ниже пупка, а также техники дыхания, такие как задержка дыхания в форме вазы (бомж па может, кумбхака ). Это воспламеняет внутреннее тепло, которое движется вверх по центральному каналу и растапливает белую жизненную эссенцию (бинду, тигле), находящуюся в голове. Эта белая жизненная эссенция стекает по центральному каналу, наполняя тело блаженством.[114]

Практика внутреннего огня является основой других йог завершения, таких как йогический сексуальный союз (Кармамудра), йога сияния (ясного света), йога иллюзорного тела, йога сновидений и перенос. Практика этих йог также может быть дополнена различными физическими упражнениями, называемыми Трул Хор.

Александр Берзин объясняет (с точки зрения гелуг), как практики жизненного ветра приводят к другим йогам:

На завершенном этапе мы вызываем энергетические ветры (шум, Санскр. прана) войти, пребывать и растворяться в центральном канале. Это позволяет нам получить доступ к тончайшему уровню умственной деятельности (ясный свет, ‘Od-gsal) и использовать его для неконцептуального познания пустотности - непосредственной причины всеведущего ума будды. Мы используем тончайший уровень энергии ветра, который поддерживает умственную деятельность ясного света, чтобы возникать в форме иллюзорное тело (сгью-лус) как непосредственная причина возникновения сети форм тел (санскр. рупакая) Будды.[115]

Яркость или Ясный свет (тибетский od gsal, санскрит прабхасвара) относится к сияющей природе ума, также описываемой как изначально чистая земля, которую можно испытать посредством медитации, йоги внутреннего тепла, во время великого блаженства, в спать и во время умирающий процесс.[116][117][118] Чтобы достичь этого, йогин тренируется получать доступ к этому светящемуся опыту ума с помощью различных методов, которые затем вызывают различные знаки (такие как видения миража, дыма, мерцающих огней, таких как светлячки, и т. Д.).[119]

Практика иллюзорного тела - это серия медитаций, позволяющих распознать иллюзорную природу тела, а также всех явлений, поскольку, как утверждает Конгтрул, «каждое и каждое явление существования и освобождения является телом иллюзии».[120] Фактическая практика этого включает в себя созерцание иллюзорной природы вещей посредством различных учений Будды и различных примеров или сравнений (таких как мираж, радуга, отражение, сон и т. Д.).[121] Он также включает уникальную тантрическую практику медитации на «чистом иллюзорном теле», то есть на форме тела божества и его мандалы, рассматриваемой как иллюзорное отображение.[122] После стабилизации этих двоих человек практикует «скрытое» иллюзорное тело, которое объединяет практику ветров и каналов и соответствующего блаженства и светлой ясности с созерцанием иллюзорного тела.

Манджуваджра и супруга, центральные божества цикла Гухьясамаджи

Кармамудра ("печать действия", тиб. las-kyi phyag-rgya), также называемый «кругом мандалы», представляет собой йогу, которая влечет за собой сексуальный союз либо с физическим, либо с визуализированным супругом.[123] Тантры описывают это как полное проникновение (используя эвфемизмы, такие как ваджра и лотос для обозначения пенис и влагалище ). Например, Ваджрная тантра четок Глава 14, стих 8 гласит: «Соединение ваджры и лотоса известно как высшая йога».[124]

Эта практика встречается в большинстве основных непревзойденных йога-тантр и во многих системах, таких как Шесть йог Наропы, Ламдре, и Ануйога. В этой практике человек сначала заставляет ветры входить в центральный канал, как практикуется в туммо, а затем соединяется в союзе с супругой (реальной или изображенной). Это заставляет витальные ветры входить, пребывать и растворяться в центральном канале одновременно, вызывая великое блаженство и «четыре радости», которые позволяют человеку получить доступ к первозданному осознанию.[123] Все тибетские традиции согласны с тем, что квалифицированные миряне (включая бывших монахов) могут использовать физических супругов в качестве индийских махасиддхи («великие адепты») сделали. Например, Атиса писали, что «те (посвящения), на которые может полагаться домохозяин, включают все, чему учат в тантрах».[125] Существуют разные точки зрения на то, могут ли нынешние монахи заниматься этой практикой. Буддийский ученый Трипитакамала чувствовал общую цель Состояние будды перевешивает опасения по поводу монашеского обета.[126]

Другие методы завершения, такие как Йога мечты влечет за собой освоение осознанные сновидения и практиковать медитацию во сне. Тем временем, перенос сознания и бардо йоги выполняются ли йоги во время смерти и помогают йогам ориентироваться в процессе умирания.

Существует множество систем практик стадии завершения, взятых из множества тантрических текстов и комментариев. Например, Джамгон Конгтрул в своем Сокровищница знаний (Книга 8, часть 3) описывает системы двух «отцовских» тантр, Гухьясамаджа и Ямари, и семь «материнских» тантр: Калачакра, Хеваджра, Чакрасанвара, Чатухпитха, Махамая, Буддхакапала, и Тара Йогини.[127] Другие системы стадий завершения, такие как Шесть Дхарм Наропы и Шесть Дхарм Нигумы, не привязаны к конкретным тантрическим писаниям и вместо этого полагаются на устные традиции, основанные на многочисленных тантрах. В традиции Ньингма также существуют различные практики стадии завершения, которые несколько отличаются от практик школ Сармы и встречаются в литературе Ану-йоги и Дзогчен.

Пример системы отцовской тантры: Гухьясамаджа

Одним из примеров влиятельной отцовской тантрической системы является система Гухьясамаджа (Собирание секретов). Это часто представляет собой пять последовательных этапов практики (происходящих из традиции Арья Нагарджуны):[128]

  1. Чтение ваджры, или же голосовая изоляция; который заставляет жизненные ветры входить, оставаться и растворяться в центральном канале. Эта практика предполагает использование мантры Ом Ах Хунг и использование методов пранаямы. Это делается тремя способами: медитируя на кончике носа лица на жизненной эссенции света; на нерушимой жизненной сущности в сердечной чакре; и о жизненной сущности субстанции в тайном месте (чакра лобковой области).
  2. Сосредоточение ума, или же психическая изоляция; Суть этого - изначальное осознание блаженства и пустоты, которое проявляется через стабилизацию жизненной сущности. после мысли, порождающие ветры, растворились в центральном канале.
  3. Самопосвящение, или же иллюзорное тело относительной истиныу; Стадия иллюзорного тела описывается как вызванная «ветром-разумом светящейся ясности» и блаженством, возникающим в результате растворения витальных ветров в нерушимой витальной сущности в центре сердечной чакры. Он переживается как иллюзорная мандала божества или как видение иллюзорной природы тела / реальности. Есть четыре аспекта развития иллюзорного тела: иллюзия в медитативном равновесии; иллюзия в пост-равновесии; иллюзия во сне; и иллюзия в промежуточном состоянии.
  4. В стадия настоящего пробуждения, или же сияющая ясность последней истины; это «путь, ведущий к прямому осознанию пустоты врожденного великого блаженства», и его основная функция - «уничтожать семена эмоциональных недугов, а также их ветры».
  5. В стадия недвойственного изначального осознания, или же союз двух истин; Это нераздельный союз великого блаженства, непосредственно осознающего природу реальности; и бесконечность мандал изначального осознавания.

Пример системы материнской тантры: Чакрашанвара

Ваджра-крест, или «двойной ваджра» (вишва ваджра)

Примером влиятельной системы фаз завершения материнской тантры является система Чакрашанвара Тантра («Связывание чакр»), которое Конгтрул называет «самым сердцем материнских тантр».[129] Существуют разные практики этой тантры.

Гхантапа (он же Ваджрагхантапа) Пять стадий Чакрашанвары имеет следующие йогические фазы:[130]

  • Этап самопосвящения, в котором один заставляет витальные ветры входить в центральный канал, чтобы проявить великое блаженство жизненной сущности в четырех чакрах. Он состоит из двух аспектов:
    • Самосвящение с семенным слогом; Человек воображает себя божеством и медитирует на крошечной красной сфере в сердечной чакре, воображая, что ветры входят и растворяются там. Затем следует созерцание, в котором две сферы исходят из сердца и оседают в глазах. Затем человек удерживает ум на этих двух сферах с закрытыми глазами или смотрит в темноту. Затем один применяет это созерцание к другим чувствам. После знакомства с практикой можно применять ее всякий раз, когда ощущаешь какой-либо объект чувствами. Затем к этому созерцанию добавляют дополнительные элементы, такие как синяя сфера поверх красной, начальный слог и т. Д.
    • Самопосвящение без семенного слога; Человек воображает себя божеством и воображает, что в полой внутренней части тела есть свет, входящий и выходящий синхронно с дыханием. Он достигает точки на кончике носа, а затем поворачивает обратно через тело, пока не достигает точки ниже пупка, откуда заполняет все тело. Затем практикуют ваджрное дыхание, которое синхронизирует ритм дыхания со звуками трех слогов. Этот процесс также практикуется, направляя свет в глаза, нос, уши, язык и центр сердца.
  • Этап ваджрного креста; Согласно Конгтрулу, эта стадия «останавливает обычное движение верхних и нижних ветров в левом и правом каналах и достигает решающей точки в приходе и уходе этой жизненной сущности великого блаженства». Он состоит из трех аспектов:
    • Ваджра-крест с семенным слогом; Человек представляет себя божеством в союзе с супругой и сосредотачивается на тетраэдре и ваджре в их секретных местах (то есть на половом органе), а также на разноцветном ваджрном кресте над головой, который излучает свет, притягивая всех будд. Этот свет входит через макушку головы и спускается в тайное место, становясь сферой. Это делается с помощью техники задержки дыхания вазового дыхания.
    • Ваджра-крест с разными формами; Как и прежде, можно представить себе визуализацию божеств в союзе с ваджрой в секретном месте, которое теперь излучает две ваджры со слогом и сферой, которые располагаются в глазах. Также ваджры изображаются в ушах, носу, языке и половом органе. Сосредоточение на них ведет к блаженству. Затем человек сосредотачивается на ваджре в области пупка, практикуя контроль дыхания, затем то же самое выполняется с сердечной, горловой и коронной чакрами.
    • Ваджра-крест без семенного слога; во время которого с дыханием синхронизируются различные визуализации, такие как солнечный диск на лбу, лунный диск над солнечным диском, пять цветных сфер над солнечным диском.
  • Этап наполнения драгоценного камня; это практика генерирования четырех блаженств (радостей) посредством практики с печатью и выполнения различных визуализаций и мантр, которые плавят бодхичитту и заставляют ее течь по центральному каналу. Четыре печати преподаются, Конгтрул определяет их так: «Печать залога - это порождение радости с использованием воображаемой печати изначального осознания. Эта печать служит предварительным этапом для других. Печать действия, порождение блаженства с использованием действительной осознанной женщины. , образует основную практику. Печать феноменов, сохранение блаженства путем напоминания о том, что было ранее пережито, составляет завершающую практику. Великая печать - это медитация на сущностной реальности после того, как одна практиковала другие печати ».
  • Этап Джаландхара (также называемый поддержание огня), человек визуализирует пять крошечных сфер разного цвета под пупком и практикует задержку дыхания в форме сосуда, представляя, как жизненные ветры поглощаются сферами во время задержки дыхания. Это приводит к воспламенению внутреннего огня (или подобных миражам знаков). Затем, когда практикующий контролирует дыхание, он представляет, что свет из четырех сфер собирается в центральном канале, в то время как пламя поднимается из центральной сферы. Пламя движется вверх по каналу, выходит из чела и входит во всех Будд. Человек представляет, что изначальное осознание и благословения всех будд входят в его тело вместе с огнем и нектаром.
  • Этап немыслимого; это этап, через который состояние единства совершенствуется. Эта пятая стадия состоит из медитации на пустоту с предварительным условием блаженства. Он состоит из двух аспектов:
    • Разум входит в пустоту; Все явления божеств и т. Д. Растворяются в свете и поглощаются слогом на лунном диске. Некоторое время на этом сосредотачиваются, а затем растворяются в пространстве. Тогда человек остается в непринужденном созерцании, свободном от всех концепций.
    • Пустота входит в ум; Следуя предыдущей медитации, человек мгновенно появляется как тело божества и скрепляет это явление предыдущим переживанием пустоты. В пост-медитации человек представляет все внешние проявления как формы божества и пустоты. Это также практикуется перед сном.

Завершение в Ньингма

Конгтрул и Мипхам делят стадию завершения Ньингма на путь метода. (тхабс лам) или путь освобождения ('гроль лам).[107][131] В Ньингма методические практики известны как «верхняя дверь» (Стенг Сго) практика внутреннего тепла и «нижней двери» ('Og sgo) практики с супругой (как указано в Тантра Океанического Магического Проявления).[132] Цель этих йог - проявить изначальное осознание, которое представляет собой союз пустоты и блаженства.[127]

Конгтрул описывает «путь методов» стадии завершения ньингма следующим образом:

Первый - это метод реализации врожденного изначального осознавания блаженства от таяния [жизненной сущности], неизменного высшего блаженства. Он состоит из двух наборов эзотерических инструкций. Один из них касается «верхней двери», последовательного метода выявления врожденного изначального осознавания с помощью техник медитации, связанных с четырьмя колесами каналов. Другой касается «нижней двери», метода одновременности для выявления врожденного первозданного осознания посредством союза «пространства» [женщины] и «тайны» [мужчины].[107]

Путь освобождения может относиться к исключительным случаям, когда человек осознает свою истинную природу сразу же во время тантрической инициации (как это было в случае с царем. Индрабхути ).[133] Путь освобождения также относится к созерцательным методам прямого познания природы ума без использования таких методов, как внутренний жар и так далее.[134][135] Согласно Конгтрулу, в ньингма ануйоге есть три подхода к этому: «умы анализа, значения и букв». Под анализом понимается использование логических рассуждений для установления природы вещей, «значение» относится к созерцанию истинной природы реальности без использования мыслей или символов, а «буквы» относятся к медитации с использованием семенного слога или мантры.[136]

Мипхам утверждает, что акцент на пути освобождения делается на «исключительное изучение, созерцание и медитацию, которые приводят к решительному постижению спонтанно совершенной великой махалы, в которой все явления изначально просвещаются как самопроявляющаяся мудрость».[137] По словам Мипама, это можно сделать двумя способами:

  • Мгновенный путь одаренных людей, «для которых осознание и ознакомление происходят одновременно».
  • Постепенный путь, на котором человек сначала изучает и созерцает, чтобы разрешить воззрение, а затем тренируется в медитации, чтобы развить силу поглощения.[137]

Махамудра и Дзогчен

Известный мастер Дзогчен, Чогьял Намкай Норбу, взаимодействуя со студентами

Махамудра («Великая печать») и Дзогчен («Великое Совершенство») - это термины, которые иногда используются для обозначения вершины практики стадии завершения и состояния, к которому человек стремится во время практики завершения.[138]

Таким образом, Махамудра может относиться к стадии йоги, выполняемой после тонкого овладения йогой тела. Согласно Конгтрулу, это стадия, на которой йог «остается в состоянии даже созерцания только изначального осознавания блаженства-пустоты». Это заставляет ветры собираться, приводя к особому блаженству растаявшей жизненной эссенции. Другой метод относится к направлению жизненной сущности в центральный канал и дискурсивной мысли к сияющей ясности, которая ведет к «измерению недвойственного изначального осознания пробуждения».[139]

В тибетском буддизме Махамудра и Дзогчен также иногда рассматриваются как выходящие за пределы двух стадий и являющиеся отдельным путем или проводником (Яна) сами по себе. В этом смысле считается, что эти йоги являются прямыми методами доступа к самой природе реальности, которую по-разному называют «природой ума», Дхармакая или «Великая Печать» в линиях передачи Махамудры, или "основа" (гжи) в линиях передачи Дзогчен. Говорят, что эти практики полагаются не на методы йоги божеств, а на прямые указательная инструкция от мастера.[140]

В Ньингме Дзогчен - это отдельная колесница (колесница Ати-йоги), и она рассматривается как более высокий метод по сравнению с тантрической практикой двух стадий. Мипхам утверждает, что этот путь не использует методы, требующие усилий, такие как практики тонкой энергии,[141]

Вместо этого они смогут войти в это состояние просто силой ключевых инструкций мастера и передачи благословений. В любом случае это священный плод всех других практик стадии завершения. Более того, ключевые наставления мастера позволяют прямо и открыто признать, что природа собственного разума пуста, но осознает, что это самопроявленная мудрость, изначально свободная от конструкций. С этим признанием человек приходит в состояние покоя, не принимая и не отвергая, без уловок или фабрикаций.[141]

После того, как мастер познакомил его с высшим, он тренируется в соответствии с этим пониманием. Непрерывное обучение, посредством постоянного отдыха в этом состоянии без каких-либо изобретений, со временем стабилизирует переживание конечного.[141] Однако на практике практика Дзогчен часто сочетается с двумя стадиями тантрической йоги.[142]

Точно так же в школах Кагью Махамудра также иногда рассматривается как отдельный путь (известный как средство самоосвобождения или Сахаджаяна ).[143] Однако обычно ее практикуют вместе как часть тантрической йоги (например, в методе «пятикратной махамудры»).

В Сакья Махамудра - это кульминация и цель практики двух стадий. это нет отдельный автомобиль.[144] В гелуге махамудра также не рассматривается как отдельный проводник и обычно выполняется в сочетании с тантрическими йогами.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Об использовании термина «тантрическая практика» см. Стр. 27 из Принципы буддийской тантры, Ринпоче Кирти Ценшап. О «пути мантры» см. Сокровищницу Конгтрула, книга шестая, часть четвертая. Об использовании «практики секретной мантры» см .: Доброта, ясность и проницательность Его Святейшество Далай-лама, стр. 248. О «тантрических техниках» см. Джеффри Хопкинс. Тантрические техники.
  2. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 74. & Jamgön Kongtrül (2008).
  3. ^ Пауэрс, 2007, стр. 250.
  4. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 52
  5. ^ Уэйман, Алекс (2013). Буддийские тантры: свет на индо-тибетский эзотеризм, п. 3.
  6. ^ а б Мипхэм (2009), стр. 41.
  7. ^ Цонг-кха-па и др. (1987), стр. 63.
  8. ^ Снеллгроув, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. 125 с.
  9. ^ Дакворт, Дуглас. Тибетская махаяна и ваджраяна в «Спутник буддийской философии», стр. 100.
  10. ^ а б c d Цонг-кха-па, Великое изложение тайной мантры, часть первая в Tsong-kha-pa et al. (2016), с. 63 - 155.
  11. ^ а б c d е ж грамм 14-й Далай-лама, Особенности йога-тантры, в Tsong-kha-pa et al. (2017) Великое изложение тайной мантры, часть третья.
  12. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 149, 154-156.
  13. ^ Лонгчен Рабджам (2007) стр. 261-262.
  14. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 42 - 45, 143.
  15. ^ Берзин Александр. «Тантра: основа, путь и результирующие континуумы». Studybuddhism. Получено 15 сентября, 2020.
  16. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 143.
  17. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 161.
  18. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 162.
  19. ^ а б Цонг-кха-па и др. (1987), стр. 55-56.
  20. ^ Mipham (2009), стр. 6, 8.
  21. ^ а б Уильямс, Винн, Племя; Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию, стр.202.
  22. ^ Снеллгроув, Дэвид. (1987) Индо-тибетский буддизм: индийские буддисты и их тибетские преемники. pp 125-126.
  23. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт (2004); Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, п. 53
  24. ^ Цонг-кха-па и др. (1987), п. 48.
  25. ^ а б 14-й Далай-лама, Сущность тантры в Tsong-kha-pa et al. (2016), стр. 1 - 61.
  26. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 58, 78, 81.
  27. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 83.
  28. ^ Цонг-кха-па и др. (1987), стр. 51
  29. ^ Цонг-кха-па и др. (1987), стр. 56-57.
  30. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт; Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, 2004, с. 37
  31. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 202.
  32. ^ Патрул Ринпоче; Перевод Падмакары (1998), Слова моего идеального учителя, п. xxxv. Альтамира Пресс.
  33. ^ Трунгпа, Чогьям (1985) Путешествие без цели, стр.92-93 ISBN  0-394-74194-3
  34. ^ Мипхэм (2009), стр. 93.
  35. ^ Мипхэм (2009), стр. 90.
  36. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 204-205.
  37. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 206.
  38. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 210-209.
  39. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 81.
  40. ^ «Интервью с Тринле Тхайе Дордже, семнадцатым Гьялва Кармапой». Буддизм сегодня, Том 8. Буддизм Алмазного пути, США. 2000. Архивировано с оригинал 13 февраля 2005 г.. Получено 2007-12-09.
  41. ^ «Ваджраяна». Монастырь Кагью Самье Линг и тибетский центр. Получено 2007-12-09.
  42. ^ Мингьюр Дордже Ринпоче. «Ваджраяна и посвящение». Монастырь Кагью Самье Линг и тибетский центр. Получено 2007-12-09.
  43. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 44, 225, 229, 231-233.
  44. ^ Трунгпа, Чогьям (1991) Сердце БуддыС. 153-156. ISBN  0-87773-592-1
  45. ^ Мипхэм (2009), стр. 89.
  46. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q 14-й Далай-лама, Сердце мантры, в Tsong-kha-pa et al. (2017) Великое изложение второго тома "Тайной мантры".
  47. ^ Тантрические основы и пути: Как войти, продвигаться и завершить путь Ваджраяны, стр. 65, Публикации Тарпы (1994) ISBN  978-0-948006-33-3
  48. ^ Цонг-кха-па и др. (1987), стр. 47.
  49. ^ Ринпоче, Патрул (автор); Браун, Керри (ред.); и Шарма, Сима (ред.) (1994). Слова моего идеального учителя (Тибетское название: кунзанг ламаи шелунг). Перевод переведен переводческой группой Padmakara. С предисловием Далай-ламы. Сан-Франциско, Калифорния, США. ХарперКоллинз Издатели. ISBN  0-06-066449-5 (ткань: алк. бумага). п. 416.
  50. ^ Ринпоче, Патрул (автор); Браун, Керри (ред.); и Шарма, Сима (ред.) (1994). Слова моего идеального учителя (Тибетское название: кунзанг ламаи шелунг). Перевод переведен переводческой группой Padmakara. С предисловием Далай-ламы. Сан-Франциско, Калифорния, США: HarperCollinsИздатели. ISBN  0-06-066449-5 (ткань: алк. бумага). п. 442
  51. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 40, 93.
  52. ^ а б Рингу Тулку (2007) Философия Ри-Ме Джамгона Конгтрула Великого: Изучение буддийских линий Тибета, С. 94-95, Публикации Шамбалы.
  53. ^ а б Джамгон Конгтрул (2005), стр. 41.
  54. ^ а б c Джамгон Конгтрул (2005), стр. 59, 96.
  55. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 98.
  56. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 49.
  57. ^ Мипхэм (2009), стр. 3
  58. ^ Мипхэм (2009), стр. 19.
  59. ^ Mipham (2009), стр. 19-21.
  60. ^ а б Mipham (2009), стр. 21-22.
  61. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 47-49.
  62. ^ Кеун, Дэмиен (ред.) С Ходжем, Стивеном; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). Словарь буддизма. Великобритания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С.100. ISBN  0-19-860560-9
  63. ^ а б Пиво, Роберт (2004). Энциклопедия тибетских символов и мотивов. Serindia Publications, Inc. ISBN  1-932476-10-5. п. 142. Источник: [1] (дата обращения: 9 января 2008 г.)
  64. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 107.
  65. ^ Кеун, Дэмиен (ред.) С Ходжем, Стивеном; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). Словарь буддизма. Великобритания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С.96. ISBN  0-19-860560-9
  66. ^ Кеун, Дэмиен (ред.) С Ходжем, Стивеном; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). Словарь буддизма. Великобритания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С.257. ISBN  0-19-860560-9
  67. ^ а б Джамгон Конгтрул (2005), стр. 109-110.
  68. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 110.
  69. ^ а б Пауэрс, Джон (2007). Введение в тибетский буддизм, п. 272.
  70. ^ Козорт, Дэниел; Высшая йога-тантра, стр. 51.
  71. ^ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира Ваджры, Тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр. 218.
  72. ^ Юток 1997, п. 27.
  73. ^ Цонг-кха-па и Хопкинс (1987), стр. 48.
  74. ^ Цонг-кха-па и др. (1987), стр. 47-48.
  75. ^ Козорт, Дэниел; Высшая йога-тантра, стр. 57.
  76. ^ Власть, Джон; Введение в тибетский буддизм, стр. 273.
  77. ^ Гьятрул Ринпоче, Создание Божества, 1996, стр.20.
  78. ^ а б Джамгон Конгтрул (2008), стр. 50-51, 54.
  79. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 52.
  80. ^ Мипхэм (2009), стр. 24.
  81. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 53.
  82. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 112.
  83. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 55-57, 60-61.
  84. ^ а б Лонгчен Рабджам (2007) стр. 281.
  85. ^ Mipham (2009), стр. 76-77.
  86. ^ Мипхэм (2009), стр. 70.
  87. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 67-68.
  88. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 69.
  89. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 89-91.
  90. ^ Мипхэм (2009), стр. 116.
  91. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 62, 92-95
  92. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 94.
  93. ^ а б Джамгон Конгтрул (2008), стр. 96.
  94. ^ а б Джамгон Конгтрул (2008), стр. 97.
  95. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 102.
  96. ^ а б Джамгон Конгтрул (2008), стр. 105.
  97. ^ Мипхэм (2009), стр. 154.
  98. ^ Мипхэм (2009), стр. 157.
  99. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 51.
  100. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 124-126, 133.
  101. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 127.
  102. ^ Мипхэм (2009), стр. 25.
  103. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 54, 101.
  104. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 119.
  105. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 243
  106. ^ а б Хардинг 1996, п. 18-20.
  107. ^ а б c Джамгон Конгтрул (2005), стр. 334.
  108. ^ а б Mipham (2009), стр. 25-26.
  109. ^ Грей, Дэвид (2007), Чакрасамвара-тантра (Беседа Шри Херуки): Шрихерукабхидхана: изучение и аннотированный перевод(Сокровищница буддийских наук), стр. 73-74.
  110. ^ Гарсон, Натаниэль ДеВитт (2004). Проникновение в тантру тайной сущности: контекст и философия в системе махайоги тантры риньинг-ма, п. 45
  111. ^ Кеун, Дэмиен (ред.) С Ходжем, Стивеном; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). Словарь буддизма. Великобритания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С.63. ISBN  0-19-860560-9
  112. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 193–194.
  113. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 243-244.
  114. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 341.
  115. ^ Берзин, Александр (2008). "Основные аспекты Дзогчен" в Изучать буддизм. Источник: [2] (дата обращения: 6 июня 2016 г.)
  116. ^ Басуэлл, Роберт Э .; Лопес-младший, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400848058. Въезд на "прабхасвара".
  117. ^ Комитет переводов Дхармачакры (2006). Божество, мантра и мудрость. Итака, Нью-Йорк: Публикации Снежного Льва. п. 192. ISBN  978-1-55939-300-3.
  118. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 208-209.
  119. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 211.
  120. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 199.
  121. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 199-200.
  122. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 201.
  123. ^ а б Джамгон Конгтрул (2005), стр. 244.
  124. ^ Дэвид Р. Комодо Киттай (переводчик). Тантра Ваджрных Розариев: Объяснительная Тантра Славного Царя Тантр, Тантра Эзотерического Сообщества, Шри Гухьясамаджа Тантрараджа. Саймон и Шустер.
  125. ^ Грей, Дэвид (2007). Чакрасамвара-тантра. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Колумбийский университет. п. 125.
  126. ^ Грей, Дэвид (2007). Чакрасамвара-тантра. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Колумбийский университет. п. 124.
  127. ^ а б Джамгон Конгтрул (2008), стр. 6.
  128. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 140-144.
  129. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 168.
  130. ^ Джамгон Конгтрул (2008), стр. 172-174, 354-366.
  131. ^ Мипхэм (2009), стр. 28.
  132. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 49, 325.
  133. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 326.
  134. ^ Хардинг 1996, п. 16-20.
  135. ^ Далтон, Джейк (2003). «Литература Ануйоги» в rNying ma rgyud 'bum - мастер-доксографический каталог из THDL. Источник: [3] В архиве 2009-02-26 в Wayback Machine (дата обращения: 24 августа 2008 г.)
  136. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 335.
  137. ^ а б Мипхэм (2009), стр. 29.
  138. ^ Капштейн, Мэтью Т. Тибетский буддизм: очень краткое введение. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014, стр. 87.
  139. ^ Джамгон Конгтрул (2005), стр. 245.
  140. ^ Рэй, Реджинальд А. Тайна мира ваджр, тантрический буддизм Тибета, Шамбала, стр. 112-113.
  141. ^ а б c Mipham (2009), стр. 117-118.
  142. ^ Кеун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма, п. 82. Oxford University Press, ISBN  978-0-19-860560-7
  143. ^ Тралег Кьябгон Ринпоче. Расслабленный ум: самоосвобождение через медитацию Махамудраn, pp 7-11.
  144. ^ Стензель, Юлия, Махамудра Сакья Пандита, Индийский международный журнал буддийских исследований, том 15 (2014 г.)

Источники

Первичные тибетские источники

  • Джамгон Джу Мипхам Гьяцо (2009), Luminous Essence: Путеводитель по Гухьягарбха Тантра, Публикации Снежного Льва.
  • Джамгон Конгтрул Лодро Тайе; Гуариско, Элио и МакЛеод, Ингрид (перевод) (2005). Сокровищница знаний, книга шестая, часть четвертая Системы буддийской тантры. Публикации Снежного Льва.
  • Джамгон Конгтрул Лодро Тайе; Гуариско, Элио и Маклеод, Ингрид (пер.) (2008) Сокровищница знаний: книга восьмая, часть третья: элементы тантрической практики. Публикации Шамбалы.
  • Джамгон Конгтрул Лодро Тайе; Хардинг, Сара (пер.) (2014) Создание и завершение: основные моменты тантрической медитации. Саймон и Шустер.
  • Лингпа, Джигме; Ринпоче, Патрул; Махапандита, Геце; Комитет переводов Дхармачакры (2006). Божество, мантра и мудрость: медитация стадии развития в тибетской буддийской тантре (Твердая обложка). Итака, Нью-Йорк, США: публикации Snow Lion. ISBN  978-1-55939-300-3
  • Лонгчен Рабджам (2007) Драгоценная сокровищница философских систем. Падма Паблишинг.
  • Цонг-кха-па; Далай-лама; Джеффри, Хопкинс (пер. И ред.) (1987). Тантра в Тибете: Великое изложение секретной мантры, том 1. Motilal Banarsidass Publ.
  • Цонг-кха-па (2012), Лампа для освещения пяти ступеней: учения по Гухьясамаджа тантре. Саймон и Шустер.
  • Цонг-кха-па; Далай-лама; Джеффри, Хопкинс (пер. И ред.) (2016). Великое изложение тайной мантры, том 1 Тантра в Тибете. Снежный лев.
  • Цонг-кха-па; Далай-лама; Джеффри, Хопкинс (пер. И ред.) (2017). Великое изложение тайной мантры, том 2 Божественная йога. Снежный лев.
  • Цонг-кха-па; Далай-лама; Джеффри, Хопкинс (пер. И ред.) (2017). Великое изложение тайной мантры, том 3 Йога-тантра. Снежный лев.

Вторичные источники

  • Козорт, Дэниел (2005) Высшая йога-тантра. Публикации Снежного Льва. ISBN  1559392355
  • Геше Келсанг Гьяцо, Тантрические основы и пути: Как войти, продвигаться и завершить Путь Ваджраяны, Публикации Тарпы (1994) ISBN  978-0-948006-33-3
  • Геше Келсанг Гьяцо, Сущность Ваджраяны: высшая практика йога-тантры мандалы тела Херуки, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-81-208-1729-6
  • Хардинг, Сара (1996), Создание и завершение - основные моменты тантрической медитации, Бостон: публикации мудрости
  • Кеун, Дэмиен (ред.) С Ходжем, Стивеном; Джонс, Чарльз; Тинти, Паола (2003). Словарь буддизма. Великобритания, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-860560-9
  • Поллок, Нил Дж. Практики, поддерживающие Дзогчен - Великое совершенство тибетского буддизма
  • Уоллис, Гленн (2002). Посредничество силы будд: ритуал в Манджушримулакальпе, Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, серия исследований буддизма.