Танец чам - Cham dance

Барабанный чам Black-Hat (Wylie: zhwa nag rnga 'cham, THL: Жанак Нгачам),[1] исполняется на Художественный музей Гонолулу.
Чам танцуют в Leh Palace вовремя Досмоче фестиваль, 13 февраля 2018.

В чам танец (тибетский: འཆམ་, Wylie: 'чам)[2][3] это живой танец в масках и костюмах, связанный с некоторыми сектами Тибетский буддизм и буддийские фестивали. Танец сопровождается музыкой в ​​исполнении монахи используя традиционный тибетский музыкальные инструменты. Танцы часто предлагают моральный инструкция, относящаяся к Каруна (сострадание) к живые существа и призваны принести цена всем, кто их воспринимает.[1][4]

Чамы считаются формой медитация и подношение боги.[5] Лидер хама обычно музыкант, отсчитывающий время, используя какой-нибудь ударный инструмент, например тарелки, за исключением Драмьин Чам, где время используется Драмин.

Термин «танец дьявола» был западным описанием спектакля в начале 20 века; его название произошло от костюмов, которые носили исполнители.[5]

Происхождение

Два танцора во время танца чам в храме в Пекине, 1 марта 1919 года.

Истоки чамов восходят к ритуальным танцам Невар люди долины Катманду. Традиции ритуального танца Пьяха были одним из многих влияний Катманду на тибетское искусство, архитектуру и религию.

Содержание

Чамы часто изображают инциденты из жизни Падмасамбхава, 9 век Ньингмапа учитель и другие святые.[6]

Великие дебаты в Совете Лхасы между двумя главными спорщиками или диалектиками, Мохеян и Камалашила рассказывается и изображается в особом танце чам, который проводится ежегодно в Кумбум монастырь в Цинхай.[7] Одна итерация этого танца исполняется накануне Лосар, тибетский Новый год в ознаменование убийства жестокого тибетского царя, Лангдарма в 841 г. н.э. Это танец, символизирующий победу добра над злом.[8]

Танец Black Hat - это Ваджракилая танец - танец, который чаще всего изображают на картинах.[9]

Населенные пункты

Бутан

Танцоры дзонгкхага во время тшечу в Джакар, Бутан, 14 октября 2013 г.

В Бутан, танцы исполняются ежегодно религиозный праздник известный как Tshechu, который проводится в каждом районе. Чам исполняют монахи, монахини и сельские жители. В Королевская академия исполнительских искусств является основным органом, который способствует сохранению культуры Чам и танцев.

Индия

Танцы исполняются в Лахаул и район Спити, Сикким, Дхарамшала и Ладакх во время культурных и религиозных праздников.

Тибет

Тибетцы обычно исполняют чамы перед большой аудиторией во время Молитвенный фестиваль Монлам.[10]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Перлман, Эллен (2002). Тибетский священный танец: путешествие в религиозные и народные традиции. Внутренние традиции / Bear & Co., с. 21, 32, 180. ISBN  978-0-89281-918-8. Получено 16 октября 2011.
  2. ^ "༈ རྫོང་ ཁ་ ཨིང་ ལི ཤ་ ཤན་ སྦྱར་ ཚིག་ མཛོད ། ༼ འཆ - ༽" [Дзонгкха-английский словарь: «ЧА»]. Дзонгкха-английский онлайн-словарь. Комиссия по развитию дзонгкхи, правительство Бутана. Архивировано из оригинал 29 июля 2012 г.. Получено 11 ноября 2011.
  3. ^ "Тибетско-английский словарь буддийского учения и практики". Буддизм Алмазного пути во всем мире. Рангджунг Еше Переводы и публикации. 1996. Архивировано с оригинал 28 марта 2010 г.. Получено 11 ноября 2011. запись: 'cham.
  4. ^ Клементс, Уильям М. (2006). Энциклопедия мирового фольклора и народной жизни Гринвуда: Юго-Восточная Азия и Индия, Центральная и Восточная Азия, Ближний Восток. 2. Гринвуд Пресс. С. 106–110. ISBN  978-0-313-32849-7. Получено 16 октября 2011.
  5. ^ а б Шремпф, Мона (1995). «От« дьявольского танца »до« исцеления мира »: некоторые представления, представления и нововведения современных тибетских ритуальных танцев». In Korom, Frank J .; Стейнкеллер, Эрнст (ред.). Материалы 7-го семинара Международной ассоциации тибетских исследований: Грац, 1995 г.. т. 4. Вена: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. С. 91–102. ISBN  370012659X. OCLC  37538399.
  6. ^ Танцы на спине демона: танец драмниен и песня Бутана[постоянная мертвая ссылка ], Элейн Добсон, Симпозиум Джона Блэкинга: Музыка, культура и общество, Центр Каллауэя, Университет Западной Австралии, июль 2003 г.
  7. ^ Роккасальво, Джозеф Ф. (1980). «Дебаты в Бсам Яс: религиозный контраст и переписка». Философия Востока и Запада 30: 4 (октябрь 1980 г.). Гавайский университет печати. Стр.505-520. Источник: [1] В архиве 3 марта 2016 г. Wayback Machine (дата обращения: 17 декабря 2007 г.)
  8. ^ "Фестиваль Лоссар". Архивировано из оригинал 20 января 2008 г.
  9. ^ Читипати / Шри Шмашана Адхипати (защитник) - в Гималайские художественные ресурсы
  10. ^ «Предыстория: молитвенный фестиваль Монлам». Сосредоточьтесь на Тибете. Синьхуа. 28 февраля 2010. Архивировано с оригинал 25 апреля 2012 г.. Получено 2 февраля 2011.

дальнейшее чтение

  • Форман, Вернер (фотографии) и Ринчен, Бжамба (текст) Lamaistische Tanzmasken: дер Эрлик-Цам ин дер Монголей. Лейпциг: Koehler & Amelang, 1967 (текст переведен на немецкий с русского)

внешняя ссылка